生死问题是人类关注的终极问题,无论哪种重要的哲学和宗教都对生死问题有所讨论。儒家、道家和中国化的佛教禅宗在生死观上都对中国人有着深深的影响。虽然它们对生死问题的看法不同,但却都反映中国文化的特点。
01
儒家的生死观:道德超越,天人合一,苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”,儒家生死观的基本观点是“死生由命,富贵在天”,因此,它重视的是生前,而非死后,孔子说:“未知生,焉知死。”生时应尽自己的责任,以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体,但却能通过道德学问之修养(修道进德)而超越有限之自我,以体现“天道”之流行,“天行健,君子以自强不息”。孟子说:“存其心,养其性,所以事天,夭寿不贰,修身以俟之,所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心,修养自己的善性,以实现天道的要求,短命和长寿都无所谓,但一定要修养自己的道德与学问,这样就是安身立命了,就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此,儒家认为,虽然人的生命有限,但其精神可以超越有限以达到永存而不朽,所以有所谓“三不朽”之说:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言:“生必有死,圣贤无异于众人。死而不亡,与天地并久,日月并明,其惟圣贤乎!”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树,虽死,其精神可“与天地并久,日月并明”。
这种不朽只是精神上的,它只有社会、道德上的意义,而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说:“存,吾顺世;没,吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任,那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来,儒家并不以死为苦,那么儒家的学者有没有痛苦呢?照儒家看,从个人说,如果“德之未修,学之未讲”是个人的痛苦,而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子:“死去元知万事空,但悲不见九州同。王师北定中原日,家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死,而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥,在他临刑时的衣带上写着:“孔曰成仁,孟曰取义,唯其尽义,所以至仁,读圣贤书,所学何事,而今而何,庶几无愧。”文天祥视死如归,因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此,对于儒家说,痛苦不在于如何死,而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中,所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观:顺应自然,与道同体,苦在自然之未能顺
道家:生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化,顺应自然”。照道家看,生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少,他认为如果人不太重视自己的生命,反而可以较好保存自己,这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说:“死而不亡者寿”,王弼注说:“身没而道犹存。”照老子看,“道”是超越的永恒存在,而人的身体的存在是暂时的,如果人能顺应自然而同于道,那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界,所以老子说:“从事于道者,同于道。”
“同于道”即是“与道同体”,它是一种极高的人生境界,是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多,在《大宗师》中说:“夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死,故善吾生者,乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的,死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散,所以《知北游》中说:“人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死,若死生为徒,吾又何患?”
如果死和生是相连属的,我对之有什么忧患呢?《至乐》载,庄子妻死,惠子往吊,见庄子“箕踞鼓盆而歌”,惠子不以为然,但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样,所以“生之来也不可却,其去不能止”(《天运》)。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释,他说“夫死生之变,犹春秋冬夏四时行耳,故生死之状虽异,其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生,而死者方自谓生者为死,则无生矣。生者方自谓死为死,而死者方自谓死为生,则无死矣。”
这就是说,生和死只有相对意义,只是事物存在的不同状态,对“生”说“生”是“生”,但对“死”说“生”是“死”,对于“生”说“死”是“死”,但对于“死”说“死”是“生”。因此,说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法,故应“生时安生,死时安死”,这样就可以在顺应自然中得到超生死,而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢?照道家看,以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:人皆有七窍,以视听食息,此独无有,尝试凿之。
日凿一窍,七日而浑沌死。”这个故事说明,一切应顺应自然,不可强求,虽出于好心,但破坏了其自然本性,则反受其害,这是庄子的忧虑。照庄子看,人往往喜欢追求那些外在的东西,从而“苦心劳形,以危其真”,这样就会远离“道”,而陷入痛苦之中,故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观:明心见性,见性成佛,苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为,人世间是一大苦海,人生有不能逃避的“八苦”,即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难,是由于“无明”(不觉悟)引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行,出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国,经过五、六百年,在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派,其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能,这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为,佛性就是人的本心(或本性),明了人之本心,即洞见佛性,“汝等诸人,各信自心是佛,此心即是佛心”。“佛性”是什么?照慧能看,佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体,那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢?禅宗立了一直接简单的修行法门,它把这门法叫作“以无念为宗”,即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”,并不是“百物不思,念尽除却”,不是对任何事物都不想,而是在接触事物时心不受外境的任何影响,“不于境上生心”。
因此,人并不需要离开现实生活,也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西,在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界,“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界,全在自己一念之悟,“自性迷,佛即众生;自性悟,众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事,这叫“顿悟”,瞬息间克服“无明”(对佛理的盲无所知)而达到永恒的超生死的境界,这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗:内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦,但是只要自己不以这些“苦”为“苦”,那就超越了“苦”,而“苦海”也就变成了“极乐世界”,这全在自己觉悟还是不觉悟。因此,人应该自自然然的生活,“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节”。一切听任自然,无执无著,便“日日是好日”,“夜夜是良宵”。
超生死得佛道,并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活,如有此觉悟,内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看,人的痛苦是在于他的不觉悟(无明),苦在于无明之未能除,只要人克服其迷悟,就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同,但是否其中也有共同点?照我看,儒道佛都不以生死为苦,而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修,学之不讲”为“苦”,即以不能实现其道德理想为“苦”;道家以“苦心劳形,以危其真”为“苦”,即以不能顺应自然为“苦”;禅宗以“于外著境,自性不明”为“苦”,即以执著外在的东西,而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
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儒家的生死观:道德超越,天人合一,苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”,儒家生死观的基本观点是“死生由命,富贵在天”,因此,它重视的是生前,而非死后,孔子说:“未知生,焉知死。”生时应尽自己的责任,以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体,但却能通过道德学问之修养(修道进德)而超越有限之自我,以体现“天道”之流行,“天行健,君子以自强不息”。孟子说:“存其心,养其性,所以事天,夭寿不贰,修身以俟之,所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心,修养自己的善性,以实现天道的要求,短命和长寿都无所谓,但一定要修养自己的道德与学问,这样就是安身立命了,就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此,儒家认为,虽然人的生命有限,但其精神可以超越有限以达到永存而不朽,所以有所谓“三不朽”之说:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言:“生必有死,圣贤无异于众人。死而不亡,与天地并久,日月并明,其惟圣贤乎!”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树,虽死,其精神可“与天地并久,日月并明”。
这种不朽只是精神上的,它只有社会、道德上的意义,而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说:“存,吾顺世;没,吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任,那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来,儒家并不以死为苦,那么儒家的学者有没有痛苦呢?照儒家看,从个人说,如果“德之未修,学之未讲”是个人的痛苦,而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子:“死去元知万事空,但悲不见九州同。王师北定中原日,家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死,而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥,在他临刑时的衣带上写着:“孔曰成仁,孟曰取义,唯其尽义,所以至仁,读圣贤书,所学何事,而今而何,庶几无愧。”文天祥视死如归,因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此,对于儒家说,痛苦不在于如何死,而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中,所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观:顺应自然,与道同体,苦在自然之未能顺
道家:生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化,顺应自然”。照道家看,生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少,他认为如果人不太重视自己的生命,反而可以较好保存自己,这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说:“死而不亡者寿”,王弼注说:“身没而道犹存。”照老子看,“道”是超越的永恒存在,而人的身体的存在是暂时的,如果人能顺应自然而同于道,那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界,所以老子说:“从事于道者,同于道。”
“同于道”即是“与道同体”,它是一种极高的人生境界,是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多,在《大宗师》中说:“夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死,故善吾生者,乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的,死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散,所以《知北游》中说:“人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死,若死生为徒,吾又何患?”
如果死和生是相连属的,我对之有什么忧患呢?《至乐》载,庄子妻死,惠子往吊,见庄子“箕踞鼓盆而歌”,惠子不以为然,但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样,所以“生之来也不可却,其去不能止”(《天运》)。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释,他说“夫死生之变,犹春秋冬夏四时行耳,故生死之状虽异,其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生,而死者方自谓生者为死,则无生矣。生者方自谓死为死,而死者方自谓死为生,则无死矣。”
这就是说,生和死只有相对意义,只是事物存在的不同状态,对“生”说“生”是“生”,但对“死”说“生”是“死”,对于“生”说“死”是“死”,但对于“死”说“死”是“生”。因此,说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法,故应“生时安生,死时安死”,这样就可以在顺应自然中得到超生死,而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢?照道家看,以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:人皆有七窍,以视听食息,此独无有,尝试凿之。
日凿一窍,七日而浑沌死。”这个故事说明,一切应顺应自然,不可强求,虽出于好心,但破坏了其自然本性,则反受其害,这是庄子的忧虑。照庄子看,人往往喜欢追求那些外在的东西,从而“苦心劳形,以危其真”,这样就会远离“道”,而陷入痛苦之中,故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观:明心见性,见性成佛,苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为,人世间是一大苦海,人生有不能逃避的“八苦”,即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难,是由于“无明”(不觉悟)引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行,出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国,经过五、六百年,在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派,其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能,这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为,佛性就是人的本心(或本性),明了人之本心,即洞见佛性,“汝等诸人,各信自心是佛,此心即是佛心”。“佛性”是什么?照慧能看,佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体,那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢?禅宗立了一直接简单的修行法门,它把这门法叫作“以无念为宗”,即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”,并不是“百物不思,念尽除却”,不是对任何事物都不想,而是在接触事物时心不受外境的任何影响,“不于境上生心”。
因此,人并不需要离开现实生活,也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西,在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界,“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界,全在自己一念之悟,“自性迷,佛即众生;自性悟,众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事,这叫“顿悟”,瞬息间克服“无明”(对佛理的盲无所知)而达到永恒的超生死的境界,这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗:内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦,但是只要自己不以这些“苦”为“苦”,那就超越了“苦”,而“苦海”也就变成了“极乐世界”,这全在自己觉悟还是不觉悟。因此,人应该自自然然的生活,“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节”。一切听任自然,无执无著,便“日日是好日”,“夜夜是良宵”。
超生死得佛道,并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活,如有此觉悟,内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看,人的痛苦是在于他的不觉悟(无明),苦在于无明之未能除,只要人克服其迷悟,就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同,但是否其中也有共同点?照我看,儒道佛都不以生死为苦,而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修,学之不讲”为“苦”,即以不能实现其道德理想为“苦”;道家以“苦心劳形,以危其真”为“苦”,即以不能顺应自然为“苦”;禅宗以“于外著境,自性不明”为“苦”,即以执著外在的东西,而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
#普通人与成功者最大的区别#——道天机 盗天机!
对于普通人来说,人生就是一种折磨,而对于成功者人生却是游戏场,游刃有余。
普通人与成功者最大的区别,就在于你没有足够的“内在能量”,无法让你突破不再做普通人。
出自三国时的《运命论》:“故木秀于林,风必摧之;堆出于岸,流必湍之;行高于人,众必非之。前鉴不远,覆车继轨。”
一般人都会正着理解这句话:做什么事别太出头,出头就会遭到嫉妒、指责。
但我要告诉你一个秘密,请反过来看,这里面就藏着一个如何让你“出人头地”的至理。
我经常和朋友说的一句话:反者道之动,如果你不想成为普通人,那么就不要和大家想的一样,做的一样。
你是否拥有足够的内在能量,在大风摧之、大浪湍之、众人非之中,让你依然挺立、前行,直到成功呢?
1、敢于与众不同的人,都拥有强大的内在能量
普通人都喜欢从众,也是一种大众心理,是一种最省力的生存方法。
而你为什么选择从众?就是因为没有多余的能量让你去消耗,不得不跟大家一样,随波逐流。
身处大众之中,能得到集体的庇护;独立特行的个体,更容易受到冲击,更消耗能量。
姜太公在《六韬》中有言:“智与众同,非国师也;技与众同,非国工也。”
当一个人的见解和智谋,和众人相同,那他就当不了国师;当一个人的手艺和技能,和众人相同,那他就无法成为国工。
当然,这种区别于大众的想法和行为,是需要强大的内在能量做支撑的。
可不是嘴上说说就可以实现,即使你想改变,但能量不足时,一旦到了关键时刻,就会不自然地回归大众,自动用节省能量的方法当回普通人去了。
2、敢于活出“自我”,需要强大内在能量
这个社会是一张关系网,每个人之间,彼此联结,互相依存,又互相牵绊。
当有一天,你思想觉悟,想要挣脱群体的约束,那么,你就需要更强大的内心。
因为,最先反对和拖住你的,永远都是你最亲近的人。
三年前,我决定放弃所有的生意和项目、离开世俗,专心修道。最先反对的,就是我的好朋友、好搭档。他们说我傻,不现实。
那三年的修炼,在外人眼里是不正常的,但全身心投入到修行中的我,却是非常愉悦的。
恰恰是这三年修炼的时间,让我在各方面远远超出当年那些阻绊的人,已经不是同一境界层次。让我完成蜕变,找到真我,脱胎换骨,成为超脱世俗之人,并且可以用自己能量帮助更多的人。
所以,不管你选择什么样的路,哪怕是多么正确的路,都会有困难和压力,即使在低谷、看不到希望的时候,也要坚持修炼自己、增加内在能量,只有充足的能量才可以让你走出一条自己的路。
你的内在能量是一切的根本,反馈出你所有的思维、行为、创造力、财富、智商、情商、逆商等等的综合指数。
只有内在能量强大的人,才可以扭转现实,完成蜕变。
内在能量充足了,看万事万物将不再是以前的样子,可以直达本质,看清来龙去脉,甚至是提前“预知”结果,改变事物发展轨迹,一切也就都顺了!
“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也”
你真正要做的是聚焦自己的内在,不断的修炼提升自己的内在能量,打通关窍、连接“宇宙智慧”,才能真正超出常人不在普通。
《黄帝阴符经》有言:
天生天杀,道之理也。天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三才既安。故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安。人知其神而神,不知其不神之所以神也。日月有数,大小有定,圣功生焉,神明出焉。其盗机也,天下莫能见,莫能知也。君子得之固躬,小人得之轻命。
老天爷既然赋予了我们生命,必然会给我们养命康寿的钱财宝库,关键你是否求取到密钥了吗?
对于普通人来说,人生就是一种折磨,而对于成功者人生却是游戏场,游刃有余。
普通人与成功者最大的区别,就在于你没有足够的“内在能量”,无法让你突破不再做普通人。
出自三国时的《运命论》:“故木秀于林,风必摧之;堆出于岸,流必湍之;行高于人,众必非之。前鉴不远,覆车继轨。”
一般人都会正着理解这句话:做什么事别太出头,出头就会遭到嫉妒、指责。
但我要告诉你一个秘密,请反过来看,这里面就藏着一个如何让你“出人头地”的至理。
我经常和朋友说的一句话:反者道之动,如果你不想成为普通人,那么就不要和大家想的一样,做的一样。
你是否拥有足够的内在能量,在大风摧之、大浪湍之、众人非之中,让你依然挺立、前行,直到成功呢?
1、敢于与众不同的人,都拥有强大的内在能量
普通人都喜欢从众,也是一种大众心理,是一种最省力的生存方法。
而你为什么选择从众?就是因为没有多余的能量让你去消耗,不得不跟大家一样,随波逐流。
身处大众之中,能得到集体的庇护;独立特行的个体,更容易受到冲击,更消耗能量。
姜太公在《六韬》中有言:“智与众同,非国师也;技与众同,非国工也。”
当一个人的见解和智谋,和众人相同,那他就当不了国师;当一个人的手艺和技能,和众人相同,那他就无法成为国工。
当然,这种区别于大众的想法和行为,是需要强大的内在能量做支撑的。
可不是嘴上说说就可以实现,即使你想改变,但能量不足时,一旦到了关键时刻,就会不自然地回归大众,自动用节省能量的方法当回普通人去了。
2、敢于活出“自我”,需要强大内在能量
这个社会是一张关系网,每个人之间,彼此联结,互相依存,又互相牵绊。
当有一天,你思想觉悟,想要挣脱群体的约束,那么,你就需要更强大的内心。
因为,最先反对和拖住你的,永远都是你最亲近的人。
三年前,我决定放弃所有的生意和项目、离开世俗,专心修道。最先反对的,就是我的好朋友、好搭档。他们说我傻,不现实。
那三年的修炼,在外人眼里是不正常的,但全身心投入到修行中的我,却是非常愉悦的。
恰恰是这三年修炼的时间,让我在各方面远远超出当年那些阻绊的人,已经不是同一境界层次。让我完成蜕变,找到真我,脱胎换骨,成为超脱世俗之人,并且可以用自己能量帮助更多的人。
所以,不管你选择什么样的路,哪怕是多么正确的路,都会有困难和压力,即使在低谷、看不到希望的时候,也要坚持修炼自己、增加内在能量,只有充足的能量才可以让你走出一条自己的路。
你的内在能量是一切的根本,反馈出你所有的思维、行为、创造力、财富、智商、情商、逆商等等的综合指数。
只有内在能量强大的人,才可以扭转现实,完成蜕变。
内在能量充足了,看万事万物将不再是以前的样子,可以直达本质,看清来龙去脉,甚至是提前“预知”结果,改变事物发展轨迹,一切也就都顺了!
“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也”
你真正要做的是聚焦自己的内在,不断的修炼提升自己的内在能量,打通关窍、连接“宇宙智慧”,才能真正超出常人不在普通。
《黄帝阴符经》有言:
天生天杀,道之理也。天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三才既安。故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安。人知其神而神,不知其不神之所以神也。日月有数,大小有定,圣功生焉,神明出焉。其盗机也,天下莫能见,莫能知也。君子得之固躬,小人得之轻命。
老天爷既然赋予了我们生命,必然会给我们养命康寿的钱财宝库,关键你是否求取到密钥了吗?
人到了一定的年龄,身不由己的事情就越来越多,每个人都在为生活忙碌着,奔波着,我们大概都活成了生活需要的性格和模样。
人生,或好或坏,或精彩,或平淡,都取决于自己怎样去对待,去追逐。开心与否,幸福与否,只有自己最清楚。 好好爱自己,好好爱身边的人,好好爱生活,做最好的自己。生命中的每一天,都是不可复制的绝版,适当的给生活加点甜,用自己最舒服的方式生活着,就很好[太开心][太开心][太开心]#牛年新春不一般#
人生,或好或坏,或精彩,或平淡,都取决于自己怎样去对待,去追逐。开心与否,幸福与否,只有自己最清楚。 好好爱自己,好好爱身边的人,好好爱生活,做最好的自己。生命中的每一天,都是不可复制的绝版,适当的给生活加点甜,用自己最舒服的方式生活着,就很好[太开心][太开心][太开心]#牛年新春不一般#
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