#学佛正法[超话]# 毡布迦尊者的故事
过去，佛陀在舍卫国祇树给孤独园，为众弟子演说有关毡布迦尊者的故事： 毡布迦是舍卫城一个富翁的儿子，由于过去所造的恶业，今生俱有独特的怪癖；当他还是个孩子的时候，不睡床上，必需躺在地上才能安睡，吃自己的排泄物─粪便。年岁渐长，他的双亲将他送到吉呢─一 群赤身裸体的外道苦行者处学道，不久，这些苦行者发现他吃粪的劣癖，立刻将他逐出。 夜里，毡布迦跑到粪坑去吃人们拉下的粪屎，白天，他只能「金鸡独立 」的用一只脚站着，他说因为双脚站立会使地面不胜负荷而令地上无法支撑，他还必须随时张着嘴巴呼吸空气，以求自活，他说他不需要食物，只要空气就够了，事实上他吃不下任何东西─除了粪便。「我从未坐着，也不曾到床上睡过觉」，他还为此向人自夸自耀，人们以为他修行高超，因此毡布迦在舍卫城渐渐出了名。 很多不知情的人们，都相信他很有道行，常常会有人拿一些珍贵的食物去供养他，毡布迦都拒绝了，他说：「我不吃任何食物，只吸空气就够了」，人们更感动了，极力劝请他多少吃一些，以免饿坏了身体，毡布迦才故作姿态地勉强留下一些草叶食物，说道：「现在你们可以走了，你们供养这一点点就功德无量了」，如此，毡布迦不吃(除了粪屎)、不穿、不睡床铺地过了五十五年。 有一天，世尊观知毡布迦不久应当得度，这一天傍晚，世尊来到毡布迦修行处所，要求借宿一宿，毡布迦指着不远处山洞内的石块上，那是他自己修行打坐的地点。佛陀就到石块上打坐休息。那一天夜里─初夜、中夜、后夜，分别都有四大天王、帝释天王、大梵天王，轮流来向佛陀顶礼膜拜，在这三次礼拜中，森林里发出无量无边的光芒，毡布迦一一看得仔细， 隔天清晨，毡布迦走向佛陀询问夜里森林发光的事，佛陀告诉他，那是四大天王、帝释天王、大梵天王分别来礼拜，毡布迦深受感动，他向佛陀说道：「您一定是一位至高无上的圣者，所以天界诸神都来向您膜拜，像我，既使严谨质朴地苦修了五十五年，除了吸食空气，不吃不穿任何世上之物，而且仅凭单脚立地，唯恐带给地面太大的负担，至今却从来没有一位天神来向我礼拜」。 「喔！毡布迦，你欺骗了很多人，却瞒不过我，我知道这五十五年来，你一直是吃粪自活，而且一直是睡在地上的」。 然后，佛陀告诉毡布迦，在迦叶佛的时候，有一位虔诚的在家居士盖了一间寺庙供养一位比丘，并供养他的一切吃穿，有一天一位已证阿罗汉果的比丘来到寺院门前，居士看了这位阿罗汉比丘威仪堂堂，恭敬之心油然而生，将这位阿罗汉比丘请入供养，最后又供养一块布给阿罗汉比丘染做袈裟，原先的这位比丘一看居士对后来的比丘恭敬有加，心中非常嫉妒，后来居士邀请两比丘隔天一起到家供养，原先这位比丘心中更加嫉妒了，等居士离去后，先到的比丘就对这位阿罗汉比丘破口大骂：「你何德何行堪受居士供养的食物，吃粪就够了，你何德何行堪受供养的袈裟，最好是脱光衣服，你何德何行睡人家供养的床被，睡地皮就够了……」阿罗汉比丘心下了然，隔天一大早就不告而别了，原先的比丘一觉醒来，不知阿罗汉比丘已经离去，假意去敲他的房门，声音却微弱的唯恐他听见了醒过来，许久不见阿罗汉比丘出来，原先的比丘就窃窃私喜的到居士家里，告诉居士说另一位比丘贪睡未起，居士心知阿罗汉比丘是位有修持的人，依然为他准备了一份供养的礼物，请原先这位比丘带回转给阿罗汉比丘，原先这位比丘心中燃烧的妒火更加猛烈了，就在回家的路上，将居士供养阿罗汉比丘的所有礼物一一丢弃，这位原先的比丘就是毡布迦。 由于过去生中的恶业，所以毡布迦今生遭受吃粪、睡地上以及不穿衣服的因缘果报。毡布迦听了世尊开示自己过去世的本末因缘之后，内心非常恐惧，并深自忏悔自己过去所造的恶业，也忏悔过去五十五年来欺骗了很多人，他双膝跪在佛陀足下，悔愧交加，佛陀慈祥的摸摸他的头顶，取了一件衣服为他披上，继续为他开示法要，最后，毡布迦即于佛前证得阿罗汉道，从此跟随佛陀的教团，继续精进。 很快的，毡布迦的徒弟们得知了这个消息，很多人都感到非常惊讶，纷纷赶来佛陀住处拜会佛陀和他们的老师，毡布迦尊者向他的弟子们解释，他现在仅仅是佛陀座下的一名弟子，在佛陀的教团里跟随佛陀修行，没有资格再当他们的老师了。 世尊对前来的毡布迦弟子们开示道：虽然他们的老师─毡布迦，从前过着严肃不苟、不吃、不穿的苦修生活，但那些功德不及他现在已经证果的功德的十六分之一。于是世尊即说偈言： 「愚者月复月，虽仅取少食─以孤沙草端，彼所得功德，不及思法者，十六分之一」。
过去，佛陀在舍卫国祇树给孤独园，为众弟子演说有关毡布迦尊者的故事： 毡布迦是舍卫城一个富翁的儿子，由于过去所造的恶业，今生俱有独特的怪癖；当他还是个孩子的时候，不睡床上，必需躺在地上才能安睡，吃自己的排泄物─粪便。年岁渐长，他的双亲将他送到吉呢─一 群赤身裸体的外道苦行者处学道，不久，这些苦行者发现他吃粪的劣癖，立刻将他逐出。 夜里，毡布迦跑到粪坑去吃人们拉下的粪屎，白天，他只能「金鸡独立 」的用一只脚站着，他说因为双脚站立会使地面不胜负荷而令地上无法支撑，他还必须随时张着嘴巴呼吸空气，以求自活，他说他不需要食物，只要空气就够了，事实上他吃不下任何东西─除了粪便。「我从未坐着，也不曾到床上睡过觉」，他还为此向人自夸自耀，人们以为他修行高超，因此毡布迦在舍卫城渐渐出了名。 很多不知情的人们，都相信他很有道行，常常会有人拿一些珍贵的食物去供养他，毡布迦都拒绝了，他说：「我不吃任何食物，只吸空气就够了」，人们更感动了，极力劝请他多少吃一些，以免饿坏了身体，毡布迦才故作姿态地勉强留下一些草叶食物，说道：「现在你们可以走了，你们供养这一点点就功德无量了」，如此，毡布迦不吃(除了粪屎)、不穿、不睡床铺地过了五十五年。 有一天，世尊观知毡布迦不久应当得度，这一天傍晚，世尊来到毡布迦修行处所，要求借宿一宿，毡布迦指着不远处山洞内的石块上，那是他自己修行打坐的地点。佛陀就到石块上打坐休息。那一天夜里─初夜、中夜、后夜，分别都有四大天王、帝释天王、大梵天王，轮流来向佛陀顶礼膜拜，在这三次礼拜中，森林里发出无量无边的光芒，毡布迦一一看得仔细， 隔天清晨，毡布迦走向佛陀询问夜里森林发光的事，佛陀告诉他，那是四大天王、帝释天王、大梵天王分别来礼拜，毡布迦深受感动，他向佛陀说道：「您一定是一位至高无上的圣者，所以天界诸神都来向您膜拜，像我，既使严谨质朴地苦修了五十五年，除了吸食空气，不吃不穿任何世上之物，而且仅凭单脚立地，唯恐带给地面太大的负担，至今却从来没有一位天神来向我礼拜」。 「喔！毡布迦，你欺骗了很多人，却瞒不过我，我知道这五十五年来，你一直是吃粪自活，而且一直是睡在地上的」。 然后，佛陀告诉毡布迦，在迦叶佛的时候，有一位虔诚的在家居士盖了一间寺庙供养一位比丘，并供养他的一切吃穿，有一天一位已证阿罗汉果的比丘来到寺院门前，居士看了这位阿罗汉比丘威仪堂堂，恭敬之心油然而生，将这位阿罗汉比丘请入供养，最后又供养一块布给阿罗汉比丘染做袈裟，原先的这位比丘一看居士对后来的比丘恭敬有加，心中非常嫉妒，后来居士邀请两比丘隔天一起到家供养，原先这位比丘心中更加嫉妒了，等居士离去后，先到的比丘就对这位阿罗汉比丘破口大骂：「你何德何行堪受居士供养的食物，吃粪就够了，你何德何行堪受供养的袈裟，最好是脱光衣服，你何德何行睡人家供养的床被，睡地皮就够了……」阿罗汉比丘心下了然，隔天一大早就不告而别了，原先的比丘一觉醒来，不知阿罗汉比丘已经离去，假意去敲他的房门，声音却微弱的唯恐他听见了醒过来，许久不见阿罗汉比丘出来，原先的比丘就窃窃私喜的到居士家里，告诉居士说另一位比丘贪睡未起，居士心知阿罗汉比丘是位有修持的人，依然为他准备了一份供养的礼物，请原先这位比丘带回转给阿罗汉比丘，原先这位比丘心中燃烧的妒火更加猛烈了，就在回家的路上，将居士供养阿罗汉比丘的所有礼物一一丢弃，这位原先的比丘就是毡布迦。 由于过去生中的恶业，所以毡布迦今生遭受吃粪、睡地上以及不穿衣服的因缘果报。毡布迦听了世尊开示自己过去世的本末因缘之后，内心非常恐惧，并深自忏悔自己过去所造的恶业，也忏悔过去五十五年来欺骗了很多人，他双膝跪在佛陀足下，悔愧交加，佛陀慈祥的摸摸他的头顶，取了一件衣服为他披上，继续为他开示法要，最后，毡布迦即于佛前证得阿罗汉道，从此跟随佛陀的教团，继续精进。 很快的，毡布迦的徒弟们得知了这个消息，很多人都感到非常惊讶，纷纷赶来佛陀住处拜会佛陀和他们的老师，毡布迦尊者向他的弟子们解释，他现在仅仅是佛陀座下的一名弟子，在佛陀的教团里跟随佛陀修行，没有资格再当他们的老师了。 世尊对前来的毡布迦弟子们开示道：虽然他们的老师─毡布迦，从前过着严肃不苟、不吃、不穿的苦修生活，但那些功德不及他现在已经证果的功德的十六分之一。于是世尊即说偈言： 「愚者月复月，虽仅取少食─以孤沙草端，彼所得功德，不及思法者，十六分之一」。
六祖法寶壇經參學體會
疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
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古文阅读-六国论（苏洵）
六国破灭，非兵不利，战不善，弊在赂秦。赂秦而力亏，破灭之道也。或曰：“六国互丧，率赂秦耶？”曰：“不赂者以赂者丧，盖失强援，不能独完。故曰‘弊在赂秦’也！”
秦以攻取之外，小则获邑，大则得城，较秦之所得，与战胜而得者，其实百倍；诸侯之所亡，与战败而亡者，其实亦百倍。则秦国之所大欲，诸侯之所大患，固不在战矣。
思厥先祖父，暴霜露，斩荆棘，以有尺寸之地。子孙视之不甚惜，举以予人，如弃草芥。今日割五城，明日割十城，然后得一夕安 寝。起视四境，而秦兵又至矣。然则诸侯之地有限，暴秦之欲无厌，奉之弥繁，侵之愈急。故不战而强弱胜负已判矣。至于颠覆，理固宜然。古人云：“以地事秦， 犹抱薪救火，薪不尽火不灭。”此言得之。
齐人未尝赂秦，终继五国迁灭，何哉？与嬴而不助五国也。五国既丧，齐亦不免矣。燕赵之君，始有远略，能守其土，义不赂秦。是故燕虽小国而后亡，斯用兵之效也。至丹以荆卿为计，始速祸焉。赵尝五战于秦，二败而三胜。后秦击赵者再，李牧连却之。洎牧以谗诛，邯郸为郡，惜其用武而 不终也。且燕赵处秦革灭殆尽之际可谓智力孤危，战败而亡，诚不得已。向使三国各爱其他，齐人勿附于秦，刺客不行，良将犹在，则胜负之数，存亡之理，当与秦 相较，或未易量。
呜呼！以赂秦之地封天下之谋臣，以事秦之心，礼天下之奇才，并力西向，则吾恐秦人食之不得下咽也。悲夫！有如此之势，而为秦人积威之所劫，日削月割，以趋于亡。为国者，无使为积威之所劫哉！
夫六国与秦皆诸侯，其势弱于秦，而犹有可以不赂而胜之之势；苟以天下之大，下而从六国破亡之故事，是又在六国下矣。
译文
六国的灭亡，并不是（因为他们的）武器不锋利，仗打不好，弊病在于拿土地贿赂秦国。拿土地贿赂秦国亏损了自己的力量，（这 就）是灭亡的原因。有人会问：“六国接连灭亡，都是因为有贿赂秦国的吗？”（回答）说：“不贿赂秦国的国家因为有贿赂秦国的国家而灭亡。原因是不贿赂秦国 失掉了强有力的外援，不能单独地保全。所以说：‘弊病在于贿赂秦国’。”
秦国在用战争夺取土地以外（还受到诸侯的贿赂），小的就获得邑镇，大的就获得城市。比较秦国受贿赂所得到的土地，实际多到百倍。六国诸侯（贿赂秦国）所丧失的土地，比战败所丧失的土地，实际也要多到百倍，那么秦国最大的欲望，六国诸侯最大的祸患，当然不在于战争。
他们的祖辈父辈，冒着寒霜雨露，披荆斩棘，才有了很少的一点土地。子孙对那些土地却不很爱惜，全把他送给别人，好象抛弃 （不值钱的）小草一样。今天割去五座城，明天割去十座城，这才能睡一夜安稳觉。（可是第二天）起床向四境一看，秦国的军队又来了。既然这样，那么诸侯的土 地有限，强暴的秦国的贪心永远没有满足。（诸侯）送给秦国的土地越多，秦国对诸侯的侵略也越急。所以用不着战争，谁强谁弱，谁胜谁负就已经分得清清楚楚 了。终于落到全部覆亡，是理所当然的事。古人说：“用土地侍奉秦国，就好像抱柴救火，柴不烧完，火就不会灭。”这话说对了。
齐国并没有贿赂秦国，（可是）终于也随着五国灭亡了，为什么呢？（是因为齐国）跟秦国交好而不帮助其他五国。五国已经灭亡 了，齐国也就没法避免了。燕国和赵国的国君，起初有长远的打算，能够守住他的国土，坚持正义，不贿赂秦国。所以燕虽然是个小国，却最后灭亡，这就是用兵抗 秦的效果。等到后来燕太子丹用派遣荆轲刺杀秦王作对付秦国的计策，这才招致了（灭亡的）祸患。赵国曾经对秦国五次作战。打了两次败仗，三次胜仗。后来秦国 两次攻打赵国。（赵国大将）李牧接连打退秦国的进攻。等到李牧因受诬陷而被杀死，（赵国都城）邯郸变成（秦国的一个）郡，可惜赵国用武力抗秦而没能坚持到 底。而且燕赵两国正处在秦国把其他国家快要消灭干净的时候，可以说（他们的）智谋和力量都很单薄，战败了而亡国，确实是不得已的事。假使韩、魏、楚三国都 爱护他们的国土，齐国不依附秦国。（燕国的）刺客不去（刺秦王）（赵国的）良将李牧还活着，那么胜败的命运，存亡的道理，假若与秦国相比较，也许还不容易 判断（出高低来）呢。
唉！（如果六国诸侯）用贿赂秦国的土地来封给天下的谋臣，用侍奉秦国的心来礼遇天下的奇才，齐心合力地向西（对付秦国）， 那么，我恐怕秦国人吃饭都咽不下的。真可悲叹啊！有这样的有利形势，却被秦国积久的威势所胁迫，天天割地，月月割地，以至于走向灭亡。治理国家的人不要被 积威所胁迫啊！
六国和秦国都是诸侯之国。六国的势力虽然比秦国弱，可是还有可以用不赂秦的手段战胜秦国的形势。假如我们凭仗着这样大的国家，而重蹈六国灭亡的老路，这就是又在六国之下了！
茅坤《唐宋八大家文钞》卷一百一十三：“一篇议论，由《战国策》纵人之说来，却能与《战国策》相伯仲，当与子由《六国论》并看。”
古文阅读-六国论（苏洵）
六国破灭，非兵不利，战不善，弊在赂秦。赂秦而力亏，破灭之道也。或曰：“六国互丧，率赂秦耶？”曰：“不赂者以赂者丧，盖失强援，不能独完。故曰‘弊在赂秦’也！”
秦以攻取之外，小则获邑，大则得城，较秦之所得，与战胜而得者，其实百倍；诸侯之所亡，与战败而亡者，其实亦百倍。则秦国之所大欲，诸侯之所大患，固不在战矣。
思厥先祖父，暴霜露，斩荆棘，以有尺寸之地。子孙视之不甚惜，举以予人，如弃草芥。今日割五城，明日割十城，然后得一夕安 寝。起视四境，而秦兵又至矣。然则诸侯之地有限，暴秦之欲无厌，奉之弥繁，侵之愈急。故不战而强弱胜负已判矣。至于颠覆，理固宜然。古人云：“以地事秦， 犹抱薪救火，薪不尽火不灭。”此言得之。
齐人未尝赂秦，终继五国迁灭，何哉？与嬴而不助五国也。五国既丧，齐亦不免矣。燕赵之君，始有远略，能守其土，义不赂秦。是故燕虽小国而后亡，斯用兵之效也。至丹以荆卿为计，始速祸焉。赵尝五战于秦，二败而三胜。后秦击赵者再，李牧连却之。洎牧以谗诛，邯郸为郡，惜其用武而 不终也。且燕赵处秦革灭殆尽之际可谓智力孤危，战败而亡，诚不得已。向使三国各爱其他，齐人勿附于秦，刺客不行，良将犹在，则胜负之数，存亡之理，当与秦 相较，或未易量。
呜呼！以赂秦之地封天下之谋臣，以事秦之心，礼天下之奇才，并力西向，则吾恐秦人食之不得下咽也。悲夫！有如此之势，而为秦人积威之所劫，日削月割，以趋于亡。为国者，无使为积威之所劫哉！
夫六国与秦皆诸侯，其势弱于秦，而犹有可以不赂而胜之之势；苟以天下之大，下而从六国破亡之故事，是又在六国下矣。
译文
六国的灭亡，并不是（因为他们的）武器不锋利，仗打不好，弊病在于拿土地贿赂秦国。拿土地贿赂秦国亏损了自己的力量，（这 就）是灭亡的原因。有人会问：“六国接连灭亡，都是因为有贿赂秦国的吗？”（回答）说：“不贿赂秦国的国家因为有贿赂秦国的国家而灭亡。原因是不贿赂秦国 失掉了强有力的外援，不能单独地保全。所以说：‘弊病在于贿赂秦国’。”
秦国在用战争夺取土地以外（还受到诸侯的贿赂），小的就获得邑镇，大的就获得城市。比较秦国受贿赂所得到的土地，实际多到百倍。六国诸侯（贿赂秦国）所丧失的土地，比战败所丧失的土地，实际也要多到百倍，那么秦国最大的欲望，六国诸侯最大的祸患，当然不在于战争。
他们的祖辈父辈，冒着寒霜雨露，披荆斩棘，才有了很少的一点土地。子孙对那些土地却不很爱惜，全把他送给别人，好象抛弃 （不值钱的）小草一样。今天割去五座城，明天割去十座城，这才能睡一夜安稳觉。（可是第二天）起床向四境一看，秦国的军队又来了。既然这样，那么诸侯的土 地有限，强暴的秦国的贪心永远没有满足。（诸侯）送给秦国的土地越多，秦国对诸侯的侵略也越急。所以用不着战争，谁强谁弱，谁胜谁负就已经分得清清楚楚 了。终于落到全部覆亡，是理所当然的事。古人说：“用土地侍奉秦国，就好像抱柴救火，柴不烧完，火就不会灭。”这话说对了。
齐国并没有贿赂秦国，（可是）终于也随着五国灭亡了，为什么呢？（是因为齐国）跟秦国交好而不帮助其他五国。五国已经灭亡 了，齐国也就没法避免了。燕国和赵国的国君，起初有长远的打算，能够守住他的国土，坚持正义，不贿赂秦国。所以燕虽然是个小国，却最后灭亡，这就是用兵抗 秦的效果。等到后来燕太子丹用派遣荆轲刺杀秦王作对付秦国的计策，这才招致了（灭亡的）祸患。赵国曾经对秦国五次作战。打了两次败仗，三次胜仗。后来秦国 两次攻打赵国。（赵国大将）李牧接连打退秦国的进攻。等到李牧因受诬陷而被杀死，（赵国都城）邯郸变成（秦国的一个）郡，可惜赵国用武力抗秦而没能坚持到 底。而且燕赵两国正处在秦国把其他国家快要消灭干净的时候，可以说（他们的）智谋和力量都很单薄，战败了而亡国，确实是不得已的事。假使韩、魏、楚三国都 爱护他们的国土，齐国不依附秦国。（燕国的）刺客不去（刺秦王）（赵国的）良将李牧还活着，那么胜败的命运，存亡的道理，假若与秦国相比较，也许还不容易 判断（出高低来）呢。
唉！（如果六国诸侯）用贿赂秦国的土地来封给天下的谋臣，用侍奉秦国的心来礼遇天下的奇才，齐心合力地向西（对付秦国）， 那么，我恐怕秦国人吃饭都咽不下的。真可悲叹啊！有这样的有利形势，却被秦国积久的威势所胁迫，天天割地，月月割地，以至于走向灭亡。治理国家的人不要被 积威所胁迫啊！
六国和秦国都是诸侯之国。六国的势力虽然比秦国弱，可是还有可以用不赂秦的手段战胜秦国的形势。假如我们凭仗着这样大的国家，而重蹈六国灭亡的老路，这就是又在六国之下了！
茅坤《唐宋八大家文钞》卷一百一十三：“一篇议论，由《战国策》纵人之说来，却能与《战国策》相伯仲，当与子由《六国论》并看。”
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