外面没有别人。一即一切。
有一片田野，它位于是非对错的界域之外。当灵魂躺卧在那片青草地上时，世界的丰盛，远超出能言的范围。观念、言语，甚至像“你我”这样的语句，都变得毫无意义可言。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界或他者没有任何要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，除了真理之外，再也没有什么了。
心花开了，每座山都是自己胸怀，每颗草都是自己温柔。无论你看向哪，你就是那。
冬雪是你，春华是你，平淡是你，荣华是你，快乐是你，烦恼是你，朋友是你，仇人也是你……目光所至都是你。
一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
一个在当下心满意足的人永远不会担心别人，担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。
生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
这种敞开包含了最深奥的智慧，因此你终于能够深深体验而不在身份认同里。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相（长生不死）。
没有任何一个自我形象不会制造痛苦。你不但有你自己的围墙，你也会投射围墙在他人身上，那就是他们在你心目中的形象，那些形象妨碍了你看见他们的真实本性。
唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
我们只有在认同于某个认为自己是谁、自己相信什么或感觉自己是什么的特定观点和概念，才会受到干扰，那么我们会与正在发生的一切抓取或对抗。
当这一点被了悟，人类的活动将完全改观。当你丢掉形象，真理将会现前，带走你的自我设定。无论那形象是好是坏。头都消失了，哪里有光环呢？所有的光环都在某种程度上与自我有关。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，你了解到，有那么多的痛苦发生，都是因为聚焦在狭小的设定上。
当我们就是自己的真实本性，也就是那份敞开的时候，无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
一个什么都不是的人，是最快乐的人。
当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。你就能全力投注、狂喜的过日子。这就是你生命的春天。
尽管成道的灵魂并非获取新的东西，但是它所实现的对自己真实面目的了解，却赋予了至关重要的意义。未成道的灵魂体验自己是有限的，而成道的灵魂则超越了二元相对的一切，体验着整体/无限的喜乐。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。你的生命原汁开始流动，生命真正变成狂喜。
自然的状态是一种没有干预、无需通过努力或纪律来维持的状态，是一种并非通过身心的控制而达成的状态，换言之，那是一种完全自然、完全自发的状态。
那就是存在运作的方式。 这整体的契合，它的发生只能通过坦露，当我们敞开着自己，当我们放松，允许这份自然而然地协调，就能体验到那细微的源头。它闪闪发光。
觉后乐，乐如何？不变随缘行无碍，自在随心大安乐。
春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
有一片田野，它位于是非对错的界域之外。当灵魂躺卧在那片青草地上时，世界的丰盛，远超出能言的范围。观念、言语，甚至像“你我”这样的语句，都变得毫无意义可言。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界或他者没有任何要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，除了真理之外，再也没有什么了。
心花开了，每座山都是自己胸怀，每颗草都是自己温柔。无论你看向哪，你就是那。
冬雪是你，春华是你，平淡是你，荣华是你，快乐是你，烦恼是你，朋友是你，仇人也是你……目光所至都是你。
一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
一个在当下心满意足的人永远不会担心别人，担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。
生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
这种敞开包含了最深奥的智慧，因此你终于能够深深体验而不在身份认同里。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相（长生不死）。
没有任何一个自我形象不会制造痛苦。你不但有你自己的围墙，你也会投射围墙在他人身上，那就是他们在你心目中的形象，那些形象妨碍了你看见他们的真实本性。
唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
我们只有在认同于某个认为自己是谁、自己相信什么或感觉自己是什么的特定观点和概念，才会受到干扰，那么我们会与正在发生的一切抓取或对抗。
当这一点被了悟，人类的活动将完全改观。当你丢掉形象，真理将会现前，带走你的自我设定。无论那形象是好是坏。头都消失了，哪里有光环呢？所有的光环都在某种程度上与自我有关。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，你了解到，有那么多的痛苦发生，都是因为聚焦在狭小的设定上。
当我们就是自己的真实本性，也就是那份敞开的时候，无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
一个什么都不是的人，是最快乐的人。
当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。你就能全力投注、狂喜的过日子。这就是你生命的春天。
尽管成道的灵魂并非获取新的东西，但是它所实现的对自己真实面目的了解，却赋予了至关重要的意义。未成道的灵魂体验自己是有限的，而成道的灵魂则超越了二元相对的一切，体验着整体/无限的喜乐。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。你的生命原汁开始流动，生命真正变成狂喜。
自然的状态是一种没有干预、无需通过努力或纪律来维持的状态，是一种并非通过身心的控制而达成的状态，换言之，那是一种完全自然、完全自发的状态。
那就是存在运作的方式。 这整体的契合，它的发生只能通过坦露，当我们敞开着自己，当我们放松，允许这份自然而然地协调，就能体验到那细微的源头。它闪闪发光。
觉后乐，乐如何？不变随缘行无碍，自在随心大安乐。
春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
外面没有别人。一即一切。
有一片田野，它位于是非对错的界域之外。当灵魂躺卧在那片青草地上时，世界的丰盛，远超出能言的范围。观念、言语，甚至像“你我”这样的语句，都变得毫无意义可言。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界或他者没有任何要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，除了真理之外，再也没有什么了。
心花开了，每座山都是自己胸怀，每颗草都是自己温柔。无论你看向哪，你就是那。
冬雪是你，春华是你，平淡是你，荣华是你，快乐是你，烦恼是你，朋友是你，仇人也是你……目光所至都是你。
一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
一个在当下心满意足的人永远不会担心别人，担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。
生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
这种敞开包含了最深奥的智慧，因此你终于能够深深体验而不在身份认同里。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相（长生不死）。
没有任何一个自我形象不会制造痛苦。你不但有你自己的围墙，你也会投射围墙在他人身上，那就是他们在你心目中的形象，那些形象妨碍了你看见他们的真实本性。
唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
我们只有在认同于某个认为自己是谁、自己相信什么或感觉自己是什么的特定观点和概念，才会受到干扰，那么我们会与正在发生的一切抓取或对抗。
当这一点被了悟，人类的活动将完全改观。当你丢掉形象，真理将会现前，带走你的自我设定。无论那形象是好是坏。头都消失了，哪里有光环呢？所有的光环都在某种程度上与自我有关。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，你了解到，有那么多的痛苦发生，都是因为聚焦在狭小的设定上。
当我们就是自己的真实本性，也就是那份敞开的时候，无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
一个什么都不是的人，是最快乐的人。
当你赢回你自己的本性时，你就变得更有活力，你首次感觉到自己真正开始生活。你就能全力投注、狂喜的过日子。这就是你生命的春天。
尽管成道的灵魂并非获取新的东西，但是它所实现的对自己真实面目的了解，却赋予了至关重要的意义。未成道的灵魂体验自己是有限的，而成道的灵魂则超越了二元相对的一切，体验着整体/无限的喜乐。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。你的生命原汁开始流动，生命真正变成狂喜。
自然的状态是一种没有干预、无需通过努力或纪律来维持的状态，是一种并非通过身心的控制而达成的状态，换言之，那是一种完全自然、完全自发的状态。
那就是存在运作的方式。 这整体的契合，它的发生只能通过坦露，当我们敞开着自己，当我们放松，允许这份自然而然地协调，就能体验到那细微的源头。它闪闪发光。
觉后乐，乐如何？不变随缘行无碍，自在随心大安乐。
春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
有一片田野，它位于是非对错的界域之外。当灵魂躺卧在那片青草地上时，世界的丰盛，远超出能言的范围。观念、言语，甚至像“你我”这样的语句，都变得毫无意义可言。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界或他者没有任何要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，除了真理之外，再也没有什么了。
心花开了，每座山都是自己胸怀，每颗草都是自己温柔。无论你看向哪，你就是那。
冬雪是你，春华是你，平淡是你，荣华是你，快乐是你，烦恼是你，朋友是你，仇人也是你……目光所至都是你。
一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，不再认为你与存在是分开的。你与真实相遇、交合、融为一体。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
一个在当下心满意足的人永远不会担心别人，担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。
生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
这种敞开包含了最深奥的智慧，因此你终于能够深深体验而不在身份认同里。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相（长生不死）。
没有任何一个自我形象不会制造痛苦。你不但有你自己的围墙，你也会投射围墙在他人身上，那就是他们在你心目中的形象，那些形象妨碍了你看见他们的真实本性。
唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
我们只有在认同于某个认为自己是谁、自己相信什么或感觉自己是什么的特定观点和概念，才会受到干扰，那么我们会与正在发生的一切抓取或对抗。
当这一点被了悟，人类的活动将完全改观。当你丢掉形象，真理将会现前，带走你的自我设定。无论那形象是好是坏。头都消失了，哪里有光环呢？所有的光环都在某种程度上与自我有关。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限，你了解到，有那么多的痛苦发生，都是因为聚焦在狭小的设定上。
当我们就是自己的真实本性，也就是那份敞开的时候，无论在敞开之中发生了什么事，都完全没问题，因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
一个什么都不是的人，是最快乐的人。
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尽管成道的灵魂并非获取新的东西，但是它所实现的对自己真实面目的了解，却赋予了至关重要的意义。未成道的灵魂体验自己是有限的，而成道的灵魂则超越了二元相对的一切，体验着整体/无限的喜乐。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
它是从焦虑和虚幻中解脱出来的生命回归。你的生命原汁开始流动，生命真正变成狂喜。
自然的状态是一种没有干预、无需通过努力或纪律来维持的状态，是一种并非通过身心的控制而达成的状态，换言之，那是一种完全自然、完全自发的状态。
那就是存在运作的方式。 这整体的契合，它的发生只能通过坦露，当我们敞开着自己，当我们放松，允许这份自然而然地协调，就能体验到那细微的源头。它闪闪发光。
觉后乐，乐如何？不变随缘行无碍，自在随心大安乐。
春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
20世纪80年代，离欲禅师济世利人，名声远扬，引起了新闻媒体关注。一天，《四川日报》和《内江日报》等几家报社的记者前来采访，禅师一听是对他个人的宣传，就不愿意。记者走了，欧志宏说：“师父！你老人家德高望重，在四川境内也是少有的高僧之一，人家一片好意要报道你的事迹，这对报国寺今后的发展兴旺有好处，您老人家为何不让人家采访呢？”禅师说：“你说这话不对，寺庙能否发展、兴旺，关键要看庙风，要注意和尚的修持，而不能依赖宣传和吹捧。学佛人千万不能贪名图利，学佛就认真学佛，修道就要潜心悟道。人心不死，道心不活。虚名虚利对于人来讲，弹指一挥间，不起任何作用。有功不昭为大功，有过不昭为大过。《金刚经》说是诸众生，无我相、人相、众生相、寿者相，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。怎样才能做到‘无所住’，‘生清净心’必须离相无我。至于建庙，要看缘分，愿力大小，如果愿力宏深，自有护法人。”
1985年农历正月十四日，乐至王义和欧志宏、郑炳阳一起去拜见离欲禅师，离欲禅师见他们到来非常高兴，穿上大红袈裟和他们一起照像留影。当日在观音殿亲自为王义举行了皈依三宝仪式，并深情严肃地说：”从此以后，你就是三宝弟子，要依教奉行，为寺庙护法。”禅师为他取法名“昌川”。当时有人说：“你的法名不好听，你去问师父‘昌川’的含意是什么？”。王义去见禅师，他老人家就说：“昌川、昌川，四川为天府之国，样样都有，很好嘛！学佛之人不要执着名相，无我无相，才是真修行”，王义脸红了，心中暗自惭愧。
1985年农历正月十四日，乐至王义和欧志宏、郑炳阳一起去拜见离欲禅师，离欲禅师见他们到来非常高兴，穿上大红袈裟和他们一起照像留影。当日在观音殿亲自为王义举行了皈依三宝仪式，并深情严肃地说：”从此以后，你就是三宝弟子，要依教奉行，为寺庙护法。”禅师为他取法名“昌川”。当时有人说：“你的法名不好听，你去问师父‘昌川’的含意是什么？”。王义去见禅师，他老人家就说：“昌川、昌川，四川为天府之国，样样都有，很好嘛！学佛之人不要执着名相，无我无相，才是真修行”，王义脸红了，心中暗自惭愧。
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