#这种修行方法,不仅能祛除忧愁,还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一,其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼,感觉自己有所进益,便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他,他说忘掉仁义,仲尼说可以,但还不够。过了数日,又有所收获,又见仲尼,其说忘掉礼乐,仲尼给了他同样的回答。又过了些日子,他又见仲尼,说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘?”颜回曰:“随肢体,黜聪明,离形去知同于大通,此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也,化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”(《庄子浅注》)坐忘就是把肢体看作不存在,也就是不要忙于非为;把聪明才智抛弃,也就是不想非想之想,从而最终脱离形体的累赘,除掉心智的羁绊,和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想,应是一种自然的,而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物,忘乎天,其名为忘己。忘己之人,是之谓入于天。”(《庄子浅注》)
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易,以爱孝难;以爱孝易,以忘亲难;忘亲易,使亲忘我难;使亲忘我易,兼忘天下难;兼忘天下易,使天下兼忘我难。”(《庄子浅注》)敬孝与爱孝不同,一是流于形式,一是出自本心,有心表之别;亲人与外人不同,一是至亲至近,一是非亲非故,有远近之疏;自己与父母不同,一是涉世不深,一是阅历丰富,有念与非念之间;个我与天下不同,一是部分,一是整体,有大小之异。这可以说都是矛盾对立的,也可以说因为有了区别,也就难以达到忘的境界,这要求人们回归到第一念中,而不应产生第二念,否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为,设若要使身坐,心被物遣,如此打坐,是谓坐驰,何能了朝彻。内不见外,外不见内,内外双忘,虚灵自现。忘物忘情,至道可明。意动乎外,情牵乎中,意散神乱。若能定能止,自清自静。情无所住,物岂能动?情忘意静,意静心灰,心灰灰物,物灰似痴,似痴神活,神活道居。关于坐忘的这种思想,自东汉以来,道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥,对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径,并按修炼功夫的次第分为七个步骤,其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰,对修炼之事不生怀疑,只有坚定忠诚而不疑惑;断缘是断绝尘俗之缘,抛弃尘事之累;收心就是安心,不为外面的世界所诱惑而躁动不安,拴住心猿意马,以脱离尘俗之境;简事就是要求修道之人处事安闲,简单理事,不要被名缰利锁束缚自己,否则只知斗智斗勇,贪求名利,以至于无心修道;真观就是如智士的先见之明,同圣贤一般能够洞察祸福吉凶;泰定就是具有像泰山一样的安定,在修炼时,使心能够静定,即便泰山崩于后而心不惊,猛虎啸于前而心不慌;得道就是神与道合为一体,与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰,内心保持自然与安静。否则,人要是为尘世之事所劳累,为七情之欲所牵缠,想要获得宁静,除去烦邪乱想,达到坐忘的境界,是不可能的。其实,达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主,百神之帅。静则生慧,动则成昏。”若能“收心离境,住无所有。因住无所有,不着一物,自入虚无,心乃合道”。
在坐忘方面,道教养生家特别强调发挥精神的作用,并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化,使自己适应各种不同的外部环境,保持清净安宁的心境,不受一切事或人的干扰,这不但能达到修炼的目的,还使人的整个机体功能的正常或超常发挥,使心境宁静,淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主,而营生于至当之外,事不任力,动不称情,则虽垂天之翼不能无穷,决起之飞不能无困矣!”(《南华真经注疏》)坐忘需要收心。收心在于“一出便收来,既归须放下”。坐忘在于先存后忘,至于真忘。天尊言:“道者,以诚而入,以默而守,以柔为用。用诚似愚,用默似讷,用柔似拙。夫如是,则可与忘形,可与忘我,可与忘忘。入道者知止,守道者知谨,用道者知微。能知微则慧光生,能知谨则圣智全,能知止则泰安定。泰安定则圣智全,圣智全则慧光生,慧光生则与道为一,是名真忘。惟其忘而不忘,忘无可忘。无可忘者,即是至道。道在天地,天地不知。有情无情,惟一无二。”(《吕洞宾全集》)人能止,而后能去妄存诚;知谨而后能渊默自守,知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默,元气不伤;少思,慧烛内光;不怒,百神和畅;不恼,心地清凉;不求,无谄无媚;不执,可圆可方;不贪,便是富贵;不苟,何惧公堂。味绝,灵泉自降;气定,真息自长。触则形弊、神逸;想则梦离、尸僵。气漏,形归厚土;念漏,神趋死乡心死方得神活;魄灭然后魂昌。转物难穷,妙理应化,不离真常。至精潜于恍惚,大象混于渺茫。造化不知规准,鬼神莫测行藏。不饮,不食,不寐,是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘,朝取而夕忘,夕与而朝忘;在途则忘行,在室而忘坐;今不识先,后不识今阖室毒之。谒史而ト之,弗占;谒巫而祷之,弗禁;谒医而攻之,弗已。鲁有儒生自媒能治之,华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占,非祈请之所祷,非药石之所攻。吾试化其心,变其虑,庶几其瘳乎!’于是试露之,而求衣;饥之,而求食;幽之,而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密,传世不以告人。试屏左右,独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也,而积年之疾一朝都除。华子既悟,乃大怒,黜妻罚子,操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也,荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往,数十年来存亡、得失、哀乐、好恶,扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也,须臾之忘,可复得乎?’子贡闻而怪之,以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎!’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的,然而人们“不忘其所忘,而忘其所不忘”(《庄子德充符》)。要想忘其所不忘之事也并非容易的,但只要方法得当,还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初,要须安坐,收心离境,住无所有,不着一物,自入虚无,心乃合道。故经云:至道之中,寂无所有,神用无方,心体亦然。源其心体,以道为本。但为心神被染,蒙蔽渐深,流浪日久,遂与道隔。今若能净除心垢,开释神本,名曰修道。无复流浪,与道冥合,安在道中,名归根。守根不离,名曰静定。静定日久,病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明,常则永无变灭。出离生死,实由于此。是故法道安心,贵无所着。”然而,人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引,而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主,反而为外物所引。若任心所起,一无收制,则与凡人不别。若唯断善恶,心无指归,肆意浮游,待自定者,徒自误耳。若遍行诸、言心无染者,于言甚美,于行甚非,真学之流。有时,一个人本来无需坐忘而事当已忘,这是因为事讫则止,实莫多思,多思则以知害恬。若烦邪乱想,随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事,皆即拨去,莫将心受。若心受之即心满,心满则道无所居所有闻见,如不闻见,则是非美恶不入于心。心不受外,名日虚心心不逐外,名曰安心。心安而虚,则道自来止。故经云:人能虚心无为,非欲于道,道自归之。内心既无所著,外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生;非智非愚,故利害无由至。实则顺中为常,权可与时消息,苟免诸累,是其智也。若非时非事,役思强为者,自云不著终非真觉。何邪?心法如眼也。纤毫入眼,眼则不安;小事开心,心必动乱。既有动病,难入定门。
所以坐忘的根本,急在除病。病若不除,终不得定。又如良田,荆棘未诛,虽下种子,嘉苗不成。爱见思虑,是心荆棘。若不除翦,定慧不生。或身居富贵,或学备经史,言则慈俭,行乃贪残。辩足以饰非,势足以威物,得则名己,过必尤人。此病最深,虽学无益。所以然者,为自是故。然此心由来依境,未惯独立,乍无所托,难以自安。纵得暂安,还复散乱。随起随制,务令不动,久久调熟,自得安闲。无问昼夜,行立坐卧,及应事之时,常须作意安之。若心得定,但须安养,莫有恼触。少得定分,则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤,少思慧烛内光。不怒百神和畅,不恼心地清凉。不求无谄无媚,不执可圆可方。不贪便是富贵,不苟何惧君王。味绝灵泉自降,气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上,念漏神趋死乡。心死方得神活,魄灭然后魂强。博物难穷妙理,应化不离真常。至精潜于恍惚,大象混于渺茫。道化有如物化,鬼神莫测行藏。不饮不食不寐,是谓真人坐忘。心忘念虑,即超欲界。心忘缘境,即超色界。心不著空,即超无色界离此三界,神居仙圣之乡,性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一,其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼,感觉自己有所进益,便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他,他说忘掉仁义,仲尼说可以,但还不够。过了数日,又有所收获,又见仲尼,其说忘掉礼乐,仲尼给了他同样的回答。又过了些日子,他又见仲尼,说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘?”颜回曰:“随肢体,黜聪明,离形去知同于大通,此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也,化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”(《庄子浅注》)坐忘就是把肢体看作不存在,也就是不要忙于非为;把聪明才智抛弃,也就是不想非想之想,从而最终脱离形体的累赘,除掉心智的羁绊,和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想,应是一种自然的,而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物,忘乎天,其名为忘己。忘己之人,是之谓入于天。”(《庄子浅注》)
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易,以爱孝难;以爱孝易,以忘亲难;忘亲易,使亲忘我难;使亲忘我易,兼忘天下难;兼忘天下易,使天下兼忘我难。”(《庄子浅注》)敬孝与爱孝不同,一是流于形式,一是出自本心,有心表之别;亲人与外人不同,一是至亲至近,一是非亲非故,有远近之疏;自己与父母不同,一是涉世不深,一是阅历丰富,有念与非念之间;个我与天下不同,一是部分,一是整体,有大小之异。这可以说都是矛盾对立的,也可以说因为有了区别,也就难以达到忘的境界,这要求人们回归到第一念中,而不应产生第二念,否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为,设若要使身坐,心被物遣,如此打坐,是谓坐驰,何能了朝彻。内不见外,外不见内,内外双忘,虚灵自现。忘物忘情,至道可明。意动乎外,情牵乎中,意散神乱。若能定能止,自清自静。情无所住,物岂能动?情忘意静,意静心灰,心灰灰物,物灰似痴,似痴神活,神活道居。关于坐忘的这种思想,自东汉以来,道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥,对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径,并按修炼功夫的次第分为七个步骤,其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰,对修炼之事不生怀疑,只有坚定忠诚而不疑惑;断缘是断绝尘俗之缘,抛弃尘事之累;收心就是安心,不为外面的世界所诱惑而躁动不安,拴住心猿意马,以脱离尘俗之境;简事就是要求修道之人处事安闲,简单理事,不要被名缰利锁束缚自己,否则只知斗智斗勇,贪求名利,以至于无心修道;真观就是如智士的先见之明,同圣贤一般能够洞察祸福吉凶;泰定就是具有像泰山一样的安定,在修炼时,使心能够静定,即便泰山崩于后而心不惊,猛虎啸于前而心不慌;得道就是神与道合为一体,与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰,内心保持自然与安静。否则,人要是为尘世之事所劳累,为七情之欲所牵缠,想要获得宁静,除去烦邪乱想,达到坐忘的境界,是不可能的。其实,达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主,百神之帅。静则生慧,动则成昏。”若能“收心离境,住无所有。因住无所有,不着一物,自入虚无,心乃合道”。
在坐忘方面,道教养生家特别强调发挥精神的作用,并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化,使自己适应各种不同的外部环境,保持清净安宁的心境,不受一切事或人的干扰,这不但能达到修炼的目的,还使人的整个机体功能的正常或超常发挥,使心境宁静,淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主,而营生于至当之外,事不任力,动不称情,则虽垂天之翼不能无穷,决起之飞不能无困矣!”(《南华真经注疏》)坐忘需要收心。收心在于“一出便收来,既归须放下”。坐忘在于先存后忘,至于真忘。天尊言:“道者,以诚而入,以默而守,以柔为用。用诚似愚,用默似讷,用柔似拙。夫如是,则可与忘形,可与忘我,可与忘忘。入道者知止,守道者知谨,用道者知微。能知微则慧光生,能知谨则圣智全,能知止则泰安定。泰安定则圣智全,圣智全则慧光生,慧光生则与道为一,是名真忘。惟其忘而不忘,忘无可忘。无可忘者,即是至道。道在天地,天地不知。有情无情,惟一无二。”(《吕洞宾全集》)人能止,而后能去妄存诚;知谨而后能渊默自守,知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默,元气不伤;少思,慧烛内光;不怒,百神和畅;不恼,心地清凉;不求,无谄无媚;不执,可圆可方;不贪,便是富贵;不苟,何惧公堂。味绝,灵泉自降;气定,真息自长。触则形弊、神逸;想则梦离、尸僵。气漏,形归厚土;念漏,神趋死乡心死方得神活;魄灭然后魂昌。转物难穷,妙理应化,不离真常。至精潜于恍惚,大象混于渺茫。造化不知规准,鬼神莫测行藏。不饮,不食,不寐,是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘,朝取而夕忘,夕与而朝忘;在途则忘行,在室而忘坐;今不识先,后不识今阖室毒之。谒史而ト之,弗占;谒巫而祷之,弗禁;谒医而攻之,弗已。鲁有儒生自媒能治之,华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占,非祈请之所祷,非药石之所攻。吾试化其心,变其虑,庶几其瘳乎!’于是试露之,而求衣;饥之,而求食;幽之,而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密,传世不以告人。试屏左右,独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也,而积年之疾一朝都除。华子既悟,乃大怒,黜妻罚子,操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也,荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往,数十年来存亡、得失、哀乐、好恶,扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也,须臾之忘,可复得乎?’子贡闻而怪之,以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎!’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的,然而人们“不忘其所忘,而忘其所不忘”(《庄子德充符》)。要想忘其所不忘之事也并非容易的,但只要方法得当,还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初,要须安坐,收心离境,住无所有,不着一物,自入虚无,心乃合道。故经云:至道之中,寂无所有,神用无方,心体亦然。源其心体,以道为本。但为心神被染,蒙蔽渐深,流浪日久,遂与道隔。今若能净除心垢,开释神本,名曰修道。无复流浪,与道冥合,安在道中,名归根。守根不离,名曰静定。静定日久,病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明,常则永无变灭。出离生死,实由于此。是故法道安心,贵无所着。”然而,人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引,而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主,反而为外物所引。若任心所起,一无收制,则与凡人不别。若唯断善恶,心无指归,肆意浮游,待自定者,徒自误耳。若遍行诸、言心无染者,于言甚美,于行甚非,真学之流。有时,一个人本来无需坐忘而事当已忘,这是因为事讫则止,实莫多思,多思则以知害恬。若烦邪乱想,随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事,皆即拨去,莫将心受。若心受之即心满,心满则道无所居所有闻见,如不闻见,则是非美恶不入于心。心不受外,名日虚心心不逐外,名曰安心。心安而虚,则道自来止。故经云:人能虚心无为,非欲于道,道自归之。内心既无所著,外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生;非智非愚,故利害无由至。实则顺中为常,权可与时消息,苟免诸累,是其智也。若非时非事,役思强为者,自云不著终非真觉。何邪?心法如眼也。纤毫入眼,眼则不安;小事开心,心必动乱。既有动病,难入定门。
所以坐忘的根本,急在除病。病若不除,终不得定。又如良田,荆棘未诛,虽下种子,嘉苗不成。爱见思虑,是心荆棘。若不除翦,定慧不生。或身居富贵,或学备经史,言则慈俭,行乃贪残。辩足以饰非,势足以威物,得则名己,过必尤人。此病最深,虽学无益。所以然者,为自是故。然此心由来依境,未惯独立,乍无所托,难以自安。纵得暂安,还复散乱。随起随制,务令不动,久久调熟,自得安闲。无问昼夜,行立坐卧,及应事之时,常须作意安之。若心得定,但须安养,莫有恼触。少得定分,则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤,少思慧烛内光。不怒百神和畅,不恼心地清凉。不求无谄无媚,不执可圆可方。不贪便是富贵,不苟何惧君王。味绝灵泉自降,气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上,念漏神趋死乡。心死方得神活,魄灭然后魂强。博物难穷妙理,应化不离真常。至精潜于恍惚,大象混于渺茫。道化有如物化,鬼神莫测行藏。不饮不食不寐,是谓真人坐忘。心忘念虑,即超欲界。心忘缘境,即超色界。心不著空,即超无色界离此三界,神居仙圣之乡,性在清虚之境矣。”
【形如槁木,心如死灰”,才是人生大智慧!】
“逍遥游”和“齐物论”是庄子最为著名的两篇,逍遥游关于人生态度的阐释,而齐物论是关于道家辩证思维的阐述。
01(((0)))
《齐物论》是《庄子》的第二篇,为什么叫“齐物”论呢?什么是齐物,齐物的意思就是万物相同,意思是一切事物归根到底都是相同的,没有什么差别,也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的,并且在不断向其对立面转化,因而没有区别。而体现“齐物”思想的,就是著名的“形如槁木,心如死灰”这句话了。这有一个简短的故事。
原文是:南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也?”子綦曰:“偃,不亦善乎,而问之也!今者吾丧我,汝知之乎?女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而不闻天籁夫!”
意思是,南郭子綦(一个杜撰人物)靠着椅子坐着,抬头向天、缓缓吐气,神情淡漠,好像失去了自身。颜成子游(也是一个杜撰人物,是南郭子綦的徒弟)问老师“你这是怎么回事呀?,形体不动就像槁木一样,难度心神也可以让它如同死灰一样吗?您今天靠着桌子坐的神情,与之前不太一样呀”, 南郭子綦说“你问的正好,今天我做到了忘记自己,你知道吗?你听说过人籁,却不曾听说过地籁;即便听说过地籁,也没有听说过天籁吧!”
这里“籁”表示萧,是一种中空乐器,人籁就表示一种人演奏的声音,而天籁则表示为大自然所发出的声音,意思是说,一般人能听到人吹的萧生,而达到忘我境界的人,可以和大自然融为一体,听到天籁之声。所以庄子的“形如槁木,心如死灰”并不是一种消极怠慢的态度,而是一种修行的境界。
02(((0)))
在儒家的《中庸》中说“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和”,喜怒哀乐是人的四种基本情绪,而在这里,庄子将情绪描述的更加细致入微。庄子用了“喜怒哀乐,虑叹变蜇,姚佚启态”12个字来描述了人的情绪变化,欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态。
庄子说“其寐也魂交,其觉也形开,与接为构,日以心斗。缦者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐缦缦”。有的人跟外界事物纠缠不清,有的人整日里勾心斗角,有的人疏怠迟缓,有的人高深莫测,有的人辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安,大的惊恐失魂落魄。
这些情绪都是反复无常地出现在我们的生活中。但一切都是正常,就好像乐声从中空的乐管中发出,又像菌类由地气蒸腾而成。意思是说,人的这些情绪变化,就像大自然的变化一样都是正常的。“已乎已乎!旦暮得此,其所由以生乎!”释然吧,一起都是偶然如此,不用太过在意。
03(((0)))
在老子的《道德经》中,对事物的相对性,进行了很多阐释,比如在《道德经》第二章中说:
“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”,天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对的。
而庄子在《齐物论》中也说“非彼无我,非我无所取。是亦近矣,而不知其所为使。若有真宰,而特不得其眹”。意思是没有外在的一切,就显现不出我的存在;没有我的存在,也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切,只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在,但是又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”,所谓“道可道,非常道”,在道家思想中,道在一种变幻莫测的存在,到在一切事物之中,也高于一切,是万物的初始和本原,也是万物的规律和道理。
关于万物的相互相成,庄子对这种现象进行了深入细致的描述,他说:
物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是,方生之说也。虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。
这里庄子说万物相互形成了“彼此”,而“彼此”都是相对相生的,是否因果会相互转换。比如你可以“手指”来说明手指是手指,用“非手指”来说明手指不是手指,也就是说,一个问题,可以通过“证明”或者“证伪”来证明它的存在,这是一种辩证思维。
“枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰:莫若以明。”这一句很关键,体现了庄子和道家思想的智慧。
其中“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。“明”字,当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思,即指智慧、认识活动而言。因此,“以明”即“已明”,亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。这是说,"莫若以明"的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动,而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓"常"去加以认识。换句话说,世间万物的是否因果都是千变万化,变幻莫测的,不要自以为聪明,从自己的观点和角度去理解。
这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想。在2000多年前,庄子能领略这样的智慧,显然已经非常了不起,在现代心理学研究中,以自我为中心,过度自信等都是人性显著的特征,是隐藏在人性底层的基因。我们总是以自我为中心去评价、判断和决策,这也是人类思维的一大误区。
——谋略国学帝王之师爷-通才伯乐总括论述译注! https://t.cn/R2Wx8KX
“逍遥游”和“齐物论”是庄子最为著名的两篇,逍遥游关于人生态度的阐释,而齐物论是关于道家辩证思维的阐述。
01(((0)))
《齐物论》是《庄子》的第二篇,为什么叫“齐物”论呢?什么是齐物,齐物的意思就是万物相同,意思是一切事物归根到底都是相同的,没有什么差别,也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的,并且在不断向其对立面转化,因而没有区别。而体现“齐物”思想的,就是著名的“形如槁木,心如死灰”这句话了。这有一个简短的故事。
原文是:南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也?”子綦曰:“偃,不亦善乎,而问之也!今者吾丧我,汝知之乎?女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而不闻天籁夫!”
意思是,南郭子綦(一个杜撰人物)靠着椅子坐着,抬头向天、缓缓吐气,神情淡漠,好像失去了自身。颜成子游(也是一个杜撰人物,是南郭子綦的徒弟)问老师“你这是怎么回事呀?,形体不动就像槁木一样,难度心神也可以让它如同死灰一样吗?您今天靠着桌子坐的神情,与之前不太一样呀”, 南郭子綦说“你问的正好,今天我做到了忘记自己,你知道吗?你听说过人籁,却不曾听说过地籁;即便听说过地籁,也没有听说过天籁吧!”
这里“籁”表示萧,是一种中空乐器,人籁就表示一种人演奏的声音,而天籁则表示为大自然所发出的声音,意思是说,一般人能听到人吹的萧生,而达到忘我境界的人,可以和大自然融为一体,听到天籁之声。所以庄子的“形如槁木,心如死灰”并不是一种消极怠慢的态度,而是一种修行的境界。
02(((0)))
在儒家的《中庸》中说“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和”,喜怒哀乐是人的四种基本情绪,而在这里,庄子将情绪描述的更加细致入微。庄子用了“喜怒哀乐,虑叹变蜇,姚佚启态”12个字来描述了人的情绪变化,欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态。
庄子说“其寐也魂交,其觉也形开,与接为构,日以心斗。缦者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐缦缦”。有的人跟外界事物纠缠不清,有的人整日里勾心斗角,有的人疏怠迟缓,有的人高深莫测,有的人辞慎语谨。小的惧怕惴惴不安,大的惊恐失魂落魄。
这些情绪都是反复无常地出现在我们的生活中。但一切都是正常,就好像乐声从中空的乐管中发出,又像菌类由地气蒸腾而成。意思是说,人的这些情绪变化,就像大自然的变化一样都是正常的。“已乎已乎!旦暮得此,其所由以生乎!”释然吧,一起都是偶然如此,不用太过在意。
03(((0)))
在老子的《道德经》中,对事物的相对性,进行了很多阐释,比如在《道德经》第二章中说:
“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”,天下的美丑、善恶、难易、长短、高下都是相对的。
而庄子在《齐物论》中也说“非彼无我,非我无所取。是亦近矣,而不知其所为使。若有真宰,而特不得其眹”。意思是没有外在的一切,就显现不出我的存在;没有我的存在,也无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切,只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在,但是又找不到它的迹象。而这里的“真宰”就是道家思想中的“道”,所谓“道可道,非常道”,在道家思想中,道在一种变幻莫测的存在,到在一切事物之中,也高于一切,是万物的初始和本原,也是万物的规律和道理。
关于万物的相互相成,庄子对这种现象进行了深入细致的描述,他说:
物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是,方生之说也。虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。
这里庄子说万物相互形成了“彼此”,而“彼此”都是相对相生的,是否因果会相互转换。比如你可以“手指”来说明手指是手指,用“非手指”来说明手指不是手指,也就是说,一个问题,可以通过“证明”或者“证伪”来证明它的存在,这是一种辩证思维。
“枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰:莫若以明。”这一句很关键,体现了庄子和道家思想的智慧。
其中“莫若以明”之“以”字当训为“已”。“以”、“已”二字在古代互相通用。“明”字,当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思,即指智慧、认识活动而言。因此,“以明”即“已明”,亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”的意思。这是说,"莫若以明"的意思是要人们抛弃一般世俗人运用智力去分别是非、彼此的那种认识活动,而要从物本来就没有确定不移的是非、彼此之分的所谓"常"去加以认识。换句话说,世间万物的是否因果都是千变万化,变幻莫测的,不要自以为聪明,从自己的观点和角度去理解。
这是一种抛弃以人类“自我中心”的思想。在2000多年前,庄子能领略这样的智慧,显然已经非常了不起,在现代心理学研究中,以自我为中心,过度自信等都是人性显著的特征,是隐藏在人性底层的基因。我们总是以自我为中心去评价、判断和决策,这也是人类思维的一大误区。
——谋略国学帝王之师爷-通才伯乐总括论述译注! https://t.cn/R2Wx8KX
要破轮回,最根本的一点就是要斩断轮回的根本——无明实执
【所以者何?一切贤圣,皆以无为法而有差别。】
三乘,小乘、菩萨乘,乃至于圆满成佛了,或者是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。因为菩萨乘是因乘,佛乘就是果乘。三乘所证得的无为法的空性没有深浅之分,但是能证智慧方面有差别,菩萨智慧比较深,佛证悟的智慧最究竟圆满。所以说“一切贤圣,皆以无为法而有差别。”这是从能证的智慧方面来显这个差别,而从他所证悟的无为法 是无有深浅。
《金刚经心印疏》上说:“如三兽渡河,足分深浅,而水无深浅”。譬如象、马、兔,一起渡过一条河流,水没有深浅,但足有深浅,象是最深,马次之,兔是最浅。
“如三鸟飞空,迹有远近。而空无远近,只因机有利钝之殊,故致三乘贤圣之差别也耳。”根机有利钝的不同,所以有三乘贤圣的差别,可见是从见解的深浅方面来讲差别,所证悟的无为法空性是无深浅的。
对于无生大空性悟得浅,就是贤。悟得深,就是圣。悟得圆满就是大圣佛陀。
具体来说:小乘人在资粮道位、加行道位上,是悟我空真如无为法比较浅,所以称之为贤。小乘人在见道位、修道位、无学道位上悟我空真如无为法比较深,所以称之为圣。
大乘菩萨在资粮道位、加行道位,悟我空、法空二空无为法比较浅,所以称之为贤;在见道位、修道位上,悟我空、法空二空无为法比较深,所以称之为圣。
在无学道位上,悟无为法究竟圆满,就称之为大圣佛陀。
这样我们就能够明白:“一切贤圣,皆以无为法而有差别”。所悟的无为法其实是空性一味,是没有差别的;但从能悟的见上来说、根机的利钝上来说,皆以无为法而有差别,而安立贤、圣和大圣。
具体怎么修?我们要知道,我们的真心、真如妙心,人人本具,实相般若,性德上来说人人本具。心是不落方所的,若为邪见道所引的缘起,其果则为轮回;若为殊胜道所引的缘起,其果则为涅槃。此二究竟真实为空性光明。
我们学佛都是要想超出轮回,首先要能真正明了的是,轮回的本质就是空。众生是因为心迷了,以欲望不断地向外去求,所以就执著于轮回世间是实有的,执著于外显的这一切都是实有的,其实这是他自己心迷的缘故。因此而迷惑,迷惑了就会有取舍分别,就会有爱憎——顺我者就希望占有多一点,久住一点;逆我者就排斥他。妄分取舍就造恶业,造恶业就招感苦果,招感苦果就是六道轮回。
所以要破轮回,最根本的一点就是要斩断轮回的根本——无明实执。破无明实执的根本方法就是《金刚经》上所说的无生大空性,实际上这也是不得已而说,关键是要在破执上下功夫。
有个比方说有位家庭主妇,总是对隔壁邻居的主妇看不顺眼,总是批评对方。一有客人来就要跟客人说,“隔壁那家家庭主妇多懒惰,衣服都洗不干净,晒出来都是斑斑点点的”,每天都这样说。
有一天她正在说的时候,一个朋友就微笑一下,没有跟她去辩论,拿起一块抹布,把这一家的玻璃擦得干干净净,再叫女主人看,你看对方那一家的衣服还有斑斑点点吗?不是对方的衣服没洗干净,而是你自己家里玻璃有灰尘。
同样,不是外在的环境有好坏,而是我们的心有分别有执著,这样才导致到我们迷惑颠倒造恶业有轮回。我们要依此《金刚经》而修,能真正破我执、破法执。修的过程之中,执著的心就逐渐减轻了;打坐时,有时就能现见一切诸法都是如梦如幻的,甚至出现无我无人的境界。很多人往往就误认为这就是空性,其实还只是分别意识放松执著了,处于一个平静无波的静止状态而已。如果你认为那就是空相,你认为空性有境界,这个还是你的意识所造出来的,不是真正地证空性,而是你的意识所造出来的一种空。
为什么在五祖以后,禅宗里看有没有开悟就用《金刚经》来印心?达摩祖师来的时候,他是用《楞伽经》印心:“吾观东土震旦,惟有四卷楞伽,可以印心。”你说你开悟了,好,你看《楞伽经》懂不懂?没有一丝一毫的疑惑,你真正懂得《楞伽经》了,就开悟了。
后来五祖弘忍禅师就更加简捷明了,就教我们怎样?学《金刚经》。《金刚经》层层深入,如来给我们说得非常透彻,就是当下让我们见性之法,所以任何时候都要反观自性。
唐末五代时,湖南浏阳有一座石霜寺,一位石霜庆诸禅师在那里住持。
有一天一位禅和子来参学,禅和子叫龙湖普闻禅师,他是唐僖宗的太子出家的。他就来向庆诸禅师请教:“请您开示我如何开悟?如何修证?如何是祖师西来意?”
庆诸禅师就指着寺院前面的案山说:“什么时候案山点头了我才跟你说。”普闻禅师言下大悟。
所以禅门里面有一句话头:“才说点头头已点,案山自有点头时。”我们离心意识参。
----节选自大愿法师《金刚经学记》
【所以者何?一切贤圣,皆以无为法而有差别。】
三乘,小乘、菩萨乘,乃至于圆满成佛了,或者是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。因为菩萨乘是因乘,佛乘就是果乘。三乘所证得的无为法的空性没有深浅之分,但是能证智慧方面有差别,菩萨智慧比较深,佛证悟的智慧最究竟圆满。所以说“一切贤圣,皆以无为法而有差别。”这是从能证的智慧方面来显这个差别,而从他所证悟的无为法 是无有深浅。
《金刚经心印疏》上说:“如三兽渡河,足分深浅,而水无深浅”。譬如象、马、兔,一起渡过一条河流,水没有深浅,但足有深浅,象是最深,马次之,兔是最浅。
“如三鸟飞空,迹有远近。而空无远近,只因机有利钝之殊,故致三乘贤圣之差别也耳。”根机有利钝的不同,所以有三乘贤圣的差别,可见是从见解的深浅方面来讲差别,所证悟的无为法空性是无深浅的。
对于无生大空性悟得浅,就是贤。悟得深,就是圣。悟得圆满就是大圣佛陀。
具体来说:小乘人在资粮道位、加行道位上,是悟我空真如无为法比较浅,所以称之为贤。小乘人在见道位、修道位、无学道位上悟我空真如无为法比较深,所以称之为圣。
大乘菩萨在资粮道位、加行道位,悟我空、法空二空无为法比较浅,所以称之为贤;在见道位、修道位上,悟我空、法空二空无为法比较深,所以称之为圣。
在无学道位上,悟无为法究竟圆满,就称之为大圣佛陀。
这样我们就能够明白:“一切贤圣,皆以无为法而有差别”。所悟的无为法其实是空性一味,是没有差别的;但从能悟的见上来说、根机的利钝上来说,皆以无为法而有差别,而安立贤、圣和大圣。
具体怎么修?我们要知道,我们的真心、真如妙心,人人本具,实相般若,性德上来说人人本具。心是不落方所的,若为邪见道所引的缘起,其果则为轮回;若为殊胜道所引的缘起,其果则为涅槃。此二究竟真实为空性光明。
我们学佛都是要想超出轮回,首先要能真正明了的是,轮回的本质就是空。众生是因为心迷了,以欲望不断地向外去求,所以就执著于轮回世间是实有的,执著于外显的这一切都是实有的,其实这是他自己心迷的缘故。因此而迷惑,迷惑了就会有取舍分别,就会有爱憎——顺我者就希望占有多一点,久住一点;逆我者就排斥他。妄分取舍就造恶业,造恶业就招感苦果,招感苦果就是六道轮回。
所以要破轮回,最根本的一点就是要斩断轮回的根本——无明实执。破无明实执的根本方法就是《金刚经》上所说的无生大空性,实际上这也是不得已而说,关键是要在破执上下功夫。
有个比方说有位家庭主妇,总是对隔壁邻居的主妇看不顺眼,总是批评对方。一有客人来就要跟客人说,“隔壁那家家庭主妇多懒惰,衣服都洗不干净,晒出来都是斑斑点点的”,每天都这样说。
有一天她正在说的时候,一个朋友就微笑一下,没有跟她去辩论,拿起一块抹布,把这一家的玻璃擦得干干净净,再叫女主人看,你看对方那一家的衣服还有斑斑点点吗?不是对方的衣服没洗干净,而是你自己家里玻璃有灰尘。
同样,不是外在的环境有好坏,而是我们的心有分别有执著,这样才导致到我们迷惑颠倒造恶业有轮回。我们要依此《金刚经》而修,能真正破我执、破法执。修的过程之中,执著的心就逐渐减轻了;打坐时,有时就能现见一切诸法都是如梦如幻的,甚至出现无我无人的境界。很多人往往就误认为这就是空性,其实还只是分别意识放松执著了,处于一个平静无波的静止状态而已。如果你认为那就是空相,你认为空性有境界,这个还是你的意识所造出来的,不是真正地证空性,而是你的意识所造出来的一种空。
为什么在五祖以后,禅宗里看有没有开悟就用《金刚经》来印心?达摩祖师来的时候,他是用《楞伽经》印心:“吾观东土震旦,惟有四卷楞伽,可以印心。”你说你开悟了,好,你看《楞伽经》懂不懂?没有一丝一毫的疑惑,你真正懂得《楞伽经》了,就开悟了。
后来五祖弘忍禅师就更加简捷明了,就教我们怎样?学《金刚经》。《金刚经》层层深入,如来给我们说得非常透彻,就是当下让我们见性之法,所以任何时候都要反观自性。
唐末五代时,湖南浏阳有一座石霜寺,一位石霜庆诸禅师在那里住持。
有一天一位禅和子来参学,禅和子叫龙湖普闻禅师,他是唐僖宗的太子出家的。他就来向庆诸禅师请教:“请您开示我如何开悟?如何修证?如何是祖师西来意?”
庆诸禅师就指着寺院前面的案山说:“什么时候案山点头了我才跟你说。”普闻禅师言下大悟。
所以禅门里面有一句话头:“才说点头头已点,案山自有点头时。”我们离心意识参。
----节选自大愿法师《金刚经学记》
✋热门推荐