如果心灵是平静的，一切都简单了。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
活在当下。道不用修，但莫污染。
一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有如此，你才能看见。能不能只是观察而不产生思辨和衡量，只是觉知而不定名？你必须超越思考、超越发问。
修行的真谛：假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它。每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
前生今世，患得患失。
寻找真理是需要勇气的。人们还没有准备好要放下头脑进入直接。这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入此刻。而这需要足够的勇气。
花片刻的时间，检查你是否真正在此。在是与非，好或坏或不值一提出现之前，在罪人或圣人，在知道什么或不知道什么之前。在此相会吧，所有观点在此融合为一点，而那一点亦消失无踪。我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、你只是洞察事实，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的洞悉。
它是一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。能让生命蜕变，能揭开你存在的奥秘。
那天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。
佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
饥来食，困则眠。
一直以来，你无法看着此刻，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命充满喜悦。
唯一可以使你从业力之中解脱出来的是临在的升起。随着临在的升起，你会感到自己逐步地从这些模式里退出。在这觉知之光中，这些模式不再掌控着你的人生。要了解时间不会将你从业力中释放出来。
我们目前生活在由思想积聚起来的规则和结论之中。思想就是记忆，就是陈旧的过去。所以我们只能生活在过去，思想投影过去并称之为未来，没有生命力的心智，必须要依靠观点、规则、信仰、教条和所有这类东西来生活。因此，结论和行动永远是分裂的。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相，你只是洞察事实，没有任何切割分隔，当你由自性/整体来行动，你会自然反应，它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的，而这个行为不会产生任何业。
一个在当下心满意足的人永远不会担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。如果你的觉知是清明的，静心之火是如此强而有力，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
没有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。这是非常重要的，因为你无法一边想着放弃身份感，同时抓着自己的观点、对世界的看法不放。你无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界、自我或他者没有任何伟大的要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，没有东西是要去知道的。开悟实际上是一个不知道的过程。当你在你的头脑里不知道一切的时候，除了真理之外，再也没有什么了。
当你带着更高的觉知，所有覆盖都将无声息的被移除，生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
活在当下。道不用修，但莫污染。
一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有如此，你才能看见。能不能只是观察而不产生思辨和衡量，只是觉知而不定名？你必须超越思考、超越发问。
修行的真谛：假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它。每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
前生今世，患得患失。
寻找真理是需要勇气的。人们还没有准备好要放下头脑进入直接。这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入此刻。而这需要足够的勇气。
花片刻的时间，检查你是否真正在此。在是与非，好或坏或不值一提出现之前，在罪人或圣人，在知道什么或不知道什么之前。在此相会吧，所有观点在此融合为一点，而那一点亦消失无踪。我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、你只是洞察事实，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的洞悉。
它是一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。能让生命蜕变，能揭开你存在的奥秘。
那天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。
佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
饥来食，困则眠。
一直以来，你无法看着此刻，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命充满喜悦。
唯一可以使你从业力之中解脱出来的是临在的升起。随着临在的升起，你会感到自己逐步地从这些模式里退出。在这觉知之光中，这些模式不再掌控着你的人生。要了解时间不会将你从业力中释放出来。
我们目前生活在由思想积聚起来的规则和结论之中。思想就是记忆，就是陈旧的过去。所以我们只能生活在过去，思想投影过去并称之为未来，没有生命力的心智，必须要依靠观点、规则、信仰、教条和所有这类东西来生活。因此，结论和行动永远是分裂的。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相，你只是洞察事实，没有任何切割分隔，当你由自性/整体来行动，你会自然反应，它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的，而这个行为不会产生任何业。
一个在当下心满意足的人永远不会担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。如果你的觉知是清明的，静心之火是如此强而有力，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
没有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。这是非常重要的，因为你无法一边想着放弃身份感，同时抓着自己的观点、对世界的看法不放。你无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界、自我或他者没有任何伟大的要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，没有东西是要去知道的。开悟实际上是一个不知道的过程。当你在你的头脑里不知道一切的时候，除了真理之外，再也没有什么了。
当你带着更高的觉知，所有覆盖都将无声息的被移除，生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
如果心灵是平静的，一切都简单了。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
活在当下。道不用修，但莫污染。
一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有如此，你才能看见。能不能只是观察而不产生思辨和衡量，只是觉知而不定名？你必须超越思考、超越发问。
修行的真谛：假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它。每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
前生今世，患得患失。
寻找真理是需要勇气的。人们还没有准备好要放下头脑进入直接。这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入此刻。而这需要足够的勇气。
花片刻的时间，检查你是否真正在此。在是与非，好或坏或不值一提出现之前，在罪人或圣人，在知道什么或不知道什么之前。在此相会吧，所有观点在此融合为一点，而那一点亦消失无踪。我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、你只是洞察事实，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的洞悉。
它是一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。能让生命蜕变，能揭开你存在的奥秘。
那天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。
佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
饥来食，困则眠。
一直以来，你无法看着此刻，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命充满喜悦。
唯一可以使你从业力之中解脱出来的是临在的升起。随着临在的升起，你会感到自己逐步地从这些模式里退出。在这觉知之光中，这些模式不再掌控着你的人生。要了解时间不会将你从业力中释放出来。
我们目前生活在由思想积聚起来的规则和结论之中。思想就是记忆，就是陈旧的过去。所以我们只能生活在过去，思想投影过去并称之为未来，没有生命力的心智，必须要依靠观点、规则、信仰、教条和所有这类东西来生活。因此，结论和行动永远是分裂的。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相，你只是洞察事实，没有任何切割分隔，当你由自性/整体来行动，你会自然反应，它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的，而这个行为不会产生任何业。
一个在当下心满意足的人永远不会担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。如果你的觉知是清明的，静心之火是如此强而有力，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
没有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。这是非常重要的，因为你无法一边想着放弃身份感，同时抓着自己的观点、对世界的看法不放。你无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界、自我或他者没有任何伟大的要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，没有东西是要去知道的。开悟实际上是一个不知道的过程。当你在你的头脑里不知道一切的时候，除了真理之外，再也没有什么了。
当你带着更高的觉知，所有覆盖都将无声息的被移除，生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
活在当下。道不用修，但莫污染。
一个人如果想看清楚一件事，他的心必须十分宁静，没有任何偏见、唠叨、对话、意象和画面，这一切都得抛开。只有如此，你才能看见。能不能只是观察而不产生思辨和衡量，只是觉知而不定名？你必须超越思考、超越发问。
修行的真谛：假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它。每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
前生今世，患得患失。
寻找真理是需要勇气的。人们还没有准备好要放下头脑进入直接。这是一趟朝向真理的旅程，这趟旅程其实根本就不是旅程，它是进入此刻。而这需要足够的勇气。
花片刻的时间，检查你是否真正在此。在是与非，好或坏或不值一提出现之前，在罪人或圣人，在知道什么或不知道什么之前。在此相会吧，所有观点在此融合为一点，而那一点亦消失无踪。我们只能以奥秘对奥秘的身分相会，在此相会，这是你找到自己之处。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相、你只是洞察事实，在每个情况中，一层层穿透覆盖自己的一切。头脑不再起心动念，将你无数的知识、看见和了解留下，你将能真正的洞悉。
它是一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。能让生命蜕变，能揭开你存在的奥秘。
那天然、美妙、未受污染的东西开始在意识中升起，它完全是自发显现的。你进入到自然的状态，并安住于那鲜活的境界中。这极为简单，没有比这更简单的了。
佛法无你用心处！穿衣吃饭即是，举心动念即乖！以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。相反，著力追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。
饥来食，困则眠。
一直以来，你无法看着此刻，通常我们生活总是陷在想象、白日梦以及各种内在故事与戏剧中，你的头脑和你的心不一致，问题就出在这里，让心能免于任何扭曲和污染。那么你的生命充满喜悦。
唯一可以使你从业力之中解脱出来的是临在的升起。随着临在的升起，你会感到自己逐步地从这些模式里退出。在这觉知之光中，这些模式不再掌控着你的人生。要了解时间不会将你从业力中释放出来。
我们目前生活在由思想积聚起来的规则和结论之中。思想就是记忆，就是陈旧的过去。所以我们只能生活在过去，思想投影过去并称之为未来，没有生命力的心智，必须要依靠观点、规则、信仰、教条和所有这类东西来生活。因此，结论和行动永远是分裂的。
当你洞察现在，而不让任何概念来遮蔽真相，你只是洞察事实，没有任何切割分隔，当你由自性/整体来行动，你会自然反应，它是存在性的，它是立即的、自发性的、简单的、天真的，而这个行为不会产生任何业。
一个在当下心满意足的人永远不会担心未来。唯有当下能给你放松与不强迫一切的空间。如果你的觉知是清明的，静心之火是如此强而有力，它会在一剎那之间烧毁你的整个过去和未来。
留意到当你来到当下的任何时候，当下就是极其简单的。你知道你不是一个待解决的问题，你的邻居或这个世界也不是。这就叫“不可理喻的和平”。
没有任何对自我形象、观点、理念或身份的执著。这是非常重要的，因为你无法一边想着放弃身份感，同时抓着自己的观点、对世界的看法不放。你无法拖着这些进入开悟，因为开悟没有观点，更没有计谋。它对这个世界、自我或他者没有任何伟大的要求。它没有中心。它只是爱着。
所以，你不只是失去了你的中心，你也失去了所有人的中心。这就是为什么说开悟绝不是一件个人化的事情。你不可能只看到你的真实本性，而没有看到万事万物的真实本性。
当你可以确实看到一切都是佛，那时候，你才不是透过事物的表面去看待事物。只有内在的佛可以感知到佛。只有内在的合一才能感知到合一。
带着这个自由，你开始意识到没有内在与外在，因为它都是一。
当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
在分裂之地，总是有些事情要去知道。但是，在开悟时，没有东西是要去知道的。开悟实际上是一个不知道的过程。当你在你的头脑里不知道一切的时候，除了真理之外，再也没有什么了。
当你带着更高的觉知，所有覆盖都将无声息的被移除，生命满是未知与奥秘。在深深的接纳之中，一切都会变成祝福（恩典）。
菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
善导和尚这首偈子可以说是触目惊心
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南无阿弥陀佛。
《法然上人全集》第388页。
六
答镰仓之禅尼书
《答镰仓之禅尼书》。
“镰仓”是一个地名，在日本很有名，现在也是著名的旅游城市。“禅尼”可能是一位原来修禅的比丘尼法师，她想学净土，就写信给法然上人来请问。
法然上人这封答函大约分为三部分：先是“普劝专修”，然后是“五事答疑”，最后是“结劝信心”。
六、答镰仓之禅尼书
（《大正藏》第83册第201页上 ）
来函详悉。念佛功德之大，虽佛亦难说尽，智慧第一之舍利弗，多闻第一之阿难，亦难知念佛之功德，广大善根故；何况法然等，更不能说尽。法然于传来日本之佛教经论随分阅读，然仅就净土教文，欲说尽中国传来之圣教义意，一年二年亦甚困难。然，来函承问故，当为说之。
首先说念佛功德广大，想把它说清楚，说明白，说得详尽，那是不可能的。不要说我们普通人做不到，就算是多闻第一的阿难、智慧第一的舍利弗也做不到，就算是释迦佛亲自说，也说不尽。
所以，对念佛功德，不是听到多少、学到多少才能相信，这个量超越了我们可思议的范围。但是凡夫总有疑问，有问就要回答。
先，不信念佛之人言“莲生或津户三郎等，无智之人故，不劝余行，唯劝念佛”，此极为谬误也！
前面有《答莲生书》，这里说的“莲生”或许跟前面是同一个人。莲生和津户三郎是两个人，大概没什么文化，法然上人写信劝导他们专修念佛，有人就说“因为他们没文化，也没智慧，所以法然上人才劝他们念佛，不劝他们修余行”，意思就是，有智慧的人就不必念佛了，可以修其他更高难度的、需要智慧的修行法门。这是极端错误的。
其故者，念佛之行，本来不论有智无智，弥陀往昔所誓之大愿者，普为一切众生故也；非为无智之人誓念佛之愿、为有智之人誓余行之愿。为十方世界之众生故，有智、无智，善人、恶人，持戒、破戒，贵贱、男女等，皆无分别；佛在世之众生，或佛灭后之众生，或末法万年后三宝灭尽时之众生，唯有念佛是现当（现在与来世）之祈祷也。
这个理由说得特别清楚，念佛之行是不论有智无智的。念佛是阿弥陀佛的本愿，他的本愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“乃至十念”就是一向专念。
“十方众生”包含得非常广大，所以下面说得特别明白，并没有说“在十方众生当中，只有无智众生才念佛，有智慧者就修余行”，不是的。不论有智无智、是善是恶，都包含在“十方众生”当中，毫无分别。这是对身份、根机、能力没有选择。
就时代来讲，念佛法门是通行的法门，所以佛在世之众生、佛灭后之众生，乃至万年法灭的众生，都包含在“十方众生”之内。
对“十方众生”，其实有两种表达法：一个是横向的，善恶、男女、出家在家、持戒破戒、有智无智……这是横向比较；再就是纵向的时间轴，过去、现在、未来，以我们娑婆世界释迦牟尼佛这一期教化来说，就是佛在世、佛灭后，还有法灭之时。
之所以拿时间维度来说明，是因为圣道法门要修行戒定慧、六度万行，这是难行道，在佛在世的时代，也就是正法时代，得益者还是不少的；但是到了像法时代、末法时代，就没有了；法灭的时候就更不用谈了。或许有人会拿圣道法门这种时间的局限性来思维净土法门，那也是不正确的。
“现当之祈祷”，不管是为现世福乐，还是为未来往生净土、解脱成佛，都应当一向念佛，都可以专修念佛。并非说“为了往生极乐，我就专修念佛；为了现世利益，求发财，求升官，求开智慧，我就向不同的佛菩萨祈求，诵不同的经论咒语来求取”，不是这样的，为了现世利益也要念佛。
或许有人说“求现世利益，就拜佛，念佛；如果求解脱，就要靠戒定慧三学，要靠开悟。念佛嘛，求一点福报是可以的，求开悟求不来”，这种观点也是错误的。念佛能生净土，生净土之后就能证悟一切法门。所以，不论是为后世之证悟，还是为现生之利益、福报，都可以念佛。
善导和尚是弥陀化身，阅读一切圣教而劝专修念佛者，亦广为一切众生故也。方便时节，契应末法，即是今之教也。
是故，不限无智之人，广凭弥陀本愿，普随善导解释，劝化念佛一门，何限无智之人而隔有智之人乎？若然，则背弥陀大愿，违善导解释。
有人认为，只有无智之人才念佛，比如乡下老太太没文化，所以才念佛，有智慧的不用念佛。所谓“有智慧”，也不是多大智慧，就是读过几本书，认识几个字，脑子聪明一点，会转弯，有时候还成了坏事，因为这是世智辩聪。
弥陀本愿本来不分有智无智，平等无分别，普誓十方众生都念佛；善导和尚的解释也是根据圣教广劝专修念佛。如果自逞小智，认为无智之人才念佛，有智之人能修行，有能力、有大智慧的人不应该念佛，这就违背了弥陀本愿，也违背善导和尚的解释。
是故，凡来参诣，寻问往生之道者，不论有智无智，皆劝以专修念佛也。
所以，法然上人说：“我自己就是这样，只要别人来问往生之道，不管是有智之人（比如现在的大学教授、博士生导师），还是普通的、愚痴的、没文化的人，我都劝他们念佛。”
这里的禅尼是出家人，她当然会接引信众，但是也一样，不论有智无智，都劝念佛。佛门里最有智慧的舍利弗、文殊师利菩萨，他们都念佛，还有什么智者不应该念佛呢？
凡阻止专修念佛者，前世未闻念佛三昧之得道法门，后世亦将堕于三恶道故也。
按说专修念佛是佛门的通则，大家都应该理解、接受并弘传，但是恰恰有一些人来阻止专修念佛，这是什么原因呢？就是过去的善根不够，所以未来的果报也很可怕。
“前世未闻念佛三昧之得道法门”，这就是佛在经中说的“始从三恶道来”，过去未曾闻修此法，因为这个法门太深入、太广大了，能顿速超越，一下就把他吓着了。善根不够，缘分不够，确实难以相信。如果阻止专修念佛，自己不能信，又阻止别人，后世的果报就很可怕，一定会堕三恶道。
此理经论多言之，如善导和尚于《法事赞》云“见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三途身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”。此文之意者，见有愿生净土而念佛之人，即起毒心，巧思无理之事，以种种方便破坏专修念佛之行，犹如仇寇，横加阻挠。如是天生即无佛性之眼，失善根之种，阐提等辈，念此弥陀名号，长离生死，往生常住之极乐；然而毁灭如此顿教，依此罪故，永远沉沦于三恶道。如是之人，虽经大地微尘劫，不能脱离三途之身。是故，如此无理之人，反宜怜愍之。若因如此罪人所言而懈怠专修念佛，并疑念佛往生而起顾虑之人，则虽劝而无益矣！
善导和尚这首偈子可以说是触目惊心，眼睛看到这些文句，内心就非常警觉，惊动。我们都想象不到，见别人专修念佛怎么会起瞋恨毒害之心，而用种种方便手法来破坏，就像冤家仇敌一样呢？但是，这样的事在古今中外频频发生。
为什么？因为众生都在邪见当中，所谓“生盲阐提”，“阐提”就是断诸善根之人，“生盲”就是天生的盲人——有的人不是肉眼“生盲”，而是佛性之眼没开。佛性之眼怎么开？如果前世不闻念佛法门，佛性之眼就没开。所以，一定要先与念佛法门结缘，佛性之眼开了，才能深入专修念佛。
按说一切众生本来就是生盲阐提，就是邪见，不开佛性之眼，断灭善根，但这样的人正是阿弥陀佛本愿救度的对象。即使是生盲阐提，如果念佛，也决定往生。可是，如果不能信受佛语，妄逞自己的邪见，诽谤念佛，那就没办法了。
念佛是顿教，顿到什么程度？生盲阐提只要一念回心、愿生净土，而称念弥陀名号，就皆得往生，往生则证常乐我净大涅槃，这叫顿教。
现在你诽谤顿教，让佛法的光明掩没了，这个罪过就大了。即使把大地磨成微尘，一粒微尘算一劫，这有多少劫？数不尽。即使这些劫都过去了，还在三恶道里轮回，出不来。
所以，这样的人无理非难，完全纵任自己的邪见无明，我们对他应该起怜悯心，因为想到他未来的果报如此深重，所以应怜悯、可怜他，而不是被他影响。
但是，恰恰有不少人听到他诽谤，就被影响了，本来专修念佛，现在懈怠了，没有兴趣了，感觉信心丢失了，“念佛能行吗？”起了顾虑，这是不应该的。
凡缘浅而未至临终之人，虽闻而不信；见念佛人，即生瞋心；闻念佛声，即起怒容；虽经论未言，亦谤言念佛是恶事。闻如是语，应怜愍之，不应动心。于不信之人，亦不可勉强劝信。应视为过去之父母、兄弟、亲属而生慈悲，念佛往生极乐，速证涅槃之后，再还娑婆，救度诽谤不信之人。
这一段对我们很有启发，特别重要。为什么一个人闻净土法门不信呢？就是缘分不够，缘分浅。各经论都赞叹念佛，没有一句说念佛不好，但是他不依经论，经论里没说的话他乱说，他诽谤念佛是恶事。我们听到他这样说，就要怜悯他，心中不应该疑虑、动摇。
再来，这样的人不信念佛，也不要勉强劝化他，实在勉强的话，会增加他的罪障，彼此烦恼。那怎么办呢？放宽一步，想到他是我们过去的父母、兄弟，但是目前缘分还不够，所以我们先到极乐世界再说，有能力再回过头来劝化他。
到这里是讲“普劝专修”，不管有智无智，都要念佛；另外，对阻止专修念佛的，应当怜悯；对所劝的对象，也要看根机，不勉强劝化：讲了这几件事。
下面列了五条。凡是加了序号的，应该都是对方来信问的事，所以叫“五事答疑”。这五件事的次序：第一是修圣道门，第二个是净土门起杂行，第三是求世间利益，第四是专修念佛，第五是劝化他人。
（一）犹如异解之人众，修诸余功德，则财宝增长；我一向专修，则成决定往生之身。见他人行远道，应思使其结缘我之近道，但于专修无碍，则不妨使其结缘。
这是讲我们对待圣道门修行人的态度。“异解”就是别解别行、异学异见。他们修其他的功德，法财增长，他们有这样的信心，所以才修，才广积功德；我们专修念佛之人是决定往生之身，自己信心决定之后，也不被他们动摇。
同时知道他们是“行远道”。圣道门是难行道，今生达不成解脱，要修行三大阿僧祇劫，生生世世地修；净土法门是易行道，乘佛愿力，所谓“上衍之极致、不退之风航”，横超直入，一生成就，临命终时决定往生净土，往生净土则速成佛道，所以这是近道。
他们走远道，我们走近道，应该让他们向我们的近道靠拢。那怎么办呢？就要彼此有缘分，就要结缘。但前提是什么？对自己的专修无碍。如果妨碍我们专修了，那就不要结缘了。在保证自己专修的前提下可以跟他们结缘，比如随喜赞叹他们的善根。彼此有缘分了，就可以向他们推荐念佛法门，介绍念佛的广大功德。
（二）人众之建寺、造佛、刻经、供僧等事，自心不乱而起慈悲，亦可劝其修如是之杂善根。
“人众”，就是这方面的人比较多。他们修建寺院，造佛像，刻经典，供僧……这不都是好事吗？都是做佛法僧三宝的事。如果我们信心坚固，不受动乱，也可以随喜赞叹他们，鼓励他们，“好，这些事都不错，你多做一做”，因为他们目前的根机就是这样。
这叫“杂善根”。
（三）为求此世利益，不知念佛之义，而祈之于佛、神，亦刻经、建寺等，此亦如前。至少为后世故，亦是善事，不可言其无用；应思此行不碍专修。
第三种，他不愿意求往生，也不愿意求圣道解脱，只求此世利益。他不知道念佛是为了往生。他也做一些积功德、培福报的事，所以也可以赞叹他，鼓励他，“很好的”。至少他为后世修了福报，能得人天善果，这也是好事。不能摧毁他的善根，说“没有用”。要知道，这不妨碍我们专修。一方面自己拿定主张，不被他妨碍；再一个，对他来讲，也能增长他的善根。
前面列了几条，对圣道行人、净土门内的杂行人，还有求世间福报的人，都是根据他们的根机，一方面增长、成熟他们的善根，鼓励、赞叹、随喜他们；另一方面，坚持自己的立场不动摇，不要被影响，妨碍了专修念佛，可以方便善巧地劝导，使对方跟念佛结缘。
（四）念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含；唯凭佛愿，口称名号，手持念珠也。心常系念，则是无上决定往生业也。念佛之行，本来不论行住坐卧、时处诸缘，亦不嫌身口之不净，故名乐行往生也。但，心净之念佛，名为第一之行；心系净土者，则是净心之行法也，应如是劝之。常如是言，不必种种多论。自身亦然，思今生决定往生，务必增强此心。
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南无阿弥陀佛。
《法然上人全集》第388页。
六
答镰仓之禅尼书
《答镰仓之禅尼书》。
“镰仓”是一个地名，在日本很有名，现在也是著名的旅游城市。“禅尼”可能是一位原来修禅的比丘尼法师，她想学净土，就写信给法然上人来请问。
法然上人这封答函大约分为三部分：先是“普劝专修”，然后是“五事答疑”，最后是“结劝信心”。
六、答镰仓之禅尼书
（《大正藏》第83册第201页上 ）
来函详悉。念佛功德之大，虽佛亦难说尽，智慧第一之舍利弗，多闻第一之阿难，亦难知念佛之功德，广大善根故；何况法然等，更不能说尽。法然于传来日本之佛教经论随分阅读，然仅就净土教文，欲说尽中国传来之圣教义意，一年二年亦甚困难。然，来函承问故，当为说之。
首先说念佛功德广大，想把它说清楚，说明白，说得详尽，那是不可能的。不要说我们普通人做不到，就算是多闻第一的阿难、智慧第一的舍利弗也做不到，就算是释迦佛亲自说，也说不尽。
所以，对念佛功德，不是听到多少、学到多少才能相信，这个量超越了我们可思议的范围。但是凡夫总有疑问，有问就要回答。
先，不信念佛之人言“莲生或津户三郎等，无智之人故，不劝余行，唯劝念佛”，此极为谬误也！
前面有《答莲生书》，这里说的“莲生”或许跟前面是同一个人。莲生和津户三郎是两个人，大概没什么文化，法然上人写信劝导他们专修念佛，有人就说“因为他们没文化，也没智慧，所以法然上人才劝他们念佛，不劝他们修余行”，意思就是，有智慧的人就不必念佛了，可以修其他更高难度的、需要智慧的修行法门。这是极端错误的。
其故者，念佛之行，本来不论有智无智，弥陀往昔所誓之大愿者，普为一切众生故也；非为无智之人誓念佛之愿、为有智之人誓余行之愿。为十方世界之众生故，有智、无智，善人、恶人，持戒、破戒，贵贱、男女等，皆无分别；佛在世之众生，或佛灭后之众生，或末法万年后三宝灭尽时之众生，唯有念佛是现当（现在与来世）之祈祷也。
这个理由说得特别清楚，念佛之行是不论有智无智的。念佛是阿弥陀佛的本愿，他的本愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“乃至十念”就是一向专念。
“十方众生”包含得非常广大，所以下面说得特别明白，并没有说“在十方众生当中，只有无智众生才念佛，有智慧者就修余行”，不是的。不论有智无智、是善是恶，都包含在“十方众生”当中，毫无分别。这是对身份、根机、能力没有选择。
就时代来讲，念佛法门是通行的法门，所以佛在世之众生、佛灭后之众生，乃至万年法灭的众生，都包含在“十方众生”之内。
对“十方众生”，其实有两种表达法：一个是横向的，善恶、男女、出家在家、持戒破戒、有智无智……这是横向比较；再就是纵向的时间轴，过去、现在、未来，以我们娑婆世界释迦牟尼佛这一期教化来说，就是佛在世、佛灭后，还有法灭之时。
之所以拿时间维度来说明，是因为圣道法门要修行戒定慧、六度万行，这是难行道，在佛在世的时代，也就是正法时代，得益者还是不少的；但是到了像法时代、末法时代，就没有了；法灭的时候就更不用谈了。或许有人会拿圣道法门这种时间的局限性来思维净土法门，那也是不正确的。
“现当之祈祷”，不管是为现世福乐，还是为未来往生净土、解脱成佛，都应当一向念佛，都可以专修念佛。并非说“为了往生极乐，我就专修念佛；为了现世利益，求发财，求升官，求开智慧，我就向不同的佛菩萨祈求，诵不同的经论咒语来求取”，不是这样的，为了现世利益也要念佛。
或许有人说“求现世利益，就拜佛，念佛；如果求解脱，就要靠戒定慧三学，要靠开悟。念佛嘛，求一点福报是可以的，求开悟求不来”，这种观点也是错误的。念佛能生净土，生净土之后就能证悟一切法门。所以，不论是为后世之证悟，还是为现生之利益、福报，都可以念佛。
善导和尚是弥陀化身，阅读一切圣教而劝专修念佛者，亦广为一切众生故也。方便时节，契应末法，即是今之教也。
是故，不限无智之人，广凭弥陀本愿，普随善导解释，劝化念佛一门，何限无智之人而隔有智之人乎？若然，则背弥陀大愿，违善导解释。
有人认为，只有无智之人才念佛，比如乡下老太太没文化，所以才念佛，有智慧的不用念佛。所谓“有智慧”，也不是多大智慧，就是读过几本书，认识几个字，脑子聪明一点，会转弯，有时候还成了坏事，因为这是世智辩聪。
弥陀本愿本来不分有智无智，平等无分别，普誓十方众生都念佛；善导和尚的解释也是根据圣教广劝专修念佛。如果自逞小智，认为无智之人才念佛，有智之人能修行，有能力、有大智慧的人不应该念佛，这就违背了弥陀本愿，也违背善导和尚的解释。
是故，凡来参诣，寻问往生之道者，不论有智无智，皆劝以专修念佛也。
所以，法然上人说：“我自己就是这样，只要别人来问往生之道，不管是有智之人（比如现在的大学教授、博士生导师），还是普通的、愚痴的、没文化的人，我都劝他们念佛。”
这里的禅尼是出家人，她当然会接引信众，但是也一样，不论有智无智，都劝念佛。佛门里最有智慧的舍利弗、文殊师利菩萨，他们都念佛，还有什么智者不应该念佛呢？
凡阻止专修念佛者，前世未闻念佛三昧之得道法门，后世亦将堕于三恶道故也。
按说专修念佛是佛门的通则，大家都应该理解、接受并弘传，但是恰恰有一些人来阻止专修念佛，这是什么原因呢？就是过去的善根不够，所以未来的果报也很可怕。
“前世未闻念佛三昧之得道法门”，这就是佛在经中说的“始从三恶道来”，过去未曾闻修此法，因为这个法门太深入、太广大了，能顿速超越，一下就把他吓着了。善根不够，缘分不够，确实难以相信。如果阻止专修念佛，自己不能信，又阻止别人，后世的果报就很可怕，一定会堕三恶道。
此理经论多言之，如善导和尚于《法事赞》云“见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三途身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”。此文之意者，见有愿生净土而念佛之人，即起毒心，巧思无理之事，以种种方便破坏专修念佛之行，犹如仇寇，横加阻挠。如是天生即无佛性之眼，失善根之种，阐提等辈，念此弥陀名号，长离生死，往生常住之极乐；然而毁灭如此顿教，依此罪故，永远沉沦于三恶道。如是之人，虽经大地微尘劫，不能脱离三途之身。是故，如此无理之人，反宜怜愍之。若因如此罪人所言而懈怠专修念佛，并疑念佛往生而起顾虑之人，则虽劝而无益矣！
善导和尚这首偈子可以说是触目惊心，眼睛看到这些文句，内心就非常警觉，惊动。我们都想象不到，见别人专修念佛怎么会起瞋恨毒害之心，而用种种方便手法来破坏，就像冤家仇敌一样呢？但是，这样的事在古今中外频频发生。
为什么？因为众生都在邪见当中，所谓“生盲阐提”，“阐提”就是断诸善根之人，“生盲”就是天生的盲人——有的人不是肉眼“生盲”，而是佛性之眼没开。佛性之眼怎么开？如果前世不闻念佛法门，佛性之眼就没开。所以，一定要先与念佛法门结缘，佛性之眼开了，才能深入专修念佛。
按说一切众生本来就是生盲阐提，就是邪见，不开佛性之眼，断灭善根，但这样的人正是阿弥陀佛本愿救度的对象。即使是生盲阐提，如果念佛，也决定往生。可是，如果不能信受佛语，妄逞自己的邪见，诽谤念佛，那就没办法了。
念佛是顿教，顿到什么程度？生盲阐提只要一念回心、愿生净土，而称念弥陀名号，就皆得往生，往生则证常乐我净大涅槃，这叫顿教。
现在你诽谤顿教，让佛法的光明掩没了，这个罪过就大了。即使把大地磨成微尘，一粒微尘算一劫，这有多少劫？数不尽。即使这些劫都过去了，还在三恶道里轮回，出不来。
所以，这样的人无理非难，完全纵任自己的邪见无明，我们对他应该起怜悯心，因为想到他未来的果报如此深重，所以应怜悯、可怜他，而不是被他影响。
但是，恰恰有不少人听到他诽谤，就被影响了，本来专修念佛，现在懈怠了，没有兴趣了，感觉信心丢失了，“念佛能行吗？”起了顾虑，这是不应该的。
凡缘浅而未至临终之人，虽闻而不信；见念佛人，即生瞋心；闻念佛声，即起怒容；虽经论未言，亦谤言念佛是恶事。闻如是语，应怜愍之，不应动心。于不信之人，亦不可勉强劝信。应视为过去之父母、兄弟、亲属而生慈悲，念佛往生极乐，速证涅槃之后，再还娑婆，救度诽谤不信之人。
这一段对我们很有启发，特别重要。为什么一个人闻净土法门不信呢？就是缘分不够，缘分浅。各经论都赞叹念佛，没有一句说念佛不好，但是他不依经论，经论里没说的话他乱说，他诽谤念佛是恶事。我们听到他这样说，就要怜悯他，心中不应该疑虑、动摇。
再来，这样的人不信念佛，也不要勉强劝化他，实在勉强的话，会增加他的罪障，彼此烦恼。那怎么办呢？放宽一步，想到他是我们过去的父母、兄弟，但是目前缘分还不够，所以我们先到极乐世界再说，有能力再回过头来劝化他。
到这里是讲“普劝专修”，不管有智无智，都要念佛；另外，对阻止专修念佛的，应当怜悯；对所劝的对象，也要看根机，不勉强劝化：讲了这几件事。
下面列了五条。凡是加了序号的，应该都是对方来信问的事，所以叫“五事答疑”。这五件事的次序：第一是修圣道门，第二个是净土门起杂行，第三是求世间利益，第四是专修念佛，第五是劝化他人。
（一）犹如异解之人众，修诸余功德，则财宝增长；我一向专修，则成决定往生之身。见他人行远道，应思使其结缘我之近道，但于专修无碍，则不妨使其结缘。
这是讲我们对待圣道门修行人的态度。“异解”就是别解别行、异学异见。他们修其他的功德，法财增长，他们有这样的信心，所以才修，才广积功德；我们专修念佛之人是决定往生之身，自己信心决定之后，也不被他们动摇。
同时知道他们是“行远道”。圣道门是难行道，今生达不成解脱，要修行三大阿僧祇劫，生生世世地修；净土法门是易行道，乘佛愿力，所谓“上衍之极致、不退之风航”，横超直入，一生成就，临命终时决定往生净土，往生净土则速成佛道，所以这是近道。
他们走远道，我们走近道，应该让他们向我们的近道靠拢。那怎么办呢？就要彼此有缘分，就要结缘。但前提是什么？对自己的专修无碍。如果妨碍我们专修了，那就不要结缘了。在保证自己专修的前提下可以跟他们结缘，比如随喜赞叹他们的善根。彼此有缘分了，就可以向他们推荐念佛法门，介绍念佛的广大功德。
（二）人众之建寺、造佛、刻经、供僧等事，自心不乱而起慈悲，亦可劝其修如是之杂善根。
“人众”，就是这方面的人比较多。他们修建寺院，造佛像，刻经典，供僧……这不都是好事吗？都是做佛法僧三宝的事。如果我们信心坚固，不受动乱，也可以随喜赞叹他们，鼓励他们，“好，这些事都不错，你多做一做”，因为他们目前的根机就是这样。
这叫“杂善根”。
（三）为求此世利益，不知念佛之义，而祈之于佛、神，亦刻经、建寺等，此亦如前。至少为后世故，亦是善事，不可言其无用；应思此行不碍专修。
第三种，他不愿意求往生，也不愿意求圣道解脱，只求此世利益。他不知道念佛是为了往生。他也做一些积功德、培福报的事，所以也可以赞叹他，鼓励他，“很好的”。至少他为后世修了福报，能得人天善果，这也是好事。不能摧毁他的善根，说“没有用”。要知道，这不妨碍我们专修。一方面自己拿定主张，不被他妨碍；再一个，对他来讲，也能增长他的善根。
前面列了几条，对圣道行人、净土门内的杂行人，还有求世间福报的人，都是根据他们的根机，一方面增长、成熟他们的善根，鼓励、赞叹、随喜他们；另一方面，坚持自己的立场不动摇，不要被影响，妨碍了专修念佛，可以方便善巧地劝导，使对方跟念佛结缘。
（四）念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含；唯凭佛愿，口称名号，手持念珠也。心常系念，则是无上决定往生业也。念佛之行，本来不论行住坐卧、时处诸缘，亦不嫌身口之不净，故名乐行往生也。但，心净之念佛，名为第一之行；心系净土者，则是净心之行法也，应如是劝之。常如是言，不必种种多论。自身亦然，思今生决定往生，务必增强此心。
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