今天去爷爷家拍全家福
拍完之后 爷爷让我给他自己单独拍一张照片爷爷说拍张到老了之后当时我没有明白他的意思只是以为他想记录一下今年的样子拍完之后爷爷说这样的照片里面东西太多了不是白色的背景墙什么都没有的那种这拍的不可以当时我好像明白了爷爷的意思一瞬间我眼眶红了原来我小时候盼望的长大真的长大了可快乐伴随着长大越来越少了
拍完之后 爷爷让我给他自己单独拍一张照片爷爷说拍张到老了之后当时我没有明白他的意思只是以为他想记录一下今年的样子拍完之后爷爷说这样的照片里面东西太多了不是白色的背景墙什么都没有的那种这拍的不可以当时我好像明白了爷爷的意思一瞬间我眼眶红了原来我小时候盼望的长大真的长大了可快乐伴随着长大越来越少了
网友:岳父母拆迁分了200万,我建议他们先买套房子自住,不要把这笔钱全都分给两个儿子。但岳父母却认为我目的不纯,惦记着他们的钱,坚决早早就把200万拆迁款平分给儿子。
如今岳父母老家房子被拆迁了,他们没有地方可去,就想到女儿家养老。听到岳父母的要求时,我觉得很可笑。
当初我好心好意建议他们买房自住养老,他们却认为我动机不纯。如今无家可归了,却又想起他这个便宜女婿。可200万拆迁款,却没有分给老婆一分钱,就因为她是出嫁的女儿,泼出去的水。
老婆劝我不要太自私,大度一些,不管她父母分不分钱给我们,作为女儿女婿都有义务赡养老人。老婆说的道理,我都懂。而且在刚结婚那几年,我也确实经常拿钱孝敬岳父母。
可结果呢,却换来岳父母的偏心。200万拆迁款,他们全都给了两个儿子,一分不给女儿,也一分不留给自己养老。他们完全是把自己的后路都给断了。
老婆求着我原谅她父母,说天下无不是的父母,她父母只是重男轻女一些,并没有什么恶意和心计。可我对岳父母的为人,早就摸透了。
现在他们是无家可归,有求于我们,所以对我们低声下气,夸赞我们孝顺。可等他们安顿好了,又会拿着女婿的钱去补贴儿子。
我很干脆拒绝了岳父母来家里养老,我也有自己的父母,更何况我还是独生子,我也要赡养我的父母。至于岳父母,就让他们偏心的儿子赡养吧。
但老婆却不依不饶跟我闹,骂我不孝顺,骂我不爱她,爱她就应该无条件包容她的父母。可这样的爱,太沉重了,我实在爱不起了。
如今岳父母老家房子被拆迁了,他们没有地方可去,就想到女儿家养老。听到岳父母的要求时,我觉得很可笑。
当初我好心好意建议他们买房自住养老,他们却认为我动机不纯。如今无家可归了,却又想起他这个便宜女婿。可200万拆迁款,却没有分给老婆一分钱,就因为她是出嫁的女儿,泼出去的水。
老婆劝我不要太自私,大度一些,不管她父母分不分钱给我们,作为女儿女婿都有义务赡养老人。老婆说的道理,我都懂。而且在刚结婚那几年,我也确实经常拿钱孝敬岳父母。
可结果呢,却换来岳父母的偏心。200万拆迁款,他们全都给了两个儿子,一分不给女儿,也一分不留给自己养老。他们完全是把自己的后路都给断了。
老婆求着我原谅她父母,说天下无不是的父母,她父母只是重男轻女一些,并没有什么恶意和心计。可我对岳父母的为人,早就摸透了。
现在他们是无家可归,有求于我们,所以对我们低声下气,夸赞我们孝顺。可等他们安顿好了,又会拿着女婿的钱去补贴儿子。
我很干脆拒绝了岳父母来家里养老,我也有自己的父母,更何况我还是独生子,我也要赡养我的父母。至于岳父母,就让他们偏心的儿子赡养吧。
但老婆却不依不饶跟我闹,骂我不孝顺,骂我不爱她,爱她就应该无条件包容她的父母。可这样的爱,太沉重了,我实在爱不起了。
#中国哲学智慧#
近代所谓的“终极关心”问题,是属于人类生命根本方向与智慧方向的问题。终极关心的问题,就是不管你在社会上做什么事情,是什么地位,都必关心的问题。关于这终极关心的问题,虽各教说法不同,但大体说来,都是教人如何真正成为一个人,如何成就完美的人格。完美人格能达到什么程度不管,基本上必心向住之。这就是一终极关心问题之“终极性”所在。佛教认为人生来,所处世界,就是一个无边苦海,人生来便具有无明烦恼与生老病死之苦。所以,人必须要出离世间,由解脱以成佛,成不生不灭佛果,达“常乐我净”的涅槃境界而得完美。而人之所以能成就如此,乃在人生来即具有成佛之内在根据,即所谓“佛性”。道家认为人生下来,便是一个小螺丝钉一样被套在像一部大机器的“人间世”中。人间世的机器怎样运转,人这个小螺丝钉便不能不跟着那怎运转。而人的个体生命本身,又必须要依靠外在世界才能生存。所以,就人的生命本身来说是无半点自由,不能独立存在。因此,一个人要成就完美人格,就必须通过自我的修养,达到绝对的精神自由,绝对的心灵自在,逍遥游的“无待”,以成就所谓“真人”。佛道两家这些义理,在以唐、虞三代一脉相传下来的正宗中国思想的标准来看,虽不能说全属非是,但是绕出去,岔到一边了,因其皆未能把握到人之所以为人的普遍道德理性,并据之以肯定人之所以为人的个体与集体生活。所以,中国人考虑终极关心问题,自始就未把主要注意力放在这些地方。中国文化中的终极关心问题,是如何成德,如何成就人品问题。无论贫富贵贱都是如此。所以这是一个具有普遍性的问题。这个成德的根据,也就是中国文化之动原,即是宋明理学家所谓尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子圣圣相传的“心法”。这心法,就是“人心唯危,道心唯微,唯精唯一,允执厥中”这几句话。当然,这几句话在民国以来,是很引起问题的,甚至令人一听起来便心生厌烦。民国以来的一些读书人,学尚浮浅卑陋,唯以疑古考古为能事。只知用“物”(即他们所谓的资料),不知用“心”,中国几千年历史文化,除了些零散器物、文献外,凡属智慧性的东西都被他们考没有了。自己日趋浅陋而不自知,反以“学术”为借口诬蔑圣贤,欺罔世人。古人所说的“心法相传”自然就被他们斥之为虚诞了。其实,这“相传”是不能用今天老师教学生的“相传”来了解的。那是一种“心照不宣”的默契。这种“相传”,其“事”固已不能证为“必无”,其“理”则确然为一“必有”。因为非如此,不仅圣人不能成为圣人,中国文化亦不成其为中国文化,中国人亦不能成其为中国人。因此,这心法相传,既是圣人之所以为圣人之根据,也是历代圣人文化创造的根据,同时也是在中国人心目中人之所以为人的根据。不能在这方面有相应的体会便不足以超乎所谓古器物学与古文献学以上的心灵境界上言中国之文化与智慧……
中国历史文化“终极关心”动原之所在就是孔子所谓“践仁以知天”。诗经“维天之命,於穆不已,文王之德之纯”,更说明了“天命不已”与“文王之德之纯”其间有一种平行模拟并互相印证之归趋。而“文王之德之纯”,依传统中国人看法,也不仅只是文王的,而是人人生来所都具有的,无一例外。所不同者,文王能用自己的修养工夫把它无隐曲地体现出来。由此而发,而有《易传》“天行健,君子以自强不息”之说。这里所谓的“君子”,不限于那一个特殊的人或那一群特殊的人,是普遍地指所有的人。孔子就在这里进一步点出了主体的“仁”。这“仁”,依孔子,就是我们人之所以为人的本质与主宰。人不必仰慕、祈求一个高高在上的外在的人格神之天,只要躬行实践我生命中本有的道德心之仁,在具体生活中“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”,天的一切便都在这里了。此之谓“践仁以知天”。你能“践”你生命中的“仁”,你就一定能“知天”。孟子也就在这里言“性善”,并说:“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。”天、人根本是一体而不可分的。孔子在这里,不仅开启了中国文化独特的动力之原与方向,也确定了他在中国历史文化中的关键性地位。圣人之所以为圣人,孔子在中国历史文化中独特的地位与重要意义,要在这地方来了解。
近代所谓的“终极关心”问题,是属于人类生命根本方向与智慧方向的问题。终极关心的问题,就是不管你在社会上做什么事情,是什么地位,都必关心的问题。关于这终极关心的问题,虽各教说法不同,但大体说来,都是教人如何真正成为一个人,如何成就完美的人格。完美人格能达到什么程度不管,基本上必心向住之。这就是一终极关心问题之“终极性”所在。佛教认为人生来,所处世界,就是一个无边苦海,人生来便具有无明烦恼与生老病死之苦。所以,人必须要出离世间,由解脱以成佛,成不生不灭佛果,达“常乐我净”的涅槃境界而得完美。而人之所以能成就如此,乃在人生来即具有成佛之内在根据,即所谓“佛性”。道家认为人生下来,便是一个小螺丝钉一样被套在像一部大机器的“人间世”中。人间世的机器怎样运转,人这个小螺丝钉便不能不跟着那怎运转。而人的个体生命本身,又必须要依靠外在世界才能生存。所以,就人的生命本身来说是无半点自由,不能独立存在。因此,一个人要成就完美人格,就必须通过自我的修养,达到绝对的精神自由,绝对的心灵自在,逍遥游的“无待”,以成就所谓“真人”。佛道两家这些义理,在以唐、虞三代一脉相传下来的正宗中国思想的标准来看,虽不能说全属非是,但是绕出去,岔到一边了,因其皆未能把握到人之所以为人的普遍道德理性,并据之以肯定人之所以为人的个体与集体生活。所以,中国人考虑终极关心问题,自始就未把主要注意力放在这些地方。中国文化中的终极关心问题,是如何成德,如何成就人品问题。无论贫富贵贱都是如此。所以这是一个具有普遍性的问题。这个成德的根据,也就是中国文化之动原,即是宋明理学家所谓尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子圣圣相传的“心法”。这心法,就是“人心唯危,道心唯微,唯精唯一,允执厥中”这几句话。当然,这几句话在民国以来,是很引起问题的,甚至令人一听起来便心生厌烦。民国以来的一些读书人,学尚浮浅卑陋,唯以疑古考古为能事。只知用“物”(即他们所谓的资料),不知用“心”,中国几千年历史文化,除了些零散器物、文献外,凡属智慧性的东西都被他们考没有了。自己日趋浅陋而不自知,反以“学术”为借口诬蔑圣贤,欺罔世人。古人所说的“心法相传”自然就被他们斥之为虚诞了。其实,这“相传”是不能用今天老师教学生的“相传”来了解的。那是一种“心照不宣”的默契。这种“相传”,其“事”固已不能证为“必无”,其“理”则确然为一“必有”。因为非如此,不仅圣人不能成为圣人,中国文化亦不成其为中国文化,中国人亦不能成其为中国人。因此,这心法相传,既是圣人之所以为圣人之根据,也是历代圣人文化创造的根据,同时也是在中国人心目中人之所以为人的根据。不能在这方面有相应的体会便不足以超乎所谓古器物学与古文献学以上的心灵境界上言中国之文化与智慧……
中国历史文化“终极关心”动原之所在就是孔子所谓“践仁以知天”。诗经“维天之命,於穆不已,文王之德之纯”,更说明了“天命不已”与“文王之德之纯”其间有一种平行模拟并互相印证之归趋。而“文王之德之纯”,依传统中国人看法,也不仅只是文王的,而是人人生来所都具有的,无一例外。所不同者,文王能用自己的修养工夫把它无隐曲地体现出来。由此而发,而有《易传》“天行健,君子以自强不息”之说。这里所谓的“君子”,不限于那一个特殊的人或那一群特殊的人,是普遍地指所有的人。孔子就在这里进一步点出了主体的“仁”。这“仁”,依孔子,就是我们人之所以为人的本质与主宰。人不必仰慕、祈求一个高高在上的外在的人格神之天,只要躬行实践我生命中本有的道德心之仁,在具体生活中“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”,天的一切便都在这里了。此之谓“践仁以知天”。你能“践”你生命中的“仁”,你就一定能“知天”。孟子也就在这里言“性善”,并说:“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。”天、人根本是一体而不可分的。孔子在这里,不仅开启了中国文化独特的动力之原与方向,也确定了他在中国历史文化中的关键性地位。圣人之所以为圣人,孔子在中国历史文化中独特的地位与重要意义,要在这地方来了解。
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