鬼谷子·忤合术
凡趋合倍反（1），计有适合。化转环属（2），各有形势。反覆相求，因事为制。是以圣人居（3）天地之间，立身御世，施教扬声（4）明名也，必因事物之会，观天时之宜，因之所多所少（5），以此先知之，与之转化。
世无常贵（6），事无常师。圣人常为无不为（7），所听无不听。成于事而合于计谋，以之为主。合于彼而离（8）于此，计谋不两忠，必有反忤。反于是，忤于彼；忤于此，反于彼；其术也。用（9）之天下，必量天下而与之；用之国，必量国而与之；用之家，必量家而与之；用之身，必量身材能气势而与之。大小进退，其用一也（10）。必先谋虑，计定而后行之以飞箝之术。
古之善背向者，乃协四海、包（11）诸侯，忤合之地而化转之，然后以之求合。故伊尹五就汤（12）、五就桀，然后合于汤。吕尚三就文王、三入殷（13），而不能有所明，然后合于文王。此知天命之箝，故归之不疑也。
非至圣人达奥，不能御世；非劳心（14）苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质（15）不惠，不能用兵；忠实无真，不能知人（16）。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短、远近孰不如，乃可以进、乃可以退，乃可以纵、乃可以横。
鬼谷子·忤合第六作品注释
（1）倍反：背逆。倍，同“背”。“趋合倍反”指事物的“合”与“忤”。
（2）环属：像环一样连接无缝隙。环，指环状东西；属，连接。
（3）居：处于。
（4）扬声：扩大声望。
（5）因之所多所少：此句意思为国家教化宜多或宜少的地方。
（6）贵：高贵。
（7）无不为：无所不为。
（8）离：背离。
（9）用：使用。
（10）其用一也：它的功用是一致的。
（11）包：包容。
（12）汤：商汤王。商朝第一个君主，消灭夏王朝，重用伊尹，推行善政。
（13）殷：指商王朝。
（14）劳心：费心思。《四部丛刊》本“劳心苦思”前脱一“非”字。
（15）材质：才能素质。材，才。
（16）知人：识别人。
鬼谷子·忤合术译文
凡是要趋向合一或背叛分离，都要施以与理相合的计谋。变化转移，像环一样连接无缝隙，而且各有不同的形式。彼此反复相求，根据事情的实际作出处理。所以圣人生存在世界上，他们的立身处世，都是为了说教世人，扩大影响，宣扬声名。他们一定会根据事物的变化，观察合适的时机，根据国家教化宜多或宜少的地方，预先察知、调整而使计谋随之转化。
世间没有永恒的高贵，事情没有固定的模式。圣人经常作为而无所不为，常听天下，而无所不听。假如事情必然能成功，而且又合乎计谋的原则，就应该以此作为主体。虽然合乎别国君主的意思，可惜却背离自己君主的原则，这就叫作“计谋不两忠”。合乎这一方的意愿，就要违背另一主的意愿；违背另一方的意愿，才可能合乎这一主的意愿。这就是“忤合”之术。 [1] 将反忤之术运用到天下，一定要根据天下实际情况而运用它；用于治理邦国，一定要根据邦国实际情况运用它；用于治理家族，一定要根据家族实际情况运用它；用于个人，一定要根据自身才能气概运用它。总而言之，不论大小进退，“忤合”之术的应用都是相同的。因此，一定要先深谋远虑，定下计策谋略之后再运用“飞箝之术”。
古代擅于运用背向之理，反忤之术的人，可以协和四海，联合诸侯，可以驱置到忤合的境地，然后设法变化、转移形势，到最后利用这种势力开创新王朝。所以贤相伊尹五次臣服商汤，五次臣服夏桀，之后才决定一心臣服商汤王。姜太公吕尚三次臣服周文王，三次臣服殷纣王，可是殷纣王无法理，他无法施展抱负获得显明，之后才决定一心臣服周文王。这是知道天命的归宿，所以伊尹和吕尚才没有疑虑地归顺商汤和周文王。
不是达到高深的圣人境界，就不能治理天下；不是劳费心思苦苦思索，就不能弄清事物的本来面目；不是全神贯注地观察真实情况，不能成就名声；才能气质不能足智多谋，不能进行军事运筹；忠厚朴实却无真知灼见，就没有察人之明。所以“忤合之道”的法则是：自己必须估量自己的聪明才智，看一看能力长短、见识远近，看哪一项不如他人。如此则可以纵横进退，运用自如。 [2]
鬼谷子·忤合术第六评析
任何事情都是有正有反、有顺有逆的，人心的向背、世道的正邪、所趋是顺还是逆，所为是好还是坏，如此等等，都是人生大的谋略。“忤合”讲的就是灵活应变的谋略，鬼谷子先生认为世间的事物没有永远高贵的，也没有永远居于权威地位的，圣人应该“无所不作”，“无所不听”。主张“因事为制”，善于“向背”，精于“忤合”。事情往往有正必有反，有顺必有逆，有利必有不利，有直便有曲。政治家要善于从曲中见直，从直中见曲，从利中见不利，从不利中见利。
凡趋合倍反（1），计有适合。化转环属（2），各有形势。反覆相求，因事为制。是以圣人居（3）天地之间，立身御世，施教扬声（4）明名也，必因事物之会，观天时之宜，因之所多所少（5），以此先知之，与之转化。
世无常贵（6），事无常师。圣人常为无不为（7），所听无不听。成于事而合于计谋，以之为主。合于彼而离（8）于此，计谋不两忠，必有反忤。反于是，忤于彼；忤于此，反于彼；其术也。用（9）之天下，必量天下而与之；用之国，必量国而与之；用之家，必量家而与之；用之身，必量身材能气势而与之。大小进退，其用一也（10）。必先谋虑，计定而后行之以飞箝之术。
古之善背向者，乃协四海、包（11）诸侯，忤合之地而化转之，然后以之求合。故伊尹五就汤（12）、五就桀，然后合于汤。吕尚三就文王、三入殷（13），而不能有所明，然后合于文王。此知天命之箝，故归之不疑也。
非至圣人达奥，不能御世；非劳心（14）苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质（15）不惠，不能用兵；忠实无真，不能知人（16）。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短、远近孰不如，乃可以进、乃可以退，乃可以纵、乃可以横。
鬼谷子·忤合第六作品注释
（1）倍反：背逆。倍，同“背”。“趋合倍反”指事物的“合”与“忤”。
（2）环属：像环一样连接无缝隙。环，指环状东西；属，连接。
（3）居：处于。
（4）扬声：扩大声望。
（5）因之所多所少：此句意思为国家教化宜多或宜少的地方。
（6）贵：高贵。
（7）无不为：无所不为。
（8）离：背离。
（9）用：使用。
（10）其用一也：它的功用是一致的。
（11）包：包容。
（12）汤：商汤王。商朝第一个君主，消灭夏王朝，重用伊尹，推行善政。
（13）殷：指商王朝。
（14）劳心：费心思。《四部丛刊》本“劳心苦思”前脱一“非”字。
（15）材质：才能素质。材，才。
（16）知人：识别人。
鬼谷子·忤合术译文
凡是要趋向合一或背叛分离，都要施以与理相合的计谋。变化转移，像环一样连接无缝隙，而且各有不同的形式。彼此反复相求，根据事情的实际作出处理。所以圣人生存在世界上，他们的立身处世，都是为了说教世人，扩大影响，宣扬声名。他们一定会根据事物的变化，观察合适的时机，根据国家教化宜多或宜少的地方，预先察知、调整而使计谋随之转化。
世间没有永恒的高贵，事情没有固定的模式。圣人经常作为而无所不为，常听天下，而无所不听。假如事情必然能成功，而且又合乎计谋的原则，就应该以此作为主体。虽然合乎别国君主的意思，可惜却背离自己君主的原则，这就叫作“计谋不两忠”。合乎这一方的意愿，就要违背另一主的意愿；违背另一方的意愿，才可能合乎这一主的意愿。这就是“忤合”之术。 [1] 将反忤之术运用到天下，一定要根据天下实际情况而运用它；用于治理邦国，一定要根据邦国实际情况运用它；用于治理家族，一定要根据家族实际情况运用它；用于个人，一定要根据自身才能气概运用它。总而言之，不论大小进退，“忤合”之术的应用都是相同的。因此，一定要先深谋远虑，定下计策谋略之后再运用“飞箝之术”。
古代擅于运用背向之理，反忤之术的人，可以协和四海，联合诸侯，可以驱置到忤合的境地，然后设法变化、转移形势，到最后利用这种势力开创新王朝。所以贤相伊尹五次臣服商汤，五次臣服夏桀，之后才决定一心臣服商汤王。姜太公吕尚三次臣服周文王，三次臣服殷纣王，可是殷纣王无法理，他无法施展抱负获得显明，之后才决定一心臣服周文王。这是知道天命的归宿，所以伊尹和吕尚才没有疑虑地归顺商汤和周文王。
不是达到高深的圣人境界，就不能治理天下；不是劳费心思苦苦思索，就不能弄清事物的本来面目；不是全神贯注地观察真实情况，不能成就名声；才能气质不能足智多谋，不能进行军事运筹；忠厚朴实却无真知灼见，就没有察人之明。所以“忤合之道”的法则是：自己必须估量自己的聪明才智，看一看能力长短、见识远近，看哪一项不如他人。如此则可以纵横进退，运用自如。 [2]
鬼谷子·忤合术第六评析
任何事情都是有正有反、有顺有逆的，人心的向背、世道的正邪、所趋是顺还是逆，所为是好还是坏，如此等等，都是人生大的谋略。“忤合”讲的就是灵活应变的谋略，鬼谷子先生认为世间的事物没有永远高贵的，也没有永远居于权威地位的，圣人应该“无所不作”，“无所不听”。主张“因事为制”，善于“向背”，精于“忤合”。事情往往有正必有反，有顺必有逆，有利必有不利，有直便有曲。政治家要善于从曲中见直，从直中见曲，从利中见不利，从不利中见利。
凡是躲不开的，那就正视它
我们的生活又累又苦，但还是要咬牙硬撑下去，对不对？但你为何不自省一下，是只有你一人的生活过得没有滋味吗？很显然，不是！那么，那些将生活过得如诗歌一般的人，他们是如何做到的呢？没有其他原因，只是因为他们过着一种充满自省的生活。
有人向善峰提问：“我是个一无所知的人，无法停止自己的疑问，请问这该怎么办？”善峰说：“没有谁能够停止生活里的困惑，既然无法停止，那就正视它。”一旦我们发现，学着去正视自己躲不开的事情，那么这些事情也就不会继续困扰我们了。
神光向达摩求学时说：“弟子内心还没有安顿，请您帮我安心吧。”达摩便说：“把你的心拿来，我才能给你安啊。”我们的心，确实很难安，因为我们常生出许多负面情绪来。但如果我们识别了这些情绪，就能够安抚它们了。最怕的就是，我们明明心理有许多问题，却一直不敢面对，这就会导致问题一直存在。
弘忍的弟子向他求教：“怎样才能看住自己的心？”弘忍说：“只要守护好它就是了，何必问那么多？”我们在生活中最常见的错误就是，总是喜欢想问题，却缺少直接面对问题的勇气。
有人向慧海提问：“什么样的心，才算是平静的心。”慧海说：“就好比照物体的镜子，不论物体是什么样的，镜子照射物体的功能都不会受到影响。”我们的心，也应该这样。不论外境如何，都不要把心陷落进去，这样才能保持冷静和清醒，也才能够看清楚问题。
吃喝是欲望，要生活得更好也是欲望，欲望有什么可怕的呢？以禅者的眼光来看，欲望是躲不开的，既然躲不开，那就正视它，说不定这样就会减少许多不必要的烦恼。
虽说断除烦恼是个人的事情，但我们也不能对他人的烦恼就袖手旁观，所谓的为社会尽力，并不是要我们都去立下什么丰功伟绩，能够在日常生活中切实地帮助别人，也是很有意义的。
人，应当是有“根”的，但如果人们因为欲望泛滥而把这条根忘掉，就会出现相互之间的迫害、欺诈，于是，人的尊严便丧失了，人与人之间变得冷漠异常。如果说有什么智慧能够让人认清欲望，那么便是禅了。禅能制止那些过多的、泛滥的欲望，而使人保留能够生活下去的正当的欲望。
对生命的追求，这是人性的闪光，是任何人都不能被剥夺走的权利。但是，在求生的过程中，依然可以见到禅的光芒。因为有了这样的光芒，我们才肯忍受屈辱，因为禅告诉过我们，人生总会是“柳暗花明又一村”。禅给求生者以信念，让求生者能够平顺地度过人生中每一个艰难的时刻。
不要以为工作与精神活动就一定没有联系，你看，那些在本职工作上做得出色的人，他们的人格品行和精神境界也绝不会差到哪里。有些人，他们总能意识到工作时也可以提升自己的精神境界，并随时调整心态，保持最佳状态，所以这些人最后不仅成了行业中的佼佼者，而且还成为了一个精神世界闪光的人。
那些有名望、有地位的人，他们最后不过化为一捧冷灰，你看，人生不过匆匆百年，在吵闹不休的世界里平静淡然地生活，这才是真实的幸福。
“生活着”与“真正的生活”，这是截然不同的两回事。浑浑噩噩地也是活着，但没有活出任何质量来，活得也不明不白。而真正的生活，却是感受到山川草木的存在，活得不那么麻木而且能够看得到生活中的点滴乐趣。
有些人认为，生活的主要意义就是赚钱谋生。诚然，这个想法也不能说是完全错误，但如果我们只是抱着这样的态度去生活，那么我们又如何能有生活的热情呢？禅家认为，真正的生活，乃是有一种昂扬向上的欲望，这种欲望是一种创造性的力量。
一个忽视了自然界生命的人，他多半儿也会忽略了自己的自由，不珍惜自己的自由。一个不懂得区别哪些是合理正当的欲望的人，他肯定也不太懂得什么叫作尊重本心去生活。这便是从禅的思维里得出来的启示。
一颗没有爱的心，是绝对不会爱护他人的，一颗将所有欲望都一概排斥在外的心，绝对会枯萎干涸的。没有欲望的人，并非因为他高尚，而是因为他有一颗僵死的心。
在欣赏鲜花的时候，如果一朵不起眼的小花也能使你感受到大自然的美好、感受到花的灵气，那么它的存在便是有意义的，是真实的，否则，那便是虚幻的。正如同，当一种欲望催促我们向前行走，催促我们把生活变得更美好，那么它就是有价值的。
敢于正视自己的欲望，才能在各种欲望中做出区分，这类人，他们的心头总会有些善意存在，因而他们可爱又真实，是值得我们亲近的人。反之，如果有人不敢承认自己的真实想法，那么他的心中常会出现损人利己的盘算，这类人，还是尽早远离比较好。
所谓智者，理应把自己有限的精力放在提高自己的精神境界上。而有些人却到处搜罗别人的事情，然后还要把自己的生活与他人的生活加以比较，这种做法实在是可笑、愚蠢又令人叹息啊。
生活需要一颗灵活敏感的心，但总有人说，太过敏感的人便会生出许多苦恼来。但从禅的观点来看，人的苦恼乃是因为执着所生，而那些心性敏锐却又善于调整欲望的人，是极少会陷入到苦恼的漩涡之中的。
可能你们觉得生活太操心，太琐碎，也太烦闷了。但是，操心也是一种乐趣呢，如果你只是看到因为操心带来的烦恼，那么你的生活中必定处处是烦恼；但如果，你感受到了操心之后带来的充实感和愉悦感，那么你会觉得这种操心的生活真不错呢！
当你看到世上那么多可爱而又无辜的生命遭受痛苦，你心底那慈悲的泉水就会奔涌出来。在禅的世界里，一切生命皆是平等而无高下之分的。
我们的生活又累又苦，但还是要咬牙硬撑下去，对不对？但你为何不自省一下，是只有你一人的生活过得没有滋味吗？很显然，不是！那么，那些将生活过得如诗歌一般的人，他们是如何做到的呢？没有其他原因，只是因为他们过着一种充满自省的生活。
有人向善峰提问：“我是个一无所知的人，无法停止自己的疑问，请问这该怎么办？”善峰说：“没有谁能够停止生活里的困惑，既然无法停止，那就正视它。”一旦我们发现，学着去正视自己躲不开的事情，那么这些事情也就不会继续困扰我们了。
神光向达摩求学时说：“弟子内心还没有安顿，请您帮我安心吧。”达摩便说：“把你的心拿来，我才能给你安啊。”我们的心，确实很难安，因为我们常生出许多负面情绪来。但如果我们识别了这些情绪，就能够安抚它们了。最怕的就是，我们明明心理有许多问题，却一直不敢面对，这就会导致问题一直存在。
弘忍的弟子向他求教：“怎样才能看住自己的心？”弘忍说：“只要守护好它就是了，何必问那么多？”我们在生活中最常见的错误就是，总是喜欢想问题，却缺少直接面对问题的勇气。
有人向慧海提问：“什么样的心，才算是平静的心。”慧海说：“就好比照物体的镜子，不论物体是什么样的，镜子照射物体的功能都不会受到影响。”我们的心，也应该这样。不论外境如何，都不要把心陷落进去，这样才能保持冷静和清醒，也才能够看清楚问题。
吃喝是欲望，要生活得更好也是欲望，欲望有什么可怕的呢？以禅者的眼光来看，欲望是躲不开的，既然躲不开，那就正视它，说不定这样就会减少许多不必要的烦恼。
虽说断除烦恼是个人的事情，但我们也不能对他人的烦恼就袖手旁观，所谓的为社会尽力，并不是要我们都去立下什么丰功伟绩，能够在日常生活中切实地帮助别人，也是很有意义的。
人，应当是有“根”的，但如果人们因为欲望泛滥而把这条根忘掉，就会出现相互之间的迫害、欺诈，于是，人的尊严便丧失了，人与人之间变得冷漠异常。如果说有什么智慧能够让人认清欲望，那么便是禅了。禅能制止那些过多的、泛滥的欲望，而使人保留能够生活下去的正当的欲望。
对生命的追求，这是人性的闪光，是任何人都不能被剥夺走的权利。但是，在求生的过程中，依然可以见到禅的光芒。因为有了这样的光芒，我们才肯忍受屈辱，因为禅告诉过我们，人生总会是“柳暗花明又一村”。禅给求生者以信念，让求生者能够平顺地度过人生中每一个艰难的时刻。
不要以为工作与精神活动就一定没有联系，你看，那些在本职工作上做得出色的人，他们的人格品行和精神境界也绝不会差到哪里。有些人，他们总能意识到工作时也可以提升自己的精神境界，并随时调整心态，保持最佳状态，所以这些人最后不仅成了行业中的佼佼者，而且还成为了一个精神世界闪光的人。
那些有名望、有地位的人，他们最后不过化为一捧冷灰，你看，人生不过匆匆百年，在吵闹不休的世界里平静淡然地生活，这才是真实的幸福。
“生活着”与“真正的生活”，这是截然不同的两回事。浑浑噩噩地也是活着，但没有活出任何质量来，活得也不明不白。而真正的生活，却是感受到山川草木的存在，活得不那么麻木而且能够看得到生活中的点滴乐趣。
有些人认为，生活的主要意义就是赚钱谋生。诚然，这个想法也不能说是完全错误，但如果我们只是抱着这样的态度去生活，那么我们又如何能有生活的热情呢？禅家认为，真正的生活，乃是有一种昂扬向上的欲望，这种欲望是一种创造性的力量。
一个忽视了自然界生命的人，他多半儿也会忽略了自己的自由，不珍惜自己的自由。一个不懂得区别哪些是合理正当的欲望的人，他肯定也不太懂得什么叫作尊重本心去生活。这便是从禅的思维里得出来的启示。
一颗没有爱的心，是绝对不会爱护他人的，一颗将所有欲望都一概排斥在外的心，绝对会枯萎干涸的。没有欲望的人，并非因为他高尚，而是因为他有一颗僵死的心。
在欣赏鲜花的时候，如果一朵不起眼的小花也能使你感受到大自然的美好、感受到花的灵气，那么它的存在便是有意义的，是真实的，否则，那便是虚幻的。正如同，当一种欲望催促我们向前行走，催促我们把生活变得更美好，那么它就是有价值的。
敢于正视自己的欲望，才能在各种欲望中做出区分，这类人，他们的心头总会有些善意存在，因而他们可爱又真实，是值得我们亲近的人。反之，如果有人不敢承认自己的真实想法，那么他的心中常会出现损人利己的盘算，这类人，还是尽早远离比较好。
所谓智者，理应把自己有限的精力放在提高自己的精神境界上。而有些人却到处搜罗别人的事情，然后还要把自己的生活与他人的生活加以比较，这种做法实在是可笑、愚蠢又令人叹息啊。
生活需要一颗灵活敏感的心，但总有人说，太过敏感的人便会生出许多苦恼来。但从禅的观点来看，人的苦恼乃是因为执着所生，而那些心性敏锐却又善于调整欲望的人，是极少会陷入到苦恼的漩涡之中的。
可能你们觉得生活太操心，太琐碎，也太烦闷了。但是，操心也是一种乐趣呢，如果你只是看到因为操心带来的烦恼，那么你的生活中必定处处是烦恼；但如果，你感受到了操心之后带来的充实感和愉悦感，那么你会觉得这种操心的生活真不错呢！
当你看到世上那么多可爱而又无辜的生命遭受痛苦，你心底那慈悲的泉水就会奔涌出来。在禅的世界里，一切生命皆是平等而无高下之分的。
有人向慧海提问：“什么样的心，才算是平静的心。”慧海说：“就好比照物体的镜子，不论物体是什么样的，镜子照射物体的功能都不会受到影响。”我们的心，也应该这样。不论外境如何，都不要把心陷落进去，这样才能保持冷静和清醒，也才能够看清楚问题。
凡是躲不开的，那就正视它
传统文化扎根网
我们的生活又累又苦，但还是要咬牙硬撑下去，对不对？但你为何不自省一下，是只有你一人的生活过得没有滋味吗？很显然，不是！那么，那些将生活过得如诗歌一般的人，他们是如何做到的呢？没有其他原因，只是因为他们过着一种充满自省的生活。
有人向善峰提问：“我是个一无所知的人，无法停止自己的疑问，请问这该怎么办？”善峰说：“没有谁能够停止生活里的困惑，既然无法停止，那就正视它。”一旦我们发现，学着去正视自己躲不开的事情，那么这些事情也就不会继续困扰我们了。
神光向达摩求学时说：“弟子内心还没有安顿，请您帮我安心吧。”达摩便说：“把你的心拿来，我才能给你安啊。”我们的心，确实很难安，因为我们常生出许多负面情绪来。但如果我们识别了这些情绪，就能够安抚它们了。最怕的就是，我们明明心理有许多问题，却一直不敢面对，这就会导致问题一直存在。
弘忍的弟子向他求教：“怎样才能看住自己的心？”弘忍说：“只要守护好它就是了，何必问那么多？”我们在生活中最常见的错误就是，总是喜欢想问题，却缺少直接面对问题的勇气。
有人向慧海提问：“什么样的心，才算是平静的心。”慧海说：“就好比照物体的镜子，不论物体是什么样的，镜子照射物体的功能都不会受到影响。”我们的心，也应该这样。不论外境如何，都不要把心陷落进去，这样才能保持冷静和清醒，也才能够看清楚问题。
吃喝是欲望，要生活得更好也是欲望，欲望有什么可怕的呢？以禅者的眼光来看，欲望是躲不开的，既然躲不开，那就正视它，说不定这样就会减少许多不必要的烦恼。
虽说断除烦恼是个人的事情，但我们也不能对他人的烦恼就袖手旁观，所谓的为社会尽力，并不是要我们都去立下什么丰功伟绩，能够在日常生活中切实地帮助别人，也是很有意义的。
人，应当是有“根”的，但如果人们因为欲望泛滥而把这条根忘掉，就会出现相互之间的迫害、欺诈，于是，人的尊严便丧失了，人与人之间变得冷漠异常。如果说有什么智慧能够让人认清欲望，那么便是禅了。禅能制止那些过多的、泛滥的欲望，而使人保留能够生活下去的正当的欲望。
对生命的追求，这是人性的闪光，是任何人都不能被剥夺走的权利。但是，在求生的过程中，依然可以见到禅的光芒。因为有了这样的光芒，我们才肯忍受屈辱，因为禅告诉过我们，人生总会是“柳暗花明又一村”。禅给求生者以信念，让求生者能够平顺地度过人生中每一个艰难的时刻。
不要以为工作与精神活动就一定没有联系，你看，那些在本职工作上做得出色的人，他们的人格品行和精神境界也绝不会差到哪里。有些人，他们总能意识到工作时也可以提升自己的精神境界，并随时调整心态，保持最佳状态，所以这些人最后不仅成了行业中的佼佼者，而且还成为了一个精神世界闪光的人。
那些有名望、有地位的人，他们最后不过化为一捧冷灰，你看，人生不过匆匆百年，在吵闹不休的世界里平静淡然地生活，这才是真实的幸福。
“生活着”与“真正的生活”，这是截然不同的两回事。浑浑噩噩地也是活着，但没有活出任何质量来，活得也不明不白。而真正的生活，却是感受到山川草木的存在，活得不那么麻木而且能够看得到生活中的点滴乐趣。
有些人认为，生活的主要意义就是赚钱谋生。诚然，这个想法也不能说是完全错误，但如果我们只是抱着这样的态度去生活，那么我们又如何能有生活的热情呢？禅家认为，真正的生活，乃是有一种昂扬向上的欲望，这种欲望是一种创造性的力量。
一个忽视了自然界生命的人，他多半儿也会忽略了自己的自由，不珍惜自己的自由。一个不懂得区别哪些是合理正当的欲望的人，他肯定也不太懂得什么叫作尊重本心去生活。这便是从禅的思维里得出来的启示。
一颗没有爱的心，是绝对不会爱护他人的，一颗将所有欲望都一概排斥在外的心，绝对会枯萎干涸的。没有欲望的人，并非因为他高尚，而是因为他有一颗僵死的心。
在欣赏鲜花的时候，如果一朵不起眼的小花也能使你感受到大自然的美好、感受到花的灵气，那么它的存在便是有意义的，是真实的，否则，那便是虚幻的。正如同，当一种欲望催促我们向前行走，催促我们把生活变得更美好，那么它就是有价值的。
敢于正视自己的欲望，才能在各种欲望中做出区分，这类人，他们的心头总会有些善意存在，因而他们可爱又真实，是值得我们亲近的人。反之，如果有人不敢承认自己的真实想法，那么他的心中常会出现损人利己的盘算，这类人，还是尽早远离比较好。
所谓智者，理应把自己有限的精力放在提高自己的精神境界上。而有些人却到处搜罗别人的事情，然后还要把自己的生活与他人的生活加以比较，这种做法实在是可笑、愚蠢又令人叹息啊。
生活需要一颗灵活敏感的心，但总有人说，太过敏感的人便会生出许多苦恼来。但从禅的观点来看，人的苦恼乃是因为执着所生，而那些心性敏锐却又善于调整欲望的人，是极少会陷入到苦恼的漩涡之中的。
可能你们觉得生活太操心，太琐碎，也太烦闷了。但是，操心也是一种乐趣呢，如果你只是看到因为操心带来的烦恼，那么你的生活中必定处处是烦恼；但如果，你感受到了操心之后带来的充实感和愉悦感，那么你会觉得这种操心的生活真不错呢！
当你看到世上那么多可爱而又无辜的生命遭受痛苦，你心底那慈悲的泉水就会奔涌出来。在禅的世界里，一切生命皆是平等而无高下之分的。 https://t.cn/R2WxaNQ
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我们的生活又累又苦，但还是要咬牙硬撑下去，对不对？但你为何不自省一下，是只有你一人的生活过得没有滋味吗？很显然，不是！那么，那些将生活过得如诗歌一般的人，他们是如何做到的呢？没有其他原因，只是因为他们过着一种充满自省的生活。
有人向善峰提问：“我是个一无所知的人，无法停止自己的疑问，请问这该怎么办？”善峰说：“没有谁能够停止生活里的困惑，既然无法停止，那就正视它。”一旦我们发现，学着去正视自己躲不开的事情，那么这些事情也就不会继续困扰我们了。
神光向达摩求学时说：“弟子内心还没有安顿，请您帮我安心吧。”达摩便说：“把你的心拿来，我才能给你安啊。”我们的心，确实很难安，因为我们常生出许多负面情绪来。但如果我们识别了这些情绪，就能够安抚它们了。最怕的就是，我们明明心理有许多问题，却一直不敢面对，这就会导致问题一直存在。
弘忍的弟子向他求教：“怎样才能看住自己的心？”弘忍说：“只要守护好它就是了，何必问那么多？”我们在生活中最常见的错误就是，总是喜欢想问题，却缺少直接面对问题的勇气。
有人向慧海提问：“什么样的心，才算是平静的心。”慧海说：“就好比照物体的镜子，不论物体是什么样的，镜子照射物体的功能都不会受到影响。”我们的心，也应该这样。不论外境如何，都不要把心陷落进去，这样才能保持冷静和清醒，也才能够看清楚问题。
吃喝是欲望，要生活得更好也是欲望，欲望有什么可怕的呢？以禅者的眼光来看，欲望是躲不开的，既然躲不开，那就正视它，说不定这样就会减少许多不必要的烦恼。
虽说断除烦恼是个人的事情，但我们也不能对他人的烦恼就袖手旁观，所谓的为社会尽力，并不是要我们都去立下什么丰功伟绩，能够在日常生活中切实地帮助别人，也是很有意义的。
人，应当是有“根”的，但如果人们因为欲望泛滥而把这条根忘掉，就会出现相互之间的迫害、欺诈，于是，人的尊严便丧失了，人与人之间变得冷漠异常。如果说有什么智慧能够让人认清欲望，那么便是禅了。禅能制止那些过多的、泛滥的欲望，而使人保留能够生活下去的正当的欲望。
对生命的追求，这是人性的闪光，是任何人都不能被剥夺走的权利。但是，在求生的过程中，依然可以见到禅的光芒。因为有了这样的光芒，我们才肯忍受屈辱，因为禅告诉过我们，人生总会是“柳暗花明又一村”。禅给求生者以信念，让求生者能够平顺地度过人生中每一个艰难的时刻。
不要以为工作与精神活动就一定没有联系，你看，那些在本职工作上做得出色的人，他们的人格品行和精神境界也绝不会差到哪里。有些人，他们总能意识到工作时也可以提升自己的精神境界，并随时调整心态，保持最佳状态，所以这些人最后不仅成了行业中的佼佼者，而且还成为了一个精神世界闪光的人。
那些有名望、有地位的人，他们最后不过化为一捧冷灰，你看，人生不过匆匆百年，在吵闹不休的世界里平静淡然地生活，这才是真实的幸福。
“生活着”与“真正的生活”，这是截然不同的两回事。浑浑噩噩地也是活着，但没有活出任何质量来，活得也不明不白。而真正的生活，却是感受到山川草木的存在，活得不那么麻木而且能够看得到生活中的点滴乐趣。
有些人认为，生活的主要意义就是赚钱谋生。诚然，这个想法也不能说是完全错误，但如果我们只是抱着这样的态度去生活，那么我们又如何能有生活的热情呢？禅家认为，真正的生活，乃是有一种昂扬向上的欲望，这种欲望是一种创造性的力量。
一个忽视了自然界生命的人，他多半儿也会忽略了自己的自由，不珍惜自己的自由。一个不懂得区别哪些是合理正当的欲望的人，他肯定也不太懂得什么叫作尊重本心去生活。这便是从禅的思维里得出来的启示。
一颗没有爱的心，是绝对不会爱护他人的，一颗将所有欲望都一概排斥在外的心，绝对会枯萎干涸的。没有欲望的人，并非因为他高尚，而是因为他有一颗僵死的心。
在欣赏鲜花的时候，如果一朵不起眼的小花也能使你感受到大自然的美好、感受到花的灵气，那么它的存在便是有意义的，是真实的，否则，那便是虚幻的。正如同，当一种欲望催促我们向前行走，催促我们把生活变得更美好，那么它就是有价值的。
敢于正视自己的欲望，才能在各种欲望中做出区分，这类人，他们的心头总会有些善意存在，因而他们可爱又真实，是值得我们亲近的人。反之，如果有人不敢承认自己的真实想法，那么他的心中常会出现损人利己的盘算，这类人，还是尽早远离比较好。
所谓智者，理应把自己有限的精力放在提高自己的精神境界上。而有些人却到处搜罗别人的事情，然后还要把自己的生活与他人的生活加以比较，这种做法实在是可笑、愚蠢又令人叹息啊。
生活需要一颗灵活敏感的心，但总有人说，太过敏感的人便会生出许多苦恼来。但从禅的观点来看，人的苦恼乃是因为执着所生，而那些心性敏锐却又善于调整欲望的人，是极少会陷入到苦恼的漩涡之中的。
可能你们觉得生活太操心，太琐碎，也太烦闷了。但是，操心也是一种乐趣呢，如果你只是看到因为操心带来的烦恼，那么你的生活中必定处处是烦恼；但如果，你感受到了操心之后带来的充实感和愉悦感，那么你会觉得这种操心的生活真不错呢！
当你看到世上那么多可爱而又无辜的生命遭受痛苦，你心底那慈悲的泉水就会奔涌出来。在禅的世界里，一切生命皆是平等而无高下之分的。 https://t.cn/R2WxaNQ
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