《法华经》闻法随喜功德无量
（第一百八十段）
【于汝意云何？是大施主所得功德，宁为多否？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边，若是施主、但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具、施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈、随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。
阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中、闻而随喜者，其福复胜，无量无边阿僧祇、不可得比。又、阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐、若立、须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象、马、车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。】
佛问弥勒菩萨：你意下如何？这个“大施主”布施了无量多的世界中的无量多的十二类众生，又度了无量多的人分别成就了初至四果阿罗汉，所得功德多不多？这里说的大施主指具足财施、法施、无畏施者、名“大施主”。
弥勒菩萨对佛说：世尊！此人所得功德很多，多得无量无边，单就施予六道十二类众生那么多的欲乐珍宝，金钱财物，就已经功德无量了，何况又讲经传法，使众生脱离生死而证得阿罗汉果，功德更是大得不可估量！
佛告诉弥勒菩萨说：我今天再明白地给你讲，此人施无量多的财宝予四百万亿阿僧祇世界那么多的“六趣”众生，又度了无量多的人成阿罗汉，功德虽然很大，但不如辗转听闻随喜《法华经》至第五十个人的功德大。这里说的“六趣”是什么意思呢？六趣指众生由业因之差别而趣向之处，又名六道、六凡。所谓六趣，是以三事为由，即： 一因、二缘、三果。
因者、以妄惑为因；缘者、以造业为缘；果者、以受报为果。此六趣中，分三善三恶， 三恶即三恶趣，又名三涂。涂者、途义。有火途、血途、刀途。指依恶业所感赴之处，是为 恶道。又因恶业有重有轻，而分三处、即：地狱、畜生、 饿鬼。这三恶道是：
1、地狱：梵名那落迦、 译作无幸处；又名泥黎。此处翻译为苦具，是恶人受苦痛之处。有八寒、八热、一百三十六座地狱等。其中众生，受苦无穷，经劫无量，最苦无比。在三涂中称为火途，指地狱趣受猛火烧炙之处。
2、畜生：梵名底栗车。译作傍生、横生。是说其身形傍生横行，性鲁钝，不能自立，畜养于人类，故有此名。如禽兽鱼虫等之属类。由愚痴而造作恶业的众生，死后为畜生。在三途中称为血途，指畜生趣向互相吞食之处。
3、 饿鬼：此界有情众生，常受饥饿之苦，故有此名。有九鬼 、三十六鬼之分，在三途中，称为刀途。指饿鬼趣向，受刀剑棍杖逼迫之处。
另有三趣即三善道又名三善趣：是依善业所感赴之处。因善业有轻有重，而分别有三、即：阿修罗、人类、天人。这三善道是：
1、阿修罗：又译作非天、非类、不端正。这类众生好行斗诤，而谄曲诈慢，故多诸苦趣。虽福报邻天、而德不及天，故名非天。阿修罗分布在四道中、即：一、鬼道阿修罗；二、畜生道阿修罗；三、人道阿修罗；四、天道阿修罗。其中人道和天道阿修罗属于善道、而鬼道和畜生道阿修罗属于恶道。
2、人类：梵语搜赊。《三藏法数》说：“人者忍也、于世违顺之境，皆能安忍。”也就是说，人类的忍耐和忍受力，都强于其他道的众生，这种忍耐和忍受，对顺逆二境、善恶诸法，都能忍，对善能忍、对恶也能忍，这类人有成就圣道的基因。如果对善不能忍、对恶也不能忍，就会形成业因而生业果。所以，六道众生都从人道中成，今生得人身者，皆是前世修五戒十善，感报所生。
3、天：梵名提婆。有四层含义、即：一、天体：指运行日月星辰的整个虚空宇宙。二、天界：天界有欲界天、色界天、无色界天，天有此三界、故名天界。三、天神：是掌管和护持诸天的无量多的天主和天神。四、天人：指生活在各天界中的普通人民。
以上所说天体和天界，是非意识性的物理现象，只有天主、天神和天人才具有人一般的情感和意识，人们常说求上天保佑，不是求空洞洞的天来保佑，而求的是天主及天神的保佑，民间常有祭天和拜天的仪式，这也是祭拜的天主或天神，所以，在拜天的时候，最好选择一位天神来拜，比如选四天王中的一位、或选忉利天主、大梵天主等，这样直接与天神沟通，会有心想事成等意想不到的效果。
笼统的天有光明之义、自然之义、清净之义、自在之义、最深之义。是受人间以上，胜妙果报之所，其乐胜、身胜，世间无比。其分别甚多，但总名为“天趣”。以上所说三善三恶之处、合称六道或六趣。
其实，六道都是人们因无明所生之幻相，明白了这个道理的人，就会感悟到：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”悟了道的人，这梦里的六趣、就是妙有；觉后的空空、就是真空。六道轮回，就是一场梦，梦醒了，梦中的六道，既没有三善、也没有三恶，全是非善非恶的奇妙之境；而真空中，本来没有三千大千世界、本来没有一物一尘，于此则心无羁绊，是真大自在。
佛说：大施主施无量多的财宝与四百万亿阿僧祇世界那么多的六趣众生，又做法布施，使这所有的众生都证得了阿罗汉果，此人所得功德虽然大得无量，但不如第五十个辗转听闻到《法华经》中“一偈”并能随喜的人。这里说的一偈是什么意思呢？
“一偈”于《杂语》规定中，限定字数句数，以三字乃至八字为一句，以四句为一偈。如本经上文所说：“恶世末法时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。”随喜这四句就意味着具足了种种布施和种种供养。一般要求：以四句能完整地表达一个意思、称为一偈。
佛说：大施主所得功德不及辗转听闻《法华经》中一偈而生欢喜的人所得功德的百分、千分、百千万亿分之一，以至用最高级的计算机都不能算出其功德到底有多大、用最好的比喻法也是难以形容的！
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！这第五十个人是辗转听闻到《法华经》的，他所得的随喜功德，就有无量无边阿僧祇劫那么多，何况是最初的第一个人，因听闻《法华经》中的一偈而随喜，那么这个人所得功德比间接听法的第五十个人，又要超胜得多，所得福德之多，就是用无量无边阿僧祇劫来比喻，也是不可比的。
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！如果有人为了《法华经》，去拜访僧坊寺院，或站着、或坐着，只用了“须臾”时间，须臾经计算等于2880秒、即48分钟。若人在这48分钟的时间里，听到有人讲《法华经》而随喜，以此因缘所得功德，来世将生大富贵之家或帝王之家，享受最为殊妙的象马车乘，和帝王乘坐的珍宝辇舆。或往生到天上，驾乘七宝宫殿到处旅游，自由自在，十分快乐！
（第一百八十段）
【于汝意云何？是大施主所得功德，宁为多否？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边，若是施主、但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具、施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈、随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。
阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中、闻而随喜者，其福复胜，无量无边阿僧祇、不可得比。又、阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐、若立、须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象、马、车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。】
佛问弥勒菩萨：你意下如何？这个“大施主”布施了无量多的世界中的无量多的十二类众生，又度了无量多的人分别成就了初至四果阿罗汉，所得功德多不多？这里说的大施主指具足财施、法施、无畏施者、名“大施主”。
弥勒菩萨对佛说：世尊！此人所得功德很多，多得无量无边，单就施予六道十二类众生那么多的欲乐珍宝，金钱财物，就已经功德无量了，何况又讲经传法，使众生脱离生死而证得阿罗汉果，功德更是大得不可估量！
佛告诉弥勒菩萨说：我今天再明白地给你讲，此人施无量多的财宝予四百万亿阿僧祇世界那么多的“六趣”众生，又度了无量多的人成阿罗汉，功德虽然很大，但不如辗转听闻随喜《法华经》至第五十个人的功德大。这里说的“六趣”是什么意思呢？六趣指众生由业因之差别而趣向之处，又名六道、六凡。所谓六趣，是以三事为由，即： 一因、二缘、三果。
因者、以妄惑为因；缘者、以造业为缘；果者、以受报为果。此六趣中，分三善三恶， 三恶即三恶趣，又名三涂。涂者、途义。有火途、血途、刀途。指依恶业所感赴之处，是为 恶道。又因恶业有重有轻，而分三处、即：地狱、畜生、 饿鬼。这三恶道是：
1、地狱：梵名那落迦、 译作无幸处；又名泥黎。此处翻译为苦具，是恶人受苦痛之处。有八寒、八热、一百三十六座地狱等。其中众生，受苦无穷，经劫无量，最苦无比。在三涂中称为火途，指地狱趣受猛火烧炙之处。
2、畜生：梵名底栗车。译作傍生、横生。是说其身形傍生横行，性鲁钝，不能自立，畜养于人类，故有此名。如禽兽鱼虫等之属类。由愚痴而造作恶业的众生，死后为畜生。在三途中称为血途，指畜生趣向互相吞食之处。
3、 饿鬼：此界有情众生，常受饥饿之苦，故有此名。有九鬼 、三十六鬼之分，在三途中，称为刀途。指饿鬼趣向，受刀剑棍杖逼迫之处。
另有三趣即三善道又名三善趣：是依善业所感赴之处。因善业有轻有重，而分别有三、即：阿修罗、人类、天人。这三善道是：
1、阿修罗：又译作非天、非类、不端正。这类众生好行斗诤，而谄曲诈慢，故多诸苦趣。虽福报邻天、而德不及天，故名非天。阿修罗分布在四道中、即：一、鬼道阿修罗；二、畜生道阿修罗；三、人道阿修罗；四、天道阿修罗。其中人道和天道阿修罗属于善道、而鬼道和畜生道阿修罗属于恶道。
2、人类：梵语搜赊。《三藏法数》说：“人者忍也、于世违顺之境，皆能安忍。”也就是说，人类的忍耐和忍受力，都强于其他道的众生，这种忍耐和忍受，对顺逆二境、善恶诸法，都能忍，对善能忍、对恶也能忍，这类人有成就圣道的基因。如果对善不能忍、对恶也不能忍，就会形成业因而生业果。所以，六道众生都从人道中成，今生得人身者，皆是前世修五戒十善，感报所生。
3、天：梵名提婆。有四层含义、即：一、天体：指运行日月星辰的整个虚空宇宙。二、天界：天界有欲界天、色界天、无色界天，天有此三界、故名天界。三、天神：是掌管和护持诸天的无量多的天主和天神。四、天人：指生活在各天界中的普通人民。
以上所说天体和天界，是非意识性的物理现象，只有天主、天神和天人才具有人一般的情感和意识，人们常说求上天保佑，不是求空洞洞的天来保佑，而求的是天主及天神的保佑，民间常有祭天和拜天的仪式，这也是祭拜的天主或天神，所以，在拜天的时候，最好选择一位天神来拜，比如选四天王中的一位、或选忉利天主、大梵天主等，这样直接与天神沟通，会有心想事成等意想不到的效果。
笼统的天有光明之义、自然之义、清净之义、自在之义、最深之义。是受人间以上，胜妙果报之所，其乐胜、身胜，世间无比。其分别甚多，但总名为“天趣”。以上所说三善三恶之处、合称六道或六趣。
其实，六道都是人们因无明所生之幻相，明白了这个道理的人，就会感悟到：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”悟了道的人，这梦里的六趣、就是妙有；觉后的空空、就是真空。六道轮回，就是一场梦，梦醒了，梦中的六道，既没有三善、也没有三恶，全是非善非恶的奇妙之境；而真空中，本来没有三千大千世界、本来没有一物一尘，于此则心无羁绊，是真大自在。
佛说：大施主施无量多的财宝与四百万亿阿僧祇世界那么多的六趣众生，又做法布施，使这所有的众生都证得了阿罗汉果，此人所得功德虽然大得无量，但不如第五十个辗转听闻到《法华经》中“一偈”并能随喜的人。这里说的一偈是什么意思呢？
“一偈”于《杂语》规定中，限定字数句数，以三字乃至八字为一句，以四句为一偈。如本经上文所说：“恶世末法时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。”随喜这四句就意味着具足了种种布施和种种供养。一般要求：以四句能完整地表达一个意思、称为一偈。
佛说：大施主所得功德不及辗转听闻《法华经》中一偈而生欢喜的人所得功德的百分、千分、百千万亿分之一，以至用最高级的计算机都不能算出其功德到底有多大、用最好的比喻法也是难以形容的！
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！这第五十个人是辗转听闻到《法华经》的，他所得的随喜功德，就有无量无边阿僧祇劫那么多，何况是最初的第一个人，因听闻《法华经》中的一偈而随喜，那么这个人所得功德比间接听法的第五十个人，又要超胜得多，所得福德之多，就是用无量无边阿僧祇劫来比喻，也是不可比的。
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！如果有人为了《法华经》，去拜访僧坊寺院，或站着、或坐着，只用了“须臾”时间，须臾经计算等于2880秒、即48分钟。若人在这48分钟的时间里，听到有人讲《法华经》而随喜，以此因缘所得功德，来世将生大富贵之家或帝王之家，享受最为殊妙的象马车乘，和帝王乘坐的珍宝辇舆。或往生到天上，驾乘七宝宫殿到处旅游，自由自在，十分快乐！
#每日一道# 【如果人生是一场梦，修行便是在告诉我们觉醒的方法！】
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
东坡居士有一篇著名词作《念奴娇·赤壁怀古》，苏轼因游赤壁旧地有感于多少英雄豪杰抵不过岁月历史的变迁而成此作。与悠悠今古相对照，人生百年不过是一场从生到死的短暂过程。于是他感叹曰：“人生如梦，一樽还酹江月。”生时即便有再多荣华，死后也不过黄土一堆。
道教认为，天地万物都是由道炁化生而来，死后又归于自然虚无之中，因此人生一世便可比作大梦一场。正如吕祖当年因受正阳祖师点化而做了黄粱一梦，梦中他历经人生百态后才明白万千执念皆成空，一生所求不过是镜花水月。待到梦醒时会发现，梦中恋恋不舍的事物不过都是自己意识上的执着。而在这场人生中，让你我都放下不的执念又有多少呢？道教常劝人及早醒悟，便是要从人生大梦中醒来，从而悟得修行的真义。
道家人说梦的始祖，必然要追寻至南华真人庄子这里。庄子最为知名的有两则梦境：其一是庄子前往楚国途中路遇骷髅，因而在梦中与骷髅有了一番对答；另一则是最为知名的蝴蝶梦。两则不同的梦境，真人诉说的主旨各不相同。
在与骷髅相梦的故事里，庄子曾追问骷髅，人生究竟遭到什么磨难而落到这步田地，是因为贪生失理、斧钺之诛、不善之行、冻馁之患而惨死，还是人到终年而老亡？梦中骷髅前来应答，只一句“视子所言，皆生人之累也，死则无此矣”，便把庄子所有的追问都回挡了。在骷髅看来，庄子提出的诸多死因都是属于人生所累，因为追求名利、礼仪、忠孝、福禄、康健等内容，所以才会在得不到的时候而为其拘累身心。
如今，骷髅已经是一个亡人，自然不再需要为人间事所累，庄子再去问其死因如何实则是在以人的视角来思考亡灵的存在，自然无法得知亡者的至乐是什么。骷髅早已不再为身心而累，“无四时之事，从然以天地为春秋”，整个身心都与天地自然相合为一，此便是无拘无系的逍遥。
这一段故事出自《庄子·至乐》篇，所探讨的主题乃是究竟何为世间至乐。是我们所追求的物质上的丰足吗？还是如同做梦时节的“一晌贪欢”呢？在庄子看来，这些都不是乐之极致，因为你既然有所贪恋，必然要有所依待。人的情志若被外物困系，又何来真正的快乐与自由呢？
由此，也就引出了“庄生晓梦迷蝴蝶”的蝴蝶梦。这一梦曾被多少后人所推崇，当身心与蝴蝶相融为一时，所有的拘束在那一瞬间都将不复存在。逍遥不在于你能向外求得多少凭借，而在于你能够内忘自我，乃至于忘忘。心中无一物时，又能被何物拘系了心呢？后世慧能做“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语，与庄生的境界也就相合了。
道教以追求终极的逍遥为修行事，认为唯有超脱人世间的种种限制，才能达到无待逍遥。然而既然生之为人，便免不了升起受想行识等诸多人为意识，同时又不得不受困于诸多生理上的需求。身为一介凡人，真的可以通过修道而达到餐风饮露的仙人境界吗？有人把道教的修真理想当成是一场美梦，认为可以通过心灵净化的力量来使人们洞悉一切执着皆是虚妄的哲理，从而使人们能够安心于当下的生活。因为修行正在当下，能做好现实的功夫，才有可能成就未来的美好。这不过是其一。
道教中存在诸多以梦做隐喻的故事，并非要说明修神仙是遥不可及的梦，而是指出你的一切所执、所欲和所求都是梦幻泡影。只因我们都在物欲之中，尚且无法脱离躯壳去谈论真道，所以我们的认知都是基于物质世界的欲求而言的。然而，有形之躯必然会有毁坏，恰如沉迷在美梦之中也必然要会苏醒。若能真醒，便是悟了虚空假相的关系；若是颠倒不清楚究竟是梦还是醒，恐怕还要陷入更大的迷思中。
《文始经》中提到，普天之下的人们可以用亿兆的数量计算，这些人每日每夜都在做着不同的梦。在这些梦中，“有天有地，有人有物”。仔细想想，梦境中的“真实”不过是人们意识的创造，而我们在这个世界上所执着的一景一物又当是谁的意识创造呢？道教信仰中并没有创世的唯一真神，一切的有形都是道炁的自然运化，修行必然要通过对万事万物的洞明而合道，但在这个过程，不论是执着于万物还是执着于道真，其实都是一种迷。迷了，便进入了自己所造之梦中。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
儒家有“格物”一说，朱子言“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，是要穷达万物的妙理所在，此是为“知”。在道家看来，这一妙理，正是道也。朱子又言：“格物是梦觉关，格得来是觉，格不来是梦。”唯有真知者，才是能够勘破人生大梦而清醒的人。
但我们永远也无法叫醒一些装睡和不愿意醒来的人，只因为这个五光十色的世界有太多诱惑，人们沉沦在其中，早就忘了什么是梦、什么是醒了。书中说，假作真时真亦假。修行，就是在告诉我们什么才是真，什么才是从人生大梦中觉醒的唯一真方。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
东坡居士有一篇著名词作《念奴娇·赤壁怀古》，苏轼因游赤壁旧地有感于多少英雄豪杰抵不过岁月历史的变迁而成此作。与悠悠今古相对照，人生百年不过是一场从生到死的短暂过程。于是他感叹曰：“人生如梦，一樽还酹江月。”生时即便有再多荣华，死后也不过黄土一堆。
道教认为，天地万物都是由道炁化生而来，死后又归于自然虚无之中，因此人生一世便可比作大梦一场。正如吕祖当年因受正阳祖师点化而做了黄粱一梦，梦中他历经人生百态后才明白万千执念皆成空，一生所求不过是镜花水月。待到梦醒时会发现，梦中恋恋不舍的事物不过都是自己意识上的执着。而在这场人生中，让你我都放下不的执念又有多少呢？道教常劝人及早醒悟，便是要从人生大梦中醒来，从而悟得修行的真义。
道家人说梦的始祖，必然要追寻至南华真人庄子这里。庄子最为知名的有两则梦境：其一是庄子前往楚国途中路遇骷髅，因而在梦中与骷髅有了一番对答；另一则是最为知名的蝴蝶梦。两则不同的梦境，真人诉说的主旨各不相同。
在与骷髅相梦的故事里，庄子曾追问骷髅，人生究竟遭到什么磨难而落到这步田地，是因为贪生失理、斧钺之诛、不善之行、冻馁之患而惨死，还是人到终年而老亡？梦中骷髅前来应答，只一句“视子所言，皆生人之累也，死则无此矣”，便把庄子所有的追问都回挡了。在骷髅看来，庄子提出的诸多死因都是属于人生所累，因为追求名利、礼仪、忠孝、福禄、康健等内容，所以才会在得不到的时候而为其拘累身心。
如今，骷髅已经是一个亡人，自然不再需要为人间事所累，庄子再去问其死因如何实则是在以人的视角来思考亡灵的存在，自然无法得知亡者的至乐是什么。骷髅早已不再为身心而累，“无四时之事，从然以天地为春秋”，整个身心都与天地自然相合为一，此便是无拘无系的逍遥。
这一段故事出自《庄子·至乐》篇，所探讨的主题乃是究竟何为世间至乐。是我们所追求的物质上的丰足吗？还是如同做梦时节的“一晌贪欢”呢？在庄子看来，这些都不是乐之极致，因为你既然有所贪恋，必然要有所依待。人的情志若被外物困系，又何来真正的快乐与自由呢？
由此，也就引出了“庄生晓梦迷蝴蝶”的蝴蝶梦。这一梦曾被多少后人所推崇，当身心与蝴蝶相融为一时，所有的拘束在那一瞬间都将不复存在。逍遥不在于你能向外求得多少凭借，而在于你能够内忘自我，乃至于忘忘。心中无一物时，又能被何物拘系了心呢？后世慧能做“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语，与庄生的境界也就相合了。
道教以追求终极的逍遥为修行事，认为唯有超脱人世间的种种限制，才能达到无待逍遥。然而既然生之为人，便免不了升起受想行识等诸多人为意识，同时又不得不受困于诸多生理上的需求。身为一介凡人，真的可以通过修道而达到餐风饮露的仙人境界吗？有人把道教的修真理想当成是一场美梦，认为可以通过心灵净化的力量来使人们洞悉一切执着皆是虚妄的哲理，从而使人们能够安心于当下的生活。因为修行正在当下，能做好现实的功夫，才有可能成就未来的美好。这不过是其一。
道教中存在诸多以梦做隐喻的故事，并非要说明修神仙是遥不可及的梦，而是指出你的一切所执、所欲和所求都是梦幻泡影。只因我们都在物欲之中，尚且无法脱离躯壳去谈论真道，所以我们的认知都是基于物质世界的欲求而言的。然而，有形之躯必然会有毁坏，恰如沉迷在美梦之中也必然要会苏醒。若能真醒，便是悟了虚空假相的关系；若是颠倒不清楚究竟是梦还是醒，恐怕还要陷入更大的迷思中。
《文始经》中提到，普天之下的人们可以用亿兆的数量计算，这些人每日每夜都在做着不同的梦。在这些梦中，“有天有地，有人有物”。仔细想想，梦境中的“真实”不过是人们意识的创造，而我们在这个世界上所执着的一景一物又当是谁的意识创造呢？道教信仰中并没有创世的唯一真神，一切的有形都是道炁的自然运化，修行必然要通过对万事万物的洞明而合道，但在这个过程，不论是执着于万物还是执着于道真，其实都是一种迷。迷了，便进入了自己所造之梦中。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
儒家有“格物”一说，朱子言“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，是要穷达万物的妙理所在，此是为“知”。在道家看来，这一妙理，正是道也。朱子又言：“格物是梦觉关，格得来是觉，格不来是梦。”唯有真知者，才是能够勘破人生大梦而清醒的人。
但我们永远也无法叫醒一些装睡和不愿意醒来的人，只因为这个五光十色的世界有太多诱惑，人们沉沦在其中，早就忘了什么是梦、什么是醒了。书中说，假作真时真亦假。修行，就是在告诉我们什么才是真，什么才是从人生大梦中觉醒的唯一真方。
如果人生是一场梦，修行便是在告诉我们觉醒的方法！
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
东坡居士有一篇著名词作《念奴娇·赤壁怀古》，苏轼因游赤壁旧地有感于多少英雄豪杰抵不过岁月历史的变迁而成此作。与悠悠今古相对照，人生百年不过是一场从生到死的短暂过程。于是他感叹曰：“人生如梦，一樽还酹江月。”生时即便有再多荣华，死后也不过黄土一堆。
道教认为，天地万物都是由道炁化生而来，死后又归于自然虚无之中，因此人生一世便可比作大梦一场。正如吕祖当年因受正阳祖师点化而做了黄粱一梦，梦中他历经人生百态后才明白万千执念皆成空，一生所求不过是镜花水月。
待到梦醒时会发现，梦中恋恋不舍的事物不过都是自己意识上的执着。而在这场人生中，让你我都放下不的执念又有多少呢？道教常劝人及早醒悟，便是要从人生大梦中醒来，从而悟得修行的真义。
道家人说梦的始祖，必然要追寻至南华真人庄子这里。庄子最为知名的有两则梦境：其一是庄子前往楚国途中路遇骷髅，因而在梦中与骷髅有了一番对答；另一则是最为知名的蝴蝶梦。两则不同的梦境，真人诉说的主旨各不相同。
在与骷髅相梦的故事里，庄子曾追问骷髅，人生究竟遭到什么磨难而落到这步田地，是因为贪生失理、斧钺之诛、不善之行、冻馁之患而惨死，还是人到终年而老亡？梦中骷髅前来应答，只一句“视子所言，皆生人之累也，死则无此矣”，便把庄子所有的追问都回挡了。
在骷髅看来，庄子提出的诸多死因都是属于人生所累，因为追求名利、礼仪、忠孝、福禄、康健等内容，所以才会在得不到的时候而为其拘累身心。
如今，骷髅已经是一个亡人，自然不再需要为人间事所累，庄子再去问其死因如何实则是在以人的视角来思考亡灵的存在，自然无法得知亡者的至乐是什么。骷髅早已不再为身心而累，“无四时之事，从然以天地为春秋”，整个身心都与天地自然相合为一，此便是无拘无系的逍遥。
这一段故事出自《庄子·至乐》篇，所探讨的主题乃是究竟何为世间至乐。是我们所追求的物质上的丰足吗？还是如同做梦时节的“一晌贪欢”呢？
在庄子看来，这些都不是乐之极致，因为你既然有所贪恋，必然要有所依待。人的情志若被外物困系，又何来真正的快乐与自由呢？
由此，也就引出了“庄生晓梦迷蝴蝶”的蝴蝶梦。这一梦曾被多少后人所推崇，当身心与蝴蝶相融为一时，所有的拘束在那一瞬间都将不复存在。
逍遥不在于你能向外求得多少凭借，而在于你能够内忘自我，乃至于忘忘。心中无一物时，又能被何物拘系了心呢？后世慧能做“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语，与庄生的境界也就相合了。
道教以追求终极的逍遥为修行事，认为唯有超脱人世间的种种限制，才能达到无待逍遥。然而既然生之为人，便免不了升起受想行识等诸多人为意识，同时又不得不受困于诸多生理上的需求。身为一介凡人，真的可以通过修道而达到餐风饮露的仙人境界吗？
有人把道教的修真理想当成是一场美梦，认为可以通过心灵净化的力量来使人们洞悉一切执着皆是虚妄的哲理，从而使人们能够安心于当下的生活。因为修行正在当下，能做好现实的功夫，才有可能成就未来的美好。这不过是其一。
道教中存在诸多以梦做隐喻的故事，并非要说明修神仙是遥不可及的梦，而是指出你的一切所执、所欲和所求都是梦幻泡影。只因我们都在物欲之中，尚且无法脱离躯壳去谈论真道，所以我们的认知都是基于物质世界的欲求而言的。
然而，有形之躯必然会有毁坏，恰如沉迷在美梦之中也必然要会苏醒。若能真醒，便是悟了虚空假相的关系；若是颠倒不清楚究竟是梦还是醒，恐怕还要陷入更大的迷思中。
《文始经》中提到，普天之下的人们可以用亿兆的数量计算，这些人每日每夜都在做着不同的梦。在这些梦中，“有天有地，有人有物”。仔细想想，梦境中的“真实”不过是人们意识的创造，而我们在这个世界上所执着的一景一物又当是谁的意识创造呢？
道教信仰中并没有创世的唯一真神，一切的有形都是道炁的自然运化，修行必然要通过对万事万物的洞明而合道，但在这个过程，不论是执着于万物还是执着于道真，其实都是一种迷。迷了，便进入了自己所造之梦中。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
儒家有“格物”一说，朱子言“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，是要穷达万物的妙理所在，此是为“知”。在道家看来，这一妙理，正是道也。朱子又言：“格物是梦觉关，格得来是觉，格不来是梦。”唯有真知者，才是能够勘破人生大梦而清醒的人。
但我们永远也无法叫醒一些装睡和不愿意醒来的人，只因为这个五光十色的世界有太多诱惑，人们沉沦在其中，早就忘了什么是梦、什么是醒了。书中说，假作真时真亦假。修行，就是在告诉我们什么才是真，什么才是从人生大梦中觉醒的唯一真方。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
东坡居士有一篇著名词作《念奴娇·赤壁怀古》，苏轼因游赤壁旧地有感于多少英雄豪杰抵不过岁月历史的变迁而成此作。与悠悠今古相对照，人生百年不过是一场从生到死的短暂过程。于是他感叹曰：“人生如梦，一樽还酹江月。”生时即便有再多荣华，死后也不过黄土一堆。
道教认为，天地万物都是由道炁化生而来，死后又归于自然虚无之中，因此人生一世便可比作大梦一场。正如吕祖当年因受正阳祖师点化而做了黄粱一梦，梦中他历经人生百态后才明白万千执念皆成空，一生所求不过是镜花水月。
待到梦醒时会发现，梦中恋恋不舍的事物不过都是自己意识上的执着。而在这场人生中，让你我都放下不的执念又有多少呢？道教常劝人及早醒悟，便是要从人生大梦中醒来，从而悟得修行的真义。
道家人说梦的始祖，必然要追寻至南华真人庄子这里。庄子最为知名的有两则梦境：其一是庄子前往楚国途中路遇骷髅，因而在梦中与骷髅有了一番对答；另一则是最为知名的蝴蝶梦。两则不同的梦境，真人诉说的主旨各不相同。
在与骷髅相梦的故事里，庄子曾追问骷髅，人生究竟遭到什么磨难而落到这步田地，是因为贪生失理、斧钺之诛、不善之行、冻馁之患而惨死，还是人到终年而老亡？梦中骷髅前来应答，只一句“视子所言，皆生人之累也，死则无此矣”，便把庄子所有的追问都回挡了。
在骷髅看来，庄子提出的诸多死因都是属于人生所累，因为追求名利、礼仪、忠孝、福禄、康健等内容，所以才会在得不到的时候而为其拘累身心。
如今，骷髅已经是一个亡人，自然不再需要为人间事所累，庄子再去问其死因如何实则是在以人的视角来思考亡灵的存在，自然无法得知亡者的至乐是什么。骷髅早已不再为身心而累，“无四时之事，从然以天地为春秋”，整个身心都与天地自然相合为一，此便是无拘无系的逍遥。
这一段故事出自《庄子·至乐》篇，所探讨的主题乃是究竟何为世间至乐。是我们所追求的物质上的丰足吗？还是如同做梦时节的“一晌贪欢”呢？
在庄子看来，这些都不是乐之极致，因为你既然有所贪恋，必然要有所依待。人的情志若被外物困系，又何来真正的快乐与自由呢？
由此，也就引出了“庄生晓梦迷蝴蝶”的蝴蝶梦。这一梦曾被多少后人所推崇，当身心与蝴蝶相融为一时，所有的拘束在那一瞬间都将不复存在。
逍遥不在于你能向外求得多少凭借，而在于你能够内忘自我，乃至于忘忘。心中无一物时，又能被何物拘系了心呢？后世慧能做“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语，与庄生的境界也就相合了。
道教以追求终极的逍遥为修行事，认为唯有超脱人世间的种种限制，才能达到无待逍遥。然而既然生之为人，便免不了升起受想行识等诸多人为意识，同时又不得不受困于诸多生理上的需求。身为一介凡人，真的可以通过修道而达到餐风饮露的仙人境界吗？
有人把道教的修真理想当成是一场美梦，认为可以通过心灵净化的力量来使人们洞悉一切执着皆是虚妄的哲理，从而使人们能够安心于当下的生活。因为修行正在当下，能做好现实的功夫，才有可能成就未来的美好。这不过是其一。
道教中存在诸多以梦做隐喻的故事，并非要说明修神仙是遥不可及的梦，而是指出你的一切所执、所欲和所求都是梦幻泡影。只因我们都在物欲之中，尚且无法脱离躯壳去谈论真道，所以我们的认知都是基于物质世界的欲求而言的。
然而，有形之躯必然会有毁坏，恰如沉迷在美梦之中也必然要会苏醒。若能真醒，便是悟了虚空假相的关系；若是颠倒不清楚究竟是梦还是醒，恐怕还要陷入更大的迷思中。
《文始经》中提到，普天之下的人们可以用亿兆的数量计算，这些人每日每夜都在做着不同的梦。在这些梦中，“有天有地，有人有物”。仔细想想，梦境中的“真实”不过是人们意识的创造，而我们在这个世界上所执着的一景一物又当是谁的意识创造呢？
道教信仰中并没有创世的唯一真神，一切的有形都是道炁的自然运化，修行必然要通过对万事万物的洞明而合道，但在这个过程，不论是执着于万物还是执着于道真，其实都是一种迷。迷了，便进入了自己所造之梦中。
道家求真的意义，在于能看到万事万物都是帮助证悟自身的阶蹬，甚至连参悟本心也只不过是合道的必经阶段。梦境唯心造，心在己身，修行终究要跨越的仍还是自己。
儒家有“格物”一说，朱子言“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，是要穷达万物的妙理所在，此是为“知”。在道家看来，这一妙理，正是道也。朱子又言：“格物是梦觉关，格得来是觉，格不来是梦。”唯有真知者，才是能够勘破人生大梦而清醒的人。
但我们永远也无法叫醒一些装睡和不愿意醒来的人，只因为这个五光十色的世界有太多诱惑，人们沉沦在其中，早就忘了什么是梦、什么是醒了。书中说，假作真时真亦假。修行，就是在告诉我们什么才是真，什么才是从人生大梦中觉醒的唯一真方。
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