老子语境中的“朴”与心灵的自由！
一、老子语境中的“朴”
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞?九章?怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质 解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1.之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2.之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3.之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
#道教常识#
一、老子语境中的“朴”
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞?九章?怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质 解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1.之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2.之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3.之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
#道教常识#
文殊菩萨故事|化热恼为清凉，文殊菩萨龙宫巧取清凉石
在《文殊师利法宝藏陀罗尼经》中，佛说：我灭度后，于此瞻部洲东北方，有国名“大振那”，其国中有山，号曰“五顶”，文殊师利童子，游行居此，为诸众生，于中说法。经中所说“大振那”就是古代印度对中国的称呼；而“五顶”指的就是五台山；“文殊童子”便是文殊菩萨。这是三千多年前，佛教经典中关于五台山的记载。
而在北魏著名的地理著书《水经注》里也有一段这样的文字：五台山，有五峦巍然，故曰五台。晋永嘉三年，雁门郡人五百余家，避乱入此山，见山中人为先驱，因而不返，遂棲岩野。往还之士，稀有望见其村居者，至诣寻访，莫知所在，故俗人以为仙者之都矣。《仙经》则云：此山名为“紫府”，仙人居之，其九台之山，冬夏常冰雪，不可居，即文殊师利镇毒龙之所。
以上两段是一千多年以前，中国古代的书籍里介绍五台山的文字，其中《仙经》里所提到的“文殊师利镇毒龙”，讲的就是文殊菩萨前去龙宫取清凉石，借此度化龙族众生的一则故事。
众所周知，五台山挺拔雄伟, 山清水秀，夏季时，气温清爽宜人，即便是炎炎酷暑,台顶的温度也不会超过10度,因此也叫“清凉山 ”。
但是很早之前的五台山，可并不像现在这样。那时气候异常恶劣，冬天滴水成冰，春天飞砂走石，夏天暑热难当，农民们都没法种庄稼。
然而是什么原因，让气候异常恶劣的五台山，变成了现在气候宜人的“清凉山”呢？
这还要从文殊菩萨说起。
很早之前，文殊菩萨便在五台山传教布道，祂老人家看到五台山的气候恶劣，人们遭受苦难，于是决定改变五台山的气候。
有一天，文殊菩萨化现为一个法师的形象，到东海龙宫去借歇龙石。
文殊菩萨来到东海，见龙宫外面有一块巨石，未到跟前，已感到一股凉气扑来。
巡海夜叉见文殊菩萨前来到此，便到龙宫禀报龙王，向老龙王说明了文殊菩萨的来意。文殊菩萨被巡海夜叉领进龙宫，也对老龙王说明了自己是为造福更多众生，前来借歇龙石到五台山的。
但是龙王听了文殊菩萨的话，心里暗想：祂借什么都行，唯独这块歇龙石不能借祂。这块石头清凉异常，它可是我们花了几百年的工夫才从海底打捞上来的，青龙每天工作回来便在上面歇息养神，若是被祂借去，青龙恐怕以后就没歇息的地方了。
但是老龙王心里思忖，估量着歇龙石重达万斤，祂一个老和尚肯定是无法运走的，索性就放心地说：大法师，您要是能拿得走，那您就拿吧。
可是令龙王没想到的是，文殊菩萨谢过之后，来到歇龙石跟前，口念咒语，即刻就将这块巨石变成了弹丸大小，然后就将这块小石头装进袖筒，施礼告别，飘然而去了。
龙王怔怔地呆在那里，后悔已晚。
文殊菩萨回到五台山时，正是烈日当空、久旱不雨、寸草难生的炎夏。当祂把歇龙石安放在五台山的一个山谷后，五台山即刻炎热退去，变得清凉无比。
然而就在文殊菩萨取走歇龙石的当天，东海龙宫那些外出的小龙回来后，发现歇龙石不在了，于是它们怨气冲天，随后就追到了五台山。
气急败坏的小龙，用龙尾把五台山的五个峰顶扫成了平台，以利爪把山上的岩石刨得乱七八糟。至今这些石块还遍布满山，人称“龙翻石”。
然而，文殊菩萨自有度化小龙的办法。菩萨告诉这些小龙，歇龙石在“秘魔岩”的两座巨大的山岩之中。于是众龙就钻进了岩窟之内，当它们刚钻进去，只见两岩合并，仅留得内宽外窄的一道照明的裂缝。
文殊菩萨劝导众龙应在此好好修行佛法，并说会派弟子供养它们。这个岩洞就是五台山至今犹在的“秘魔岩窟”。
在《清凉山志》中记载：唐朝时，有一位法师到秘魔岩窟修行，始建一寺，名为“秘密寺”。
这位法师因常持一木叉，所以人称“木叉和尚”。木叉和尚每见有行脚僧人到此或来山礼拜者，即叉其颈曰：哪个魔魅教汝出家？哪个魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！
当然，这都是善知识教化众生的密言密行，其中所蕴含的甚深佛法密义，还需学人各自用心去参悟。而秘魔岩窟的龙洞，至今前去朝拜的人所见的景象也各有不同，可谓万人万境。后人为了感念文殊菩萨度化龙族、改变五台山恶劣的气候，造福一方百姓，也特地在文殊菩萨当初安置歇龙石的山谷建了一座寺院，并将这个山谷取名为“清凉谷”。
一直以来，文殊菩萨与龙族的因缘甚深。熟悉文殊菩萨的佛弟子也许知道：文殊菩萨乃过去平等世界“龙种净智尊王佛”，因悲悯故，以菩萨身化现在此世界，教化众生。文殊菩萨以祂圆满的智慧，观察到度化龙族的因缘已经成熟，巧以清凉石之名，借机度化龙族众生，令其修行佛法。
今天的五台山，青山环绕，天蓝云祥。夏季里，时晴时雨，时烟时雾。晴时，万空碧净，令人心旷神怡；雨时，雾霭迷蒙，幽雅静谧，令人心神安宁。徜徉山间，怡然自洽。这一切其实都来自于文殊菩萨的福德庇佑。文殊菩萨以祂本身具有的清凉，假借歇龙宝石，度化龙族众生，也借此辟出一块凡圣同居的五台净土，守护在此，等待着娑婆世界那万劫轮回的游子归来。
在《文殊师利法宝藏陀罗尼经》中，佛说：我灭度后，于此瞻部洲东北方，有国名“大振那”，其国中有山，号曰“五顶”，文殊师利童子，游行居此，为诸众生，于中说法。经中所说“大振那”就是古代印度对中国的称呼；而“五顶”指的就是五台山；“文殊童子”便是文殊菩萨。这是三千多年前，佛教经典中关于五台山的记载。
而在北魏著名的地理著书《水经注》里也有一段这样的文字：五台山，有五峦巍然，故曰五台。晋永嘉三年，雁门郡人五百余家，避乱入此山，见山中人为先驱，因而不返，遂棲岩野。往还之士，稀有望见其村居者，至诣寻访，莫知所在，故俗人以为仙者之都矣。《仙经》则云：此山名为“紫府”，仙人居之，其九台之山，冬夏常冰雪，不可居，即文殊师利镇毒龙之所。
以上两段是一千多年以前，中国古代的书籍里介绍五台山的文字，其中《仙经》里所提到的“文殊师利镇毒龙”，讲的就是文殊菩萨前去龙宫取清凉石，借此度化龙族众生的一则故事。
众所周知，五台山挺拔雄伟, 山清水秀，夏季时，气温清爽宜人，即便是炎炎酷暑,台顶的温度也不会超过10度,因此也叫“清凉山 ”。
但是很早之前的五台山，可并不像现在这样。那时气候异常恶劣，冬天滴水成冰，春天飞砂走石，夏天暑热难当，农民们都没法种庄稼。
然而是什么原因，让气候异常恶劣的五台山，变成了现在气候宜人的“清凉山”呢？
这还要从文殊菩萨说起。
很早之前，文殊菩萨便在五台山传教布道，祂老人家看到五台山的气候恶劣，人们遭受苦难，于是决定改变五台山的气候。
有一天，文殊菩萨化现为一个法师的形象，到东海龙宫去借歇龙石。
文殊菩萨来到东海，见龙宫外面有一块巨石，未到跟前，已感到一股凉气扑来。
巡海夜叉见文殊菩萨前来到此，便到龙宫禀报龙王，向老龙王说明了文殊菩萨的来意。文殊菩萨被巡海夜叉领进龙宫，也对老龙王说明了自己是为造福更多众生，前来借歇龙石到五台山的。
但是龙王听了文殊菩萨的话，心里暗想：祂借什么都行，唯独这块歇龙石不能借祂。这块石头清凉异常，它可是我们花了几百年的工夫才从海底打捞上来的，青龙每天工作回来便在上面歇息养神，若是被祂借去，青龙恐怕以后就没歇息的地方了。
但是老龙王心里思忖，估量着歇龙石重达万斤，祂一个老和尚肯定是无法运走的，索性就放心地说：大法师，您要是能拿得走，那您就拿吧。
可是令龙王没想到的是，文殊菩萨谢过之后，来到歇龙石跟前，口念咒语，即刻就将这块巨石变成了弹丸大小，然后就将这块小石头装进袖筒，施礼告别，飘然而去了。
龙王怔怔地呆在那里，后悔已晚。
文殊菩萨回到五台山时，正是烈日当空、久旱不雨、寸草难生的炎夏。当祂把歇龙石安放在五台山的一个山谷后，五台山即刻炎热退去，变得清凉无比。
然而就在文殊菩萨取走歇龙石的当天，东海龙宫那些外出的小龙回来后，发现歇龙石不在了，于是它们怨气冲天，随后就追到了五台山。
气急败坏的小龙，用龙尾把五台山的五个峰顶扫成了平台，以利爪把山上的岩石刨得乱七八糟。至今这些石块还遍布满山，人称“龙翻石”。
然而，文殊菩萨自有度化小龙的办法。菩萨告诉这些小龙，歇龙石在“秘魔岩”的两座巨大的山岩之中。于是众龙就钻进了岩窟之内，当它们刚钻进去，只见两岩合并，仅留得内宽外窄的一道照明的裂缝。
文殊菩萨劝导众龙应在此好好修行佛法，并说会派弟子供养它们。这个岩洞就是五台山至今犹在的“秘魔岩窟”。
在《清凉山志》中记载：唐朝时，有一位法师到秘魔岩窟修行，始建一寺，名为“秘密寺”。
这位法师因常持一木叉，所以人称“木叉和尚”。木叉和尚每见有行脚僧人到此或来山礼拜者，即叉其颈曰：哪个魔魅教汝出家？哪个魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！
当然，这都是善知识教化众生的密言密行，其中所蕴含的甚深佛法密义，还需学人各自用心去参悟。而秘魔岩窟的龙洞，至今前去朝拜的人所见的景象也各有不同，可谓万人万境。后人为了感念文殊菩萨度化龙族、改变五台山恶劣的气候，造福一方百姓，也特地在文殊菩萨当初安置歇龙石的山谷建了一座寺院，并将这个山谷取名为“清凉谷”。
一直以来，文殊菩萨与龙族的因缘甚深。熟悉文殊菩萨的佛弟子也许知道：文殊菩萨乃过去平等世界“龙种净智尊王佛”，因悲悯故，以菩萨身化现在此世界，教化众生。文殊菩萨以祂圆满的智慧，观察到度化龙族的因缘已经成熟，巧以清凉石之名，借机度化龙族众生，令其修行佛法。
今天的五台山，青山环绕，天蓝云祥。夏季里，时晴时雨，时烟时雾。晴时，万空碧净，令人心旷神怡；雨时，雾霭迷蒙，幽雅静谧，令人心神安宁。徜徉山间，怡然自洽。这一切其实都来自于文殊菩萨的福德庇佑。文殊菩萨以祂本身具有的清凉，假借歇龙宝石，度化龙族众生，也借此辟出一块凡圣同居的五台净土，守护在此，等待着娑婆世界那万劫轮回的游子归来。
老子语境中的“朴”与心灵的自由！
一、老子语境中的“朴”
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1
之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2
之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3
之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
一、老子语境中的“朴”
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1
之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2
之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3
之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
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