《漫谈》
子贡曰“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

——孔圣所言，多集《论语》，《论语》所述，多为人道。明言性与天道者，罕也。故世常多误为，夫子浅薄，不知天道也。私以为，其实个中原因，夫子早已作答，《论语·雍也》中曾有言“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”不可语而语之者，徒生事端，无所增益也。

盖儒家言性与天道者，《中庸》一篇可谓备矣！百家中，几乎各家皆有述道之辞，其中尤以道家最盛。故每阅及于此，常有错觉，恍惚间竟分不清哪一句是儒家之语，哪一句又为道家之言。但转念一想，又有何怪？夫子本就曾“问礼”于老子，二人融洽默契，性与天道如此重要之事，一个岂会不问，一个又岂会不答。只不过孔夫子善于“因材施教”，定依所教化之民众客观境界水平，选取了那些更加贴近现实的、容易理解的道理加以阐扬，而这最为精妙高微之“性天”之道，因其精深难解，必得其人而后方可传之，否则稍有不慎，便易堕歧途，故反被藏之于私密，束之于高阁了。亦或夫子早已把精微大道，寓于诸多最为浅显琐事言行之中，只是我辈愚钝，难以体察罢了。当然这一切，也终只是笔者个人揣测，无从印证。对错与否，同人且自去别择……

那究竟何为中庸之道？幼时时听人言，或曰：“好好之术者，即是。”或曰：“折半而求者，即是。”曾以为然，故后一听他人言及中庸，即心中生厌。直至二十几岁偶然读之，才发觉其论与众传者大异，当时甚为惊诧！只当时年轻气浮，未作多想，又碍于条件有限，不能深入探究，只暂且放过。今又过十数载，已入中年，深尝世味，多览人事。此又读之，自别有滋味。索性不自量力，试浅论之。

所谓中庸之道者，绝非世传“折中、好好”之谓也。试问假如形状规则，质地均匀之固体，其“中”自可简单对折而取，但对于水、气等多变流质，其“中”又如何准确取之？况万物、人心、世事之变化速度及复杂之程度，更甚于水、气百千倍，于此复当何取？故能于无穷之因，瞬息万变中准确认识、把握、驾驭大道，使之合于中者，恐唯圣人能为之！料我辈庸夫，徒望之兴叹矣。盖大道者无形无象，周流不息，圆融无碍，绝非机械偏颇之论所能状之，故世之诸夫所论离真旨远矣。私以为，所谓“中者不偏，庸者不易”，故中庸者，实当“均衡和谐”之谓也。唯“均衡和谐”者，方能物尽其宜而不悖，物各相生而不伤，物各有得而不夺，乃能成万物共赢之至也！

大道本一，然生生不息，故一生二，二生三……此必然也。衍至后世始有诸家之分，且纷争不断，互相攻讦，以昭其明。然追其渊源，乃察其类本就一体而生，一脉相承，只切入、侧重、取舍各异，而叩问本质终不离天人之域。至于纷争攻讦的背后，实是狭隘之私心在作怪，究其实质也常常根本不是观点之争，学术之争，而也只是赤裸裸的朋党之争，名利之争罢了。其所背离大道兼容、济世、渡众之初旨，实已远矣！

夫道行于世，所载之者，文也；所宏之者，人也。国之所立，唯赖其族；族之所昌，倚之以文（文化）；文之所存，托之以教。反之，有何教则兴何文，有何文则树何人，有何人则存何族，有何族则立何国。

故教者，国之大也，族之大也，万世之大也。因此教育之权柄绝不应，也不能，更不该落入资本饕餮之手。此辈之流，多人性之奴隶，欲望之傀儡。其只会从其一己、一群之私计出发，千方百计，搅进脑汁，想把绝大部分民众及其子孙，变为其“会说话的工具”，为其所驭使，为其创造价值，满足其无尽贪欲。故为能于万众中选出最优“工具”，其并不介意以万人独木的方式，进行筛选。这是一场貌似公平，实则暗藏诸多私途的骗局。而必然结局便是注定以绝大多数的必然“失败”，来成就极少数的必然“成功”。所以其类终不愿，也不想把大多数人引导化育成有修养，有独立思想、人格和尊严的自主道德人，其在极大程度上剥夺了，绝大多数个体本该理所当然拥有的价值、尊严、成功和幸福。这种做法，或许对极少数个体、群体而言是极有利的，但对绝大多数民众及其子孙存续而言，则是极其不利，甚至是灾难性的。

故世之有识、有能者，有德者，不能不对此深刻反思与慎重对待。而欲易此弊者，亦非二、三良士所能为之，唯绝大多数民众，能够秉持公心，坚守原则和底线，尽己之能做出份内的积极努力，乃方能有效吧！……

六祖法寶壇經參學體會

疑問品第三

（接上文）

師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”

譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”

論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。

詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。

《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW

关于双修；
人的七情六欲，名色食睡等，性是相对最容易蛊惑人心的，因为性直接涉及到阴阳的和合，以及人类社会家庭的组成乃至人类的延续，此外，性又和爱情直接牵连，爱情又和慈悲之大爱难以分辨，甚至有很多已形成固定思想主见的，他不会认可神通而可能相信房中术、性力派(比如奥修教)一类的教派。本文论述性在修行的几个主要的方面：房中术、清静与双修、爱情等。

房中术有之，详见于抱朴子、养性延命录等，这个是有正面的作用的，主要是把握火候行事，然后交而不泄，能起到采阴补阳的作用，另外就是关于行房的禁忌等，比如什么时候不宜行房，什么时候行房交接，生下的后代会是什么样的（庸人还是贤人，夭折还是会长寿）等。这都是有依据的，是正面的东西。直接定性为邪术也是不科学、有失妥当的。
但是房中术仅仅只能作为一种养生术，有些只是神交的人元丹法也是可以起到栽接命室的作用，但不可能直接靠这个成道，最终还是一定要清静了道，这个是非常肯定的。抱朴子说：“夫阴阳之术，高可以治小疾，次可以免虚耗而已。其理自有极，安能致神仙而却祸致福乎？人不可以阴阳不交，坐致疾患。若欲纵情恣欲，不能节宣，则伐年命。”而且火候很不好把握，要么无法交，要么把握不好就泄了。而且如果火候把握不好，之后强忍不泄，很容易导致精囊炎等憋精病症。而关键是如果你真懂炼精化气，得了真法，是没有必要这样去操作的，清修法本身是不需要阴阳丹法就可以究竟的，这是毫无疑问的。所以真正修道的，得了法的，是基本没有人修房中术、男女双修的。
而且涉及体交，并且有实际漏精的，是肯定和丹道原理相悖，也无法起到所谓的采阴补阳的作用的，只会伤精败炁。彭祖所说房中术采阴补阳，有个很重要的前提是不泄，对于漏精，他也说能自然清静无欲是最好的： “若念真正无可思而大佳，然而万一焉。有强郁闭之，难持易失，使人漏精尿浊，以致鬼交之病……”
因为很明显的是漏精会直接导致先天能量的损失。而且其行事过程，必然有凡心欲火，与丹道的于清静虚无中招摄先天一炁是完全不符的。

人在降生的时候，除了有肉身的变化（成长发育等），也有灵层面的变化，精卵结合的过程，就包含了一个人一生的先天能量，这个能量用完了，就死了。现代医学有一种疲劳死，就是工作劳累过度，睡一觉，就挂了，要是检查，查不出任何原因，但中医、道家修炼理论是可以解释的，一个人要是连续好几天完全不睡觉，也会直接死掉，因为完全没有睡眠来补充先天炁，直接消耗完了，就挂了。
精液本身已经是后天有形有相之物，就是一种损耗，也就是先天能量的损耗。人性发育成熟，阳关一破，从此便成残破败体，阳气不断外泄，最终无所泄，精气仅维持日常生活（老年），再之后就是死亡。这个就是人道的变化过程。
而修道则是逆着上述过程来，以中老年人为例，先是将残破之体培补精气神，抽油添命，再之后稳固元精不转换为精液，再之后进一步返还先天，至还虚得道，可以形象的打个比方，修道就是打回娘胎。所谓顺则成人，逆则成仙。
按照这个返还先天的路线，必然会经过阳关止闭这一关，那么很明显，修道的深入，究竟是有些人认为的，精力会越来越旺盛，而推理出性力也会越来越强，还是绝育？认为性力越来越旺盛的，他的依据不外乎，修道，人应该越来越强盛，精力越来越旺盛，以及修道不能让人类断后。
但是经过我前面的分析，元精不再转换为生殖之后天精液，精液都没有了，你拿什么去生育？
关于精力旺盛所以性力也会旺盛，是没有认识到精力旺盛的本质，真正的精力旺盛，是先天层面的，不是后天的。真正主宰一个人生命意识活动的也是先天的灵，不是后天的笨拙有形的肉身。
关于修道不能让人类断后，这个我之前在拙作公众号文章《论大制不割》里面有相对深一点的分析，此处不赘言。
或者可以这样认为，身心里面那些先后天转换结构（比如元精转换为精液）倒退回去，由复杂变得简单，元精不会再转换为精液，不会再顺着人的生理规律顺向演化。
所以说，修道的后期趋势是清静无欲，而且漏精是属于先天能量的损耗，是非常肯定的。
本身修道理应越来越自由，不可能一个人修道，后期反而会更加性欲旺盛，更加依赖异性。
关于爱情和慈悲大爱，前者本质上是有执着在里面的，占有欲，束缚，桎梏，而大道之慈悲心，是无执的，这两者有本质不同。
关于这个话题，我的其它文章《斩三尸——修道与减欲》斩三尸——修道与减欲、《性命直指》性命直指、《论大制不割》论大制不割（都在我的公众号里面）等都有相关谈及，有兴趣的可以都看一下。

顺则成人之道，五脏六腑、四肢百骸、经络气血等各呈其性，使先天元阳愈趋愈下，沦为后天，修道则逆过来，使全身神气打成一片，混作一团，令后天趋向先天元阳，即归根复命。故丹经多强调神气合一，守中抱一。
而如果是有漏精的体交，清者上升，浊者下降，女鼎产药之时，正是其性欲大炽之时，此时所产之气，全是后天欲火之气，淫秽之阴，何可入药？纯粹都是假水假火，假木假金，假假相交，与丹道的于大定虚无中招摄先天一炁，是完全不同的。
真正的南宗丹法，说“只要一口气在，一百二十岁亦可还丹”，而如果是涉及到体交的双修，年老体衰，还有能力行事？既然无法行事，又如何栽接？很显然是不符合的。所以南宗丹法是没有体交的。
最初的外丹为黄白之术，以阴阳二物置于炉鼎之中，火候烧炼而成丹，道士服之一丹升天。隋唐以后比拟外丹的内丹术兴起。而正统的内丹术都是以先天一炁为药物的，这个在我的公众号文章《从道家修炼看对于真理的追求》里面的道家修炼脉络部分有详细的论述。
而双修之法，以坤女为鼎，采战为火候，采取女鼎之药味，且一鼎之药有限，需多采多得，本身就实在有违人伦常理，淫妄之技。
清净丹法是对同类丹法的改造。天地为大鼎，人身为小鼎，天人一体。无论从理论还是实修，最终都应该是清静虚无。丹经虽言法侣财，然天地作伍，自身有宝，生身固有，请珍之。
清修可以直接成道，这个是非常肯定的。正常人不要修同类丹法，就清静大道。以己身真阳采取先天一炁，以虚空为侣即可。
房中术等可以起到养生作用，但很难操作，而且有违人伦常理，修道不一定要男女双修，清修本身就可以究竟。不明真相而修房中术易堕左道，凡是真心向道者，务必认清。