《论六家要旨》 | 《史记》如何点评诸子百家
原文
《易大传》：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。
道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰我有以治天下，何由哉？
02.译文
《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？
原文
《易大传》：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。
道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰我有以治天下，何由哉？
02.译文
《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？
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疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
基督徒不可不存的电话号码
多久没有给神打电话了？『打给神的电话』，这是为您整理的部分电话专线。
1 『当你寻找平安时』请拨，马太福音11:25-30 凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息；因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。
2 『当你担忧时』请拨，马太福音 8:19–34 看哪，海里起了大风暴，以致船被波浪掩盖，耶稣却睡着。……门徒进前来叫醒了他，说，主啊，救我们，我们丧命啦！他对他们说，小信的人哪，你们为什么胆怯？于是起来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。
3 『当你又孤单又惧怕时』请拨，诗篇23:4,6 我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。
4 『拥有喜乐的秘诀』 请拨，歌罗西书 3:12-17 所以你们既是神的选民，圣别蒙爱的人，就要穿上怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人……凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，藉着他感谢父神。
5 『当你想与其他人和睦相处时』 请拨，罗马书12:3-5 不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。
6 『当你失去盼望时』请拨，诗篇126:6 那带种子流着泪出去撒播的，必要欢呼着带禾捆回来。
7.『当你受伤害心怀不平时』请拨，哥林多前书13 :7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
8 『当你犯了罪』请拨，诗篇 51：1,10,17神阿，求你按你的慈爱恩待我，按你丰盛的怜恤涂抹我的过犯。神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。神所要的祭，就是忧伤的灵；神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看。
9 『当你的信心需要鼓励时』请拨，希伯来书11:1.10.17 人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；他出去了，还不知道往那里去。摩西因着信，长大了就拒绝称为法老女儿之子；他宁可选择和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的短暂享受；他宁可选择和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的短暂享受；
10 『当你怀疑基督信仰时』请拨，哥林多后书5:15-18 并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活……若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。
辅助号码：
a 面对惊恐，请拨--诗篇34:7 耶和华的使者，在敬畏他的人四围安营，搭救他们。
b 寻求保护，请拨--诗篇121:3 他必不叫你的脚滑跌；保护你的必不打盹。
c 寻求保障，请拨--马可福音 8:35 因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我和福音丧失自己魂生命的，必救了魂生命。
d 寻求双重保障， 请拨--诗篇145:18 凡呼求耶和华的，就是真实呼求他的，耶和华便与他们相近。
温馨提示：记得要和神常联系哦！（以上所有号码都是直线电话，不需接线生，所有专线都直通, 全日开放，全年无休。）
愿神祝福你！阿们
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1 『当你寻找平安时』请拨，马太福音11:25-30 凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息；因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。
2 『当你担忧时』请拨，马太福音 8:19–34 看哪，海里起了大风暴，以致船被波浪掩盖，耶稣却睡着。……门徒进前来叫醒了他，说，主啊，救我们，我们丧命啦！他对他们说，小信的人哪，你们为什么胆怯？于是起来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。
3 『当你又孤单又惧怕时』请拨，诗篇23:4,6 我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。
4 『拥有喜乐的秘诀』 请拨，歌罗西书 3:12-17 所以你们既是神的选民，圣别蒙爱的人，就要穿上怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人……凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，藉着他感谢父神。
5 『当你想与其他人和睦相处时』 请拨，罗马书12:3-5 不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。
6 『当你失去盼望时』请拨，诗篇126:6 那带种子流着泪出去撒播的，必要欢呼着带禾捆回来。
7.『当你受伤害心怀不平时』请拨，哥林多前书13 :7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
8 『当你犯了罪』请拨，诗篇 51：1,10,17神阿，求你按你的慈爱恩待我，按你丰盛的怜恤涂抹我的过犯。神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。神所要的祭，就是忧伤的灵；神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看。
9 『当你的信心需要鼓励时』请拨，希伯来书11:1.10.17 人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；他出去了，还不知道往那里去。摩西因着信，长大了就拒绝称为法老女儿之子；他宁可选择和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的短暂享受；他宁可选择和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的短暂享受；
10 『当你怀疑基督信仰时』请拨，哥林多后书5:15-18 并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活……若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。
辅助号码：
a 面对惊恐，请拨--诗篇34:7 耶和华的使者，在敬畏他的人四围安营，搭救他们。
b 寻求保护，请拨--诗篇121:3 他必不叫你的脚滑跌；保护你的必不打盹。
c 寻求保障，请拨--马可福音 8:35 因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我和福音丧失自己魂生命的，必救了魂生命。
d 寻求双重保障， 请拨--诗篇145:18 凡呼求耶和华的，就是真实呼求他的，耶和华便与他们相近。
温馨提示：记得要和神常联系哦！（以上所有号码都是直线电话，不需接线生，所有专线都直通, 全日开放，全年无休。）
愿神祝福你！阿们
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