#是我历史君#【满清眼看就要亡国，赶紧让人挖了洪秀全的祖坟，结果竟一一应验了】1851年建立的太平天国，让清廷极度恐慌，一边是武力镇压，一边却是下诏，查明这些逆贼，尤其是首逆的祖坟，将其都给刨了。其实，掘毁祖坟这一招，貌似有点效果。虽然，洪秀全做了十几年的“天王”，但太平天国在他死后，没多久就没了。
在古时，人们非常重视祖坟的安葬之处。若是葬到风水宝地，可保佑子孙平安，甚至，官运亨通；若是葬到真龙天子之穴，没准就会出皇帝。于是，咸丰一看凭空掉下个“天王”，这还了得，一定是祖上保佑，得赶紧断了这处风水。
那么，洪秀全家的祖坟是不是真的葬到了真龙天子穴呢？
按照当时的一些说法，还真有这回事。洪秀全家的祖坟在芙蓉嶂山上，此山在广东省花县（现为广州市花都区）北边。其实，此处为风水宝地的说法，源自宋朝末年的赖布衣。这个赖布衣名气很大，道号布衣子，又名赖太素，又号称“先知山人”，江西省赣州市定南县凤山冈人。
他九岁即高中秀才，曾任国师之职，后受奸相秦桧陷害，长期处于流落生涯中，改名赖太素。赖布衣的足迹几乎踏遍中国大地，凭着精湛的堪舆理论与技术，一路怜贫救苦，助弱抗强，留下了许多神话般的传说，“风水大师”的名声不胫而走。后来赖布衣看破红尘，遁隐山林，人不见其踪。
当时，他见芙蓉嶂气势非凡，就认定此地是龙脉的“结穴”。要知道，赖家本就是一个看风水的世家。在18岁的时候，赖布衣就已经出道了。那时候，他发现在广东境内北面的群山中，有“龙脉”向南延伸。于是，一路沿着这“龙脉”，赖布衣来到了芙蓉嶂山。
然而，风水家眼中的“龙脉”，是指山川得有像龙般的娇矫、飘忽彰显的地脉。《阳二宅全书·龙说》就说：“地脉之行止起伏曰龙。”临走前，赖布衣还做了一首偈语：
“头顶芙蓉嶂，脚踏土地坛。
右有覆船岗，左有莺蜂窦（‘窟穴’的意思）。
鳌鱼把水口，狮、象守门楼。
谁人葬得中，代代王公侯。”
可见，他是夸此地风水好，若有人葬于此，那就是“代代王公侯”。
于是，这话便在花县流传开来。
其实，洪秀全的祖上是从广东梅县石坑镇于清朝嘉庆年间迁入花县定居的。这老祖过世后，先是葬在家族居住的福源水村附近。当时，老祖的次子洪英伦知道些风水知识，听说芙蓉嶂山的故事后，便跑到芙蓉嶂去瞧了瞧。一看果真是块风水宝地，于是，选定了位置，把父亲的尸骸迁葬到此，重建了坟墓。根据史料记载，重修坟的时间是嘉庆二十年，也就是1815年。
36年后，洪老祖的第六代传人洪秀全，掀起了一场中外震惊的起义。据说，当年赖布衣还有一句话“六百年后必有王者出”。也许，此地真是上上之地，聚集了龙脉所行的“生旺之气”。这才不到40年，就出了一位“王者”，虽然只有13年。后来，清廷将洪家的祖坟给掘了，大概也就不会再有什么王公侯的故事了。
自古，风水和墓葬就有着密不可分的联系。关于“风水”的定义，最早见晋代郭璞《葬书》。不过，风水相术最早可追溯到远古时代，主要是择址选形，或确定室内外的方位格局。
其本是相地之术，研究环境和宇宙的规律，借以达到“天人合一”的境界。后来，中国人在风水中更是借了“龙”这个字来表示山脉的走向。因为，在国人的认知中，龙善于变化，时隐时现，可大可小，能飞入上空，能潜入深海。而这逶迤的山势，可不就是像极了龙的万般变化。
但“龙”字千年来就是帝王的专用，岂能让其为民间所用？只有帝王才配得上这龙脉之地。看看历代的皇帝们，大多在生前就早早的替自己选了所葬之地，更多则是想保佑自己的江山万年。所以，洪家出了位“天王”，在清廷的皇帝看来，那一定是祖坟葬的好。其实，从风水学上说这是有依据的。
不过，从常理来看，当时的国家官僚体系黑暗，经济发展更无成就，民众生活贫苦潦倒，怎么还能再继续发展呢？只是，太平天国虽有一定的民众支持率，但却没有属于自己的施政方针，弄得那一套还是老黄历，注定是不能彻底掀了清王朝的统治。
而清廷的做法，又恰恰暗合了民间的传统：你家祖坟都没了，你还能有什么前途。
想想当年满人入关前都是火葬，大概是后来也信了这风水的说法改为了土葬，后来，再面对民众的起义居然能想到如此的招数。只是，没有了强大的国力庇佑，大清朝在现代军事武器面前，一样溃不成军。只是，就算掘了人家的祖坟，也没见清王朝延续了多少年，更学会了对外强退缩、忍让，带给民众的，则是更多的苦难。
其实，风水本是让人和自然更和谐共存。但是，在某些人看来，占据了好风水，就一定能获得绵延不断的福运。要知道，对于朝廷而言，不能顺应民意，就等于乱了朝政的风水。当年，洪秀全在广西金田村起义，能在两年内拿下了南京，靠的是什么？是他对于底层百姓的心理把握。至于，这祖上的保佑，真是仁者见仁智者见智了。难不成多次的科举不中，就是想让洪秀全走上造反之路吗？
参考资料：
【《清史稿·列传二百六十二》、《洪秀全评传》、《阳二宅全书·龙说》】
在古时，人们非常重视祖坟的安葬之处。若是葬到风水宝地，可保佑子孙平安，甚至，官运亨通；若是葬到真龙天子之穴，没准就会出皇帝。于是，咸丰一看凭空掉下个“天王”，这还了得，一定是祖上保佑，得赶紧断了这处风水。
那么，洪秀全家的祖坟是不是真的葬到了真龙天子穴呢？
按照当时的一些说法，还真有这回事。洪秀全家的祖坟在芙蓉嶂山上，此山在广东省花县（现为广州市花都区）北边。其实，此处为风水宝地的说法，源自宋朝末年的赖布衣。这个赖布衣名气很大，道号布衣子，又名赖太素，又号称“先知山人”，江西省赣州市定南县凤山冈人。
他九岁即高中秀才，曾任国师之职，后受奸相秦桧陷害，长期处于流落生涯中，改名赖太素。赖布衣的足迹几乎踏遍中国大地，凭着精湛的堪舆理论与技术，一路怜贫救苦，助弱抗强，留下了许多神话般的传说，“风水大师”的名声不胫而走。后来赖布衣看破红尘，遁隐山林，人不见其踪。
当时，他见芙蓉嶂气势非凡，就认定此地是龙脉的“结穴”。要知道，赖家本就是一个看风水的世家。在18岁的时候，赖布衣就已经出道了。那时候，他发现在广东境内北面的群山中，有“龙脉”向南延伸。于是，一路沿着这“龙脉”，赖布衣来到了芙蓉嶂山。
然而，风水家眼中的“龙脉”，是指山川得有像龙般的娇矫、飘忽彰显的地脉。《阳二宅全书·龙说》就说：“地脉之行止起伏曰龙。”临走前，赖布衣还做了一首偈语：
“头顶芙蓉嶂，脚踏土地坛。
右有覆船岗，左有莺蜂窦（‘窟穴’的意思）。
鳌鱼把水口，狮、象守门楼。
谁人葬得中，代代王公侯。”
可见，他是夸此地风水好，若有人葬于此，那就是“代代王公侯”。
于是，这话便在花县流传开来。
其实，洪秀全的祖上是从广东梅县石坑镇于清朝嘉庆年间迁入花县定居的。这老祖过世后，先是葬在家族居住的福源水村附近。当时，老祖的次子洪英伦知道些风水知识，听说芙蓉嶂山的故事后，便跑到芙蓉嶂去瞧了瞧。一看果真是块风水宝地，于是，选定了位置，把父亲的尸骸迁葬到此，重建了坟墓。根据史料记载，重修坟的时间是嘉庆二十年，也就是1815年。
36年后，洪老祖的第六代传人洪秀全，掀起了一场中外震惊的起义。据说，当年赖布衣还有一句话“六百年后必有王者出”。也许，此地真是上上之地，聚集了龙脉所行的“生旺之气”。这才不到40年，就出了一位“王者”，虽然只有13年。后来，清廷将洪家的祖坟给掘了，大概也就不会再有什么王公侯的故事了。
自古，风水和墓葬就有着密不可分的联系。关于“风水”的定义，最早见晋代郭璞《葬书》。不过，风水相术最早可追溯到远古时代，主要是择址选形，或确定室内外的方位格局。
其本是相地之术，研究环境和宇宙的规律，借以达到“天人合一”的境界。后来，中国人在风水中更是借了“龙”这个字来表示山脉的走向。因为，在国人的认知中，龙善于变化，时隐时现，可大可小，能飞入上空，能潜入深海。而这逶迤的山势，可不就是像极了龙的万般变化。
但“龙”字千年来就是帝王的专用，岂能让其为民间所用？只有帝王才配得上这龙脉之地。看看历代的皇帝们，大多在生前就早早的替自己选了所葬之地，更多则是想保佑自己的江山万年。所以，洪家出了位“天王”，在清廷的皇帝看来，那一定是祖坟葬的好。其实，从风水学上说这是有依据的。
不过，从常理来看，当时的国家官僚体系黑暗，经济发展更无成就，民众生活贫苦潦倒，怎么还能再继续发展呢？只是，太平天国虽有一定的民众支持率，但却没有属于自己的施政方针，弄得那一套还是老黄历，注定是不能彻底掀了清王朝的统治。
而清廷的做法，又恰恰暗合了民间的传统：你家祖坟都没了，你还能有什么前途。
想想当年满人入关前都是火葬，大概是后来也信了这风水的说法改为了土葬，后来，再面对民众的起义居然能想到如此的招数。只是，没有了强大的国力庇佑，大清朝在现代军事武器面前，一样溃不成军。只是，就算掘了人家的祖坟，也没见清王朝延续了多少年，更学会了对外强退缩、忍让，带给民众的，则是更多的苦难。
其实，风水本是让人和自然更和谐共存。但是，在某些人看来，占据了好风水，就一定能获得绵延不断的福运。要知道，对于朝廷而言，不能顺应民意，就等于乱了朝政的风水。当年，洪秀全在广西金田村起义，能在两年内拿下了南京，靠的是什么？是他对于底层百姓的心理把握。至于，这祖上的保佑，真是仁者见仁智者见智了。难不成多次的科举不中，就是想让洪秀全走上造反之路吗？
参考资料：
【《清史稿·列传二百六十二》、《洪秀全评传》、《阳二宅全书·龙说》】
《天人合一、与道合真，我辈微渺众生，怎样才能修得此等大境界？》
壹
在道教修行中，有两个非常关键的词，分别是“众生”“度人”。从一家思想流派进而成为一门宗教，道教肩负着的“普度人无量”的社会属性是绝对不能忽视的。道教创立之初，便种下了对生命关爱的种子。
《太平经》中写道：“凡天下人死亡，非小事也，一死，终古不得复见天日。”正是因为意识到死生之大，且人们受制于肉体形神的限制而不得真逍遥，所以在千年的发展过程中，道教提出了种种修炼法门，试图在引导更多人脱离尘世之苦，以证逍遥之乐。而这一点，也正是道教所提倡的神仙信仰之所以被普罗大众广泛接受的一大原因。
相比起其他宗教，道教是一个实践属性更强的宗教。它不只是教人信仰，更要教人具体的技术操作。当然，在特定的年代中，道教中的技术派仍然属于上层人士的专属，但这并不等于劳苦大众就不具备修道成仙的基础和条件。道教认为，道生天地万物，在本性本源上讲，不论是天地山川，还是树木鸟兽，又或者是男女老少，虽然各自的表相不同，但彼此都是由道而化生，内在所含的道性是同一的。因此，复归于道朴，找到本身所含有的道性，这便是道祖所说的“复归于婴儿”“道法自然”的道理。
在道祖的语境中，婴儿只是一种比喻，意指道体和外相之间不存在矛盾不等的状态，这个状态是自然而然的，所以叫做“自然”。我们在成长的过程中，因之种种诱惑而升起无穷尽的欲求，所以本性的自然状态会有意无意地被蒙蔽、被丢却。所以修行的道理，即是在教会我们剥除层层的伪装，回到那颗本初的心，那颗所有人与一切物皆是同一的道心道性。
贰
问：怎样才能知道自己的道心道性如何呢？
又问：尽管人人秉道而生，但若是道性已被蒙尘，虽然损之又损，究竟损到何处才能见到本真呢？
要回答这两个问题，要先明白道教修行实践的基本道理是什么。
道教讲修行，从外丹、内丹、心性、功行等等方面提出了诸多法门。须知道。这些法门并不是某某人凭空想象产生的，而是秉持了一个最为原始的理念，即“天人合一”。正如上文所讲，在道教的宇宙生成观中认为，整个宇宙万物都是由道所生，道生万物的过程是极为相似、甚至是一致无二的。道生苍天，有了阴晴雨雪；道生大地，有了山川河流；道生自然，有了春夏秋冬；道生人灵，有了生老病死。基于大道周行的运化观，道教从一开始就把人与天、与道联系了起来。这一观点，在道祖《道德经》25章中体现地尤为明显：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
世人在解读这一句话时，常常写作：人应该效法大地的四时有常，大地效法苍天的阴晴有序，苍天效法大道的运行不息，大道淳朴任性自然，使这一切自然而然地发生。
如此解读，在字意上是没有任何问题的。但从道学修行的逻辑角度看来，是可以更加深入一层的。在道祖的口吻中，人、地、天、道为域中四大，他们其实是不具有上下等级的差别的。道生万物又在万物之中，万物因道而生又各自秉含道性，所以上句其实可以直接理解成为“人法道、法自然；地法道、法自然；天法道、法自然”，当然，道亦是“法自然”。修行的理，是在教会人们去寻找自身的道，实现与道合真，实则是与自己的真心真性相合。此真心真性，是自然产生的，是自我的本然状态，而不仅仅只是修行所发的初心和愿心。
叁
在此基础上再去理解道教的“天人合一”的理念，就可以做出更深一层的解读。《中国道教思想史》一书之“导论”中写道：“从广义上看，道教所谓之‘天’，往往泛指宇宙自然，而‘人’则不仅指作为个体的人的生命存在，而且指作为全体的人类社会组织。道教的‘天人合一’，以认定‘人’与‘天’的整体关联性为前提。”
正是因为人与天地万物都具有共同的道性，所以我们的祖师圣贤在观照外物自然时，因而也返照到了自身之自然。如果通过现世的修行而使自己明悟出自身的道性，从理论上讲，是可以实现与天同久的。只是这个过程会充满无数次的反反复复，根本原因在于我们的欲望往往会灭了又复生。归根到底，修行便是一次次和欲望做平衡的过程。此时，则要明确一点，“欲”和“需求”有着本质上的不同。道教讲的修行，在于自利利他，用宗教术语讲便是自度度人。如何度？着重点是一个“善”字。
读“道德经”，“善”字是理解道祖思想的一个关键点。“上善若水，水利万物而不争。”劝善，向来是道教修行的大法门。修行的过程，在于止恶心而扬善行，以众生皆得善利为宗旨，是为自度且度人也。此生若能自度，是为真仙；若可度人，便当是祖师教化。若因度人功大而受历世香火，其教化万世而流芳千古，此则是与天地同长久的具体体现。
老修行告诫说，天人合一、与道合真，我们常常把这些大道理挂在嘴边，却忽略了因垒土才能起九层之台的道理。又如讲说度化众生时，谁才是众生？世上没有众生，只有你我他这样一个个具体的存在，你度自己、你度身边人、你度曾遇到的每一个人，这便是在度众生。细微之处，才见得修行。
道理虽大，行道则小。小处修持，功德自成。与诸君共勉！
壹
在道教修行中，有两个非常关键的词，分别是“众生”“度人”。从一家思想流派进而成为一门宗教，道教肩负着的“普度人无量”的社会属性是绝对不能忽视的。道教创立之初，便种下了对生命关爱的种子。
《太平经》中写道：“凡天下人死亡，非小事也，一死，终古不得复见天日。”正是因为意识到死生之大，且人们受制于肉体形神的限制而不得真逍遥，所以在千年的发展过程中，道教提出了种种修炼法门，试图在引导更多人脱离尘世之苦，以证逍遥之乐。而这一点，也正是道教所提倡的神仙信仰之所以被普罗大众广泛接受的一大原因。
相比起其他宗教，道教是一个实践属性更强的宗教。它不只是教人信仰，更要教人具体的技术操作。当然，在特定的年代中，道教中的技术派仍然属于上层人士的专属，但这并不等于劳苦大众就不具备修道成仙的基础和条件。道教认为，道生天地万物，在本性本源上讲，不论是天地山川，还是树木鸟兽，又或者是男女老少，虽然各自的表相不同，但彼此都是由道而化生，内在所含的道性是同一的。因此，复归于道朴，找到本身所含有的道性，这便是道祖所说的“复归于婴儿”“道法自然”的道理。
在道祖的语境中，婴儿只是一种比喻，意指道体和外相之间不存在矛盾不等的状态，这个状态是自然而然的，所以叫做“自然”。我们在成长的过程中，因之种种诱惑而升起无穷尽的欲求，所以本性的自然状态会有意无意地被蒙蔽、被丢却。所以修行的道理，即是在教会我们剥除层层的伪装，回到那颗本初的心，那颗所有人与一切物皆是同一的道心道性。
贰
问：怎样才能知道自己的道心道性如何呢？
又问：尽管人人秉道而生，但若是道性已被蒙尘，虽然损之又损，究竟损到何处才能见到本真呢？
要回答这两个问题，要先明白道教修行实践的基本道理是什么。
道教讲修行，从外丹、内丹、心性、功行等等方面提出了诸多法门。须知道。这些法门并不是某某人凭空想象产生的，而是秉持了一个最为原始的理念，即“天人合一”。正如上文所讲，在道教的宇宙生成观中认为，整个宇宙万物都是由道所生，道生万物的过程是极为相似、甚至是一致无二的。道生苍天，有了阴晴雨雪；道生大地，有了山川河流；道生自然，有了春夏秋冬；道生人灵，有了生老病死。基于大道周行的运化观，道教从一开始就把人与天、与道联系了起来。这一观点，在道祖《道德经》25章中体现地尤为明显：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
世人在解读这一句话时，常常写作：人应该效法大地的四时有常，大地效法苍天的阴晴有序，苍天效法大道的运行不息，大道淳朴任性自然，使这一切自然而然地发生。
如此解读，在字意上是没有任何问题的。但从道学修行的逻辑角度看来，是可以更加深入一层的。在道祖的口吻中，人、地、天、道为域中四大，他们其实是不具有上下等级的差别的。道生万物又在万物之中，万物因道而生又各自秉含道性，所以上句其实可以直接理解成为“人法道、法自然；地法道、法自然；天法道、法自然”，当然，道亦是“法自然”。修行的理，是在教会人们去寻找自身的道，实现与道合真，实则是与自己的真心真性相合。此真心真性，是自然产生的，是自我的本然状态，而不仅仅只是修行所发的初心和愿心。
叁
在此基础上再去理解道教的“天人合一”的理念，就可以做出更深一层的解读。《中国道教思想史》一书之“导论”中写道：“从广义上看，道教所谓之‘天’，往往泛指宇宙自然，而‘人’则不仅指作为个体的人的生命存在，而且指作为全体的人类社会组织。道教的‘天人合一’，以认定‘人’与‘天’的整体关联性为前提。”
正是因为人与天地万物都具有共同的道性，所以我们的祖师圣贤在观照外物自然时，因而也返照到了自身之自然。如果通过现世的修行而使自己明悟出自身的道性，从理论上讲，是可以实现与天同久的。只是这个过程会充满无数次的反反复复，根本原因在于我们的欲望往往会灭了又复生。归根到底，修行便是一次次和欲望做平衡的过程。此时，则要明确一点，“欲”和“需求”有着本质上的不同。道教讲的修行，在于自利利他，用宗教术语讲便是自度度人。如何度？着重点是一个“善”字。
读“道德经”，“善”字是理解道祖思想的一个关键点。“上善若水，水利万物而不争。”劝善，向来是道教修行的大法门。修行的过程，在于止恶心而扬善行，以众生皆得善利为宗旨，是为自度且度人也。此生若能自度，是为真仙；若可度人，便当是祖师教化。若因度人功大而受历世香火，其教化万世而流芳千古，此则是与天地同长久的具体体现。
老修行告诫说，天人合一、与道合真，我们常常把这些大道理挂在嘴边，却忽略了因垒土才能起九层之台的道理。又如讲说度化众生时，谁才是众生？世上没有众生，只有你我他这样一个个具体的存在，你度自己、你度身边人、你度曾遇到的每一个人，这便是在度众生。细微之处，才见得修行。
道理虽大，行道则小。小处修持，功德自成。与诸君共勉！
《天人合一、与道合真，我辈微渺众生，怎样才能修得此等大境界？》
壹
在道教修行中，有两个非常关键的词，分别是“众生”“度人”。从一家思想流派进而成为一门宗教，道教肩负着的“普度人无量”的社会属性是绝对不能忽视的。道教创立之初，便种下了对生命关爱的种子。
《太平经》中写道：“凡天下人死亡，非小事也，一死，终古不得复见天日。”正是因为意识到死生之大，且人们受制于肉体形神的限制而不得真逍遥，所以在千年的发展过程中，道教提出了种种修炼法门，试图在引导更多人脱离尘世之苦，以证逍遥之乐。而这一点，也正是道教所提倡的神仙信仰之所以被普罗大众广泛接受的一大原因。
相比起其他宗教，道教是一个实践属性更强的宗教。它不只是教人信仰，更要教人具体的技术操作。当然，在特定的年代中，道教中的技术派仍然属于上层人士的专属，但这并不等于劳苦大众就不具备修道成仙的基础和条件。道教认为，道生天地万物，在本性本源上讲，不论是天地山川，还是树木鸟兽，又或者是男女老少，虽然各自的表相不同，但彼此都是由道而化生，内在所含的道性是同一的。因此，复归于道朴，找到本身所含有的道性，这便是道祖所说的“复归于婴儿”“道法自然”的道理。
在道祖的语境中，婴儿只是一种比喻，意指道体和外相之间不存在矛盾不等的状态，这个状态是自然而然的，所以叫做“自然”。我们在成长的过程中，因之种种诱惑而升起无穷尽的欲求，所以本性的自然状态会有意无意地被蒙蔽、被丢却。所以修行的道理，即是在教会我们剥除层层的伪装，回到那颗本初的心，那颗所有人与一切物皆是同一的道心道性。
贰
问：怎样才能知道自己的道心道性如何呢？
又问：尽管人人秉道而生，但若是道性已被蒙尘，虽然损之又损，究竟损到何处才能见到本真呢？
要回答这两个问题，要先明白道教修行实践的基本道理是什么。
道教讲修行，从外丹、内丹、心性、功行等等方面提出了诸多法门。须知道。这些法门并不是某某人凭空想象产生的，而是秉持了一个最为原始的理念，即“天人合一”。正如上文所讲，在道教的宇宙生成观中认为，整个宇宙万物都是由道所生，道生万物的过程是极为相似、甚至是一致无二的。道生苍天，有了阴晴雨雪；道生大地，有了山川河流；道生自然，有了春夏秋冬；道生人灵，有了生老病死。基于大道周行的运化观，道教从一开始就把人与天、与道联系了起来。这一观点，在道祖《道德经》25章中体现地尤为明显：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
世人在解读这一句话时，常常写作：人应该效法大地的四时有常，大地效法苍天的阴晴有序，苍天效法大道的运行不息，大道淳朴任性自然，使这一切自然而然地发生。
如此解读，在字意上是没有任何问题的。但从道学修行的逻辑角度看来，是可以更加深入一层的。在道祖的口吻中，人、地、天、道为域中四大，他们其实是不具有上下等级的差别的。道生万物又在万物之中，万物因道而生又各自秉含道性，所以上句其实可以直接理解成为“人法道、法自然；地法道、法自然；天法道、法自然”，当然，道亦是“法自然”。修行的理，是在教会人们去寻找自身的道，实现与道合真，实则是与自己的真心真性相合。此真心真性，是自然产生的，是自我的本然状态，而不仅仅只是修行所发的初心和愿心。
叁
在此基础上再去理解道教的“天人合一”的理念，就可以做出更深一层的解读。《中国道教思想史》一书之“导论”中写道：“从广义上看，道教所谓之‘天’，往往泛指宇宙自然，而‘人’则不仅指作为个体的人的生命存在，而且指作为全体的人类社会组织。道教的‘天人合一’，以认定‘人’与‘天’的整体关联性为前提。”
正是因为人与天地万物都具有共同的道性，所以我们的祖师圣贤在观照外物自然时，因而也返照到了自身之自然。如果通过现世的修行而使自己明悟出自身的道性，从理论上讲，是可以实现与天同久的。只是这个过程会充满无数次的反反复复，根本原因在于我们的欲望往往会灭了又复生。归根到底，修行便是一次次和欲望做平衡的过程。此时，则要明确一点，“欲”和“需求”有着本质上的不同。道教讲的修行，在于自利利他，用宗教术语讲便是自度度人。如何度？着重点是一个“善”字。
读“道德经”，“善”字是理解道祖思想的一个关键点。“上善若水，水利万物而不争。”劝善，向来是道教修行的大法门。修行的过程，在于止恶心而扬善行，以众生皆得善利为宗旨，是为自度且度人也。此生若能自度，是为真仙；若可度人，便当是祖师教化。若因度人功大而受历世香火，其教化万世而流芳千古，此则是与天地同长久的具体体现。
老修行告诫说，天人合一、与道合真，我们常常把这些大道理挂在嘴边，却忽略了因垒土才能起九层之台的道理。又如讲说度化众生时，谁才是众生？世上没有众生，只有你我他这样一个个具体的存在，你度自己、你度身边人、你度曾遇到的每一个人，这便是在度众生。细微之处，才见得修行。
道理虽大，行道则小。小处修持，功德自成。与诸君共勉！
壹
在道教修行中，有两个非常关键的词，分别是“众生”“度人”。从一家思想流派进而成为一门宗教，道教肩负着的“普度人无量”的社会属性是绝对不能忽视的。道教创立之初，便种下了对生命关爱的种子。
《太平经》中写道：“凡天下人死亡，非小事也，一死，终古不得复见天日。”正是因为意识到死生之大，且人们受制于肉体形神的限制而不得真逍遥，所以在千年的发展过程中，道教提出了种种修炼法门，试图在引导更多人脱离尘世之苦，以证逍遥之乐。而这一点，也正是道教所提倡的神仙信仰之所以被普罗大众广泛接受的一大原因。
相比起其他宗教，道教是一个实践属性更强的宗教。它不只是教人信仰，更要教人具体的技术操作。当然，在特定的年代中，道教中的技术派仍然属于上层人士的专属，但这并不等于劳苦大众就不具备修道成仙的基础和条件。道教认为，道生天地万物，在本性本源上讲，不论是天地山川，还是树木鸟兽，又或者是男女老少，虽然各自的表相不同，但彼此都是由道而化生，内在所含的道性是同一的。因此，复归于道朴，找到本身所含有的道性，这便是道祖所说的“复归于婴儿”“道法自然”的道理。
在道祖的语境中，婴儿只是一种比喻，意指道体和外相之间不存在矛盾不等的状态，这个状态是自然而然的，所以叫做“自然”。我们在成长的过程中，因之种种诱惑而升起无穷尽的欲求，所以本性的自然状态会有意无意地被蒙蔽、被丢却。所以修行的道理，即是在教会我们剥除层层的伪装，回到那颗本初的心，那颗所有人与一切物皆是同一的道心道性。
贰
问：怎样才能知道自己的道心道性如何呢？
又问：尽管人人秉道而生，但若是道性已被蒙尘，虽然损之又损，究竟损到何处才能见到本真呢？
要回答这两个问题，要先明白道教修行实践的基本道理是什么。
道教讲修行，从外丹、内丹、心性、功行等等方面提出了诸多法门。须知道。这些法门并不是某某人凭空想象产生的，而是秉持了一个最为原始的理念，即“天人合一”。正如上文所讲，在道教的宇宙生成观中认为，整个宇宙万物都是由道所生，道生万物的过程是极为相似、甚至是一致无二的。道生苍天，有了阴晴雨雪；道生大地，有了山川河流；道生自然，有了春夏秋冬；道生人灵，有了生老病死。基于大道周行的运化观，道教从一开始就把人与天、与道联系了起来。这一观点，在道祖《道德经》25章中体现地尤为明显：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
世人在解读这一句话时，常常写作：人应该效法大地的四时有常，大地效法苍天的阴晴有序，苍天效法大道的运行不息，大道淳朴任性自然，使这一切自然而然地发生。
如此解读，在字意上是没有任何问题的。但从道学修行的逻辑角度看来，是可以更加深入一层的。在道祖的口吻中，人、地、天、道为域中四大，他们其实是不具有上下等级的差别的。道生万物又在万物之中，万物因道而生又各自秉含道性，所以上句其实可以直接理解成为“人法道、法自然；地法道、法自然；天法道、法自然”，当然，道亦是“法自然”。修行的理，是在教会人们去寻找自身的道，实现与道合真，实则是与自己的真心真性相合。此真心真性，是自然产生的，是自我的本然状态，而不仅仅只是修行所发的初心和愿心。
叁
在此基础上再去理解道教的“天人合一”的理念，就可以做出更深一层的解读。《中国道教思想史》一书之“导论”中写道：“从广义上看，道教所谓之‘天’，往往泛指宇宙自然，而‘人’则不仅指作为个体的人的生命存在，而且指作为全体的人类社会组织。道教的‘天人合一’，以认定‘人’与‘天’的整体关联性为前提。”
正是因为人与天地万物都具有共同的道性，所以我们的祖师圣贤在观照外物自然时，因而也返照到了自身之自然。如果通过现世的修行而使自己明悟出自身的道性，从理论上讲，是可以实现与天同久的。只是这个过程会充满无数次的反反复复，根本原因在于我们的欲望往往会灭了又复生。归根到底，修行便是一次次和欲望做平衡的过程。此时，则要明确一点，“欲”和“需求”有着本质上的不同。道教讲的修行，在于自利利他，用宗教术语讲便是自度度人。如何度？着重点是一个“善”字。
读“道德经”，“善”字是理解道祖思想的一个关键点。“上善若水，水利万物而不争。”劝善，向来是道教修行的大法门。修行的过程，在于止恶心而扬善行，以众生皆得善利为宗旨，是为自度且度人也。此生若能自度，是为真仙；若可度人，便当是祖师教化。若因度人功大而受历世香火，其教化万世而流芳千古，此则是与天地同长久的具体体现。
老修行告诫说，天人合一、与道合真，我们常常把这些大道理挂在嘴边，却忽略了因垒土才能起九层之台的道理。又如讲说度化众生时，谁才是众生？世上没有众生，只有你我他这样一个个具体的存在，你度自己、你度身边人、你度曾遇到的每一个人，这便是在度众生。细微之处，才见得修行。
道理虽大，行道则小。小处修持，功德自成。与诸君共勉！
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