东晋陶渊明《饮酒·其五》
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
赏析
大致在魏晋以前，以儒家学说为核心，中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下。这一种外于而又高于人的个体生命的权威，在东汉未开始遭到强烈的怀疑。于是就迎来了个性觉醒的时代；在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又是新的困境与背谬的发现与开始。首先，也是最基本的，就是有限的个体生命与永恒的宇宙的对立。诗人们不断发出哀伤的感叹：“人生天地间，忽如远行客”（《古诗十九首》）；“自顾非金石，咄唶令人悲”（曹植《赠白马王彪》）；“人生若尘露，天道邈悠悠”（阮籍《咏怀诗》）。人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫。
但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程（这是一个存在主义的观念），在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式。哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态。所以到东晋末，在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观。这就是反对用对立的态度看待人与自然的关系，而是相反地强调人与自然的一体性，追求人与自然的和谐。这在他的这《饮酒》第五首之中，表现得最为充分而优美。凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇。
全诗的宗旨是归复自然。而归复自然的第一步，是对世俗价值观的否定。自古及今，权力、地位、财富、荣誉，大抵是人们所追求的基本对象，也便是社会所公认的价值尺度。尽管庄子早就说过，这一切都是“宾”，即精神主体的对立面（用现代语汇说，就是“异化”），但对绝大多数人来说，终究无法摆脱。而陶渊明似乎不同些。他当时刚刚从官场中退隐，深知为了得到这一切，人们必须如何钻营取巧、装腔作势，恬不知耻地丢去一切尊严。他发誓要扔下这些“宾”的东西，回到人的“真”性上来。
于是有了这首诗的前四句。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。“车马喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓“冠带自相索”。因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胄之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味就被忽视了。实在，陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族。所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷寂到门无车马终究是不寻常的。所以紧接着有一问：你如何能做到这样？而后有答，自然地归结到前四句的核心——“心远地自偏”。“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态。此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客，所居之处由此而变得僻静了。进一步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征。它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会。
这四句平易得如同口语，其实结构非常严密。第一句平平道出，第二句转折，第三句承上发问，第四句回答作结。高明在这种结构毫无生硬的人为痕迹，读者的思路不知不觉被作者引导到第四句上去了。难怪连造语峻峭的王安石也大发感慨：自有诗人以来，无此四句！
排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和字宙而存在。从本源上说，人的生命原来是自然的一部分，是“大化”迁变的表现，只是人们把自己从自然中分离出来，投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中，以至丧失了真性，使得生命充满焦虑和矛盾。所以，完美的生命形态，只有归复自然，才能求得。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人（题名叫《饮酒》，自然是一位微醺的、飘飘然忘乎形骸的诗人）在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
另一种版本，“见南山”的“见”字作“望”。最崇拜陶渊明的苏东坡批评说：如果是“望”字，这诗就变得兴味索然了。东坡先生非常聪明，也很懂得喝酒的妙处，他的话说得不错。这里不能作“望”，是因为“望”是有意识的注视，缺乏“悠然”的情味。还可以深一步说：在陶渊明的哲学观中，自然是自在自足无外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺损，全在于人有着外在的追求。外在的追求，必然带来得之惊、失之忧，根本上破坏了生命的和谐。所以，在这表现人与自然一体性的形象中，只能用意无所属的“见”，而不能用目有定视的“望”。
见南山之物有：日暮的岚气，若有若无，浮绕于峰际；成群的鸟儿，结伴而飞，归向山林。这一切当然是很美的。但这也不是单纯的景物描写。在陶渊明的诗文中，读者常可以看到类似的句子：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”（《归去来辞》）；“卉木繁荣，和风清穆”（《劝农》）等等，不胜枚举。这都是表现自然的运动，因其无意志目的、无外求，所以平静、充实、完美。人既然是自然的一部分，也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成其个体生命。这就是人与自然的和谐统一。
最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它说出来，却已经找不到合适的语言。实际的意思，是说这一种真谛，乃是生命的活泼泼的感受，逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性。后世禅家的味道，在这里已经显露端倪了。
在诗的结构上，这二句非常重要。它提示了全诗的形象所要表达的深层意义，同时把读者的思路引回到形象，去体悟，去咀嚼。
这首诗，尤其是诗中“采菊东篱下，悠然见南山”二句，历来被评为“静穆”、“淡远”，得到很高的称誉。然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作，又是偏颇的。因为事实上，陶渊明诗文中，表现焦虑乃至愤激的情绪，还是很多，其浓烈几乎超过同时代所有的诗人。但也正因为焦虑，他才寻求静穆。正像开头说的，这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和诗意上的完美的生命形态。也许，人们能够在某个时刻，实际体验它所传达的美感，进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态，但这绝不可能成为任何人（包括陶渊明）的全部人生。
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
赏析
大致在魏晋以前，以儒家学说为核心，中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下。这一种外于而又高于人的个体生命的权威，在东汉未开始遭到强烈的怀疑。于是就迎来了个性觉醒的时代；在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又是新的困境与背谬的发现与开始。首先，也是最基本的，就是有限的个体生命与永恒的宇宙的对立。诗人们不断发出哀伤的感叹：“人生天地间，忽如远行客”（《古诗十九首》）；“自顾非金石，咄唶令人悲”（曹植《赠白马王彪》）；“人生若尘露，天道邈悠悠”（阮籍《咏怀诗》）。人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫。
但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程（这是一个存在主义的观念），在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式。哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态。所以到东晋末，在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观。这就是反对用对立的态度看待人与自然的关系，而是相反地强调人与自然的一体性，追求人与自然的和谐。这在他的这《饮酒》第五首之中，表现得最为充分而优美。凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇。
全诗的宗旨是归复自然。而归复自然的第一步，是对世俗价值观的否定。自古及今，权力、地位、财富、荣誉，大抵是人们所追求的基本对象，也便是社会所公认的价值尺度。尽管庄子早就说过，这一切都是“宾”，即精神主体的对立面（用现代语汇说，就是“异化”），但对绝大多数人来说，终究无法摆脱。而陶渊明似乎不同些。他当时刚刚从官场中退隐，深知为了得到这一切，人们必须如何钻营取巧、装腔作势，恬不知耻地丢去一切尊严。他发誓要扔下这些“宾”的东西，回到人的“真”性上来。
于是有了这首诗的前四句。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。“车马喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓“冠带自相索”。因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胄之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味就被忽视了。实在，陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族。所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷寂到门无车马终究是不寻常的。所以紧接着有一问：你如何能做到这样？而后有答，自然地归结到前四句的核心——“心远地自偏”。“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态。此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客，所居之处由此而变得僻静了。进一步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征。它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会。
这四句平易得如同口语，其实结构非常严密。第一句平平道出，第二句转折，第三句承上发问，第四句回答作结。高明在这种结构毫无生硬的人为痕迹，读者的思路不知不觉被作者引导到第四句上去了。难怪连造语峻峭的王安石也大发感慨：自有诗人以来，无此四句！
排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和字宙而存在。从本源上说，人的生命原来是自然的一部分，是“大化”迁变的表现，只是人们把自己从自然中分离出来，投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中，以至丧失了真性，使得生命充满焦虑和矛盾。所以，完美的生命形态，只有归复自然，才能求得。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人（题名叫《饮酒》，自然是一位微醺的、飘飘然忘乎形骸的诗人）在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
另一种版本，“见南山”的“见”字作“望”。最崇拜陶渊明的苏东坡批评说：如果是“望”字，这诗就变得兴味索然了。东坡先生非常聪明，也很懂得喝酒的妙处，他的话说得不错。这里不能作“望”，是因为“望”是有意识的注视，缺乏“悠然”的情味。还可以深一步说：在陶渊明的哲学观中，自然是自在自足无外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺损，全在于人有着外在的追求。外在的追求，必然带来得之惊、失之忧，根本上破坏了生命的和谐。所以，在这表现人与自然一体性的形象中，只能用意无所属的“见”，而不能用目有定视的“望”。
见南山之物有：日暮的岚气，若有若无，浮绕于峰际；成群的鸟儿，结伴而飞，归向山林。这一切当然是很美的。但这也不是单纯的景物描写。在陶渊明的诗文中，读者常可以看到类似的句子：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”（《归去来辞》）；“卉木繁荣，和风清穆”（《劝农》）等等，不胜枚举。这都是表现自然的运动，因其无意志目的、无外求，所以平静、充实、完美。人既然是自然的一部分，也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成其个体生命。这就是人与自然的和谐统一。
最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它说出来，却已经找不到合适的语言。实际的意思，是说这一种真谛，乃是生命的活泼泼的感受，逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性。后世禅家的味道，在这里已经显露端倪了。
在诗的结构上，这二句非常重要。它提示了全诗的形象所要表达的深层意义，同时把读者的思路引回到形象，去体悟，去咀嚼。
这首诗，尤其是诗中“采菊东篱下，悠然见南山”二句，历来被评为“静穆”、“淡远”，得到很高的称誉。然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作，又是偏颇的。因为事实上，陶渊明诗文中，表现焦虑乃至愤激的情绪，还是很多，其浓烈几乎超过同时代所有的诗人。但也正因为焦虑，他才寻求静穆。正像开头说的，这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和诗意上的完美的生命形态。也许，人们能够在某个时刻，实际体验它所传达的美感，进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态，但这绝不可能成为任何人（包括陶渊明）的全部人生。
放下手中的“石头”，饶恕人就是饶恕自己！
约翰福音第8章记载着一个故事：
有一群人将一行淫时被抓的妇女带到耶稣面前，准备用摩西的律法将之定罪，并用石头将她活活打死。
面对这群手握石块，被肾上腺素刺激得眼中布满血丝且正义凛然的“审判官”们。耶稣沉默了一阵，并没有说出他们求之若渴的“判词”。只是冷冷地看了他们一眼，说了句：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打死她。”之后，就不再理会那群人。
故事的结尾，是众人从老到少，一个个地离开了，最后，只剩耶稣和那个妇人。
耶稣对她说：“没有人定你的罪吗？”
她说：“没有。”
耶稣说：“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！”
面对这群人，面对这个妇人，耶稣是在拒绝执行摩西的律法吗？是在对妇人所犯的罪视而不见吗？
不是！
耶稣是在拒绝人用通过证明别人是“坏人”，来证明自己是“好人”；拒绝人通过打死“坏人”，来满足自己的“正义感”；拒绝人通过伤害别人（就算他是“坏人”），来愉悦自己的优越感……拒绝人自以为是地去扮演“审判官”。
进而用一句深入灵魂的问话——“你们中间谁是没有罪”——引人进入对自我人性更深的自我拷问。
那时，人才冷静下来，才低下高傲自是的头，才放下手中的石块，才却步、离去……
01
你不是审判官
人性中，我们常有着一种做“审判官”的冲动，也常享受着这种居高临下、自证清白的快感。
无论在工作的地方，还是在教会，或是三五成群的圈子中，高谈阔论或窃窃私语中，不乏这个主题内容。
似乎，我们说别人八卦，自己就不八卦一样；说别人自私，自己就不自私一样；说别人小气，自己就很慷慨一样；说别人冷淡，自己就很热心一样；说别人“坏”，自己就是“好”的一样……
而耶稣却问：“你们中间谁是没有罪”——谁没有八卦、没有自私、没有小气、没有冷淡、没有“坏”？
若是有，我们为何却只是看到别人眼中的“刺”，却看不到自己眼中的“梁木”呢？
不要去扮演人性的审判官，也不要去享受“审判”的快乐与满足感，更不要以去挖别人的“刺”来证明自己……这些都是耶稣拒绝的！
02
你不要论断人
“你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。
(马太福音 7:1-2）
关于论断，圣经有个有趣的逻辑：你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪。(罗马书 2:1 ）
这并非说做基督徒要混淆是非、黑白不分，而是，我们不能有用证明别人“坏”来证明自己“好”主观妄想；不能以描别人的恶来满足自证善良的快感；不能以贬低别人来抬高自己……
若是如此，我们说别人的“坏”，也是在定自己的“坏”；描别人的“恶”，也是在定自己的“恶”；贬低别人，也是在贬定自己。
不要论断人，免得定自己的罪！
03
放下你手中那块“石头”
当人认识到自己人性中不仅有美好的一面，也有卑污的一面，并愿意勇敢地去承认它的存在时，人才会渐渐地成熟，也才会渐渐地学会如何与自己、与别人相处。
那一味地夸赞自己贬抑别人、抬高自己踩低别人的人，都是不成熟且对自我缺乏认识的。
原来，握紧那块“石头”的骄傲，也正在禁锢着自己；扔出的那块“石头”愤怒，其实也是扔在自己的身上！
其实，我们都不完美，都有着和所有人一样的卑污、自私与软弱，若有可夸的，只是——我们如此不配，却仍蒙神的饶恕与接纳！
唯有认识到这一点，我们才懂得放下手中的那块“石头”！
04
放下你信仰的“优越感”
是的，信仰让我们认识了圣经更高的真理和真善美更高的标准。但是，这些认识并不是要让我们自视高人一等地去“审判”和指责这个世界和世上的一切，反倒是要成为我们对自我生命更深刻的反省与雕琢，以致可以成为一个更柔和、更谦逊、更温暖的人。
不要太多的批评，在这满是负戾的世界里，从来都不缺少批评，我们的周遭、教会、家庭也未必见得会因多你一份批评而变得更好。
反而是要身体力行，为黑暗处点一盏灯；为冷漠处生一团火；为坑洼处填一铲土。这或许要比尽是生活中那些怨怨忿忿更有价值。
信仰不应让你我变成完美主义者，眼睛揉不得沙，这不好那不好，或对人对事存不实际的幻想。
反而，信仰恰恰是要告诉你，不完美才是真正的事实，因我们都有罪性，世界也有有缺憾，幻想和现实是不一样的。
但这信仰的告诉，不是要你我灰心丧气，而是学会去接纳、去爱，就像你我如此不完美，但他却仍如此接纳、如此爱一般！
最后，深愿神赐福与我们！让你我成为这冷漠世间的暖流、成为这幽暗时代的明灯、成为那哀伤软弱者的扶助……使这世界多一份爱与仁慈！
一切苦毒、愤怒、恼恨、嚷闹、毁谤，和一切的恶毒都要从你们中间除掉。要仁慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。
(以弗所书 4:31-32）
愿神祝福你！阿们
约翰福音第8章记载着一个故事：
有一群人将一行淫时被抓的妇女带到耶稣面前，准备用摩西的律法将之定罪，并用石头将她活活打死。
面对这群手握石块，被肾上腺素刺激得眼中布满血丝且正义凛然的“审判官”们。耶稣沉默了一阵，并没有说出他们求之若渴的“判词”。只是冷冷地看了他们一眼，说了句：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打死她。”之后，就不再理会那群人。
故事的结尾，是众人从老到少，一个个地离开了，最后，只剩耶稣和那个妇人。
耶稣对她说：“没有人定你的罪吗？”
她说：“没有。”
耶稣说：“我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！”
面对这群人，面对这个妇人，耶稣是在拒绝执行摩西的律法吗？是在对妇人所犯的罪视而不见吗？
不是！
耶稣是在拒绝人用通过证明别人是“坏人”，来证明自己是“好人”；拒绝人通过打死“坏人”，来满足自己的“正义感”；拒绝人通过伤害别人（就算他是“坏人”），来愉悦自己的优越感……拒绝人自以为是地去扮演“审判官”。
进而用一句深入灵魂的问话——“你们中间谁是没有罪”——引人进入对自我人性更深的自我拷问。
那时，人才冷静下来，才低下高傲自是的头，才放下手中的石块，才却步、离去……
01
你不是审判官
人性中，我们常有着一种做“审判官”的冲动，也常享受着这种居高临下、自证清白的快感。
无论在工作的地方，还是在教会，或是三五成群的圈子中，高谈阔论或窃窃私语中，不乏这个主题内容。
似乎，我们说别人八卦，自己就不八卦一样；说别人自私，自己就不自私一样；说别人小气，自己就很慷慨一样；说别人冷淡，自己就很热心一样；说别人“坏”，自己就是“好”的一样……
而耶稣却问：“你们中间谁是没有罪”——谁没有八卦、没有自私、没有小气、没有冷淡、没有“坏”？
若是有，我们为何却只是看到别人眼中的“刺”，却看不到自己眼中的“梁木”呢？
不要去扮演人性的审判官，也不要去享受“审判”的快乐与满足感，更不要以去挖别人的“刺”来证明自己……这些都是耶稣拒绝的！
02
你不要论断人
“你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。
(马太福音 7:1-2）
关于论断，圣经有个有趣的逻辑：你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪。(罗马书 2:1 ）
这并非说做基督徒要混淆是非、黑白不分，而是，我们不能有用证明别人“坏”来证明自己“好”主观妄想；不能以描别人的恶来满足自证善良的快感；不能以贬低别人来抬高自己……
若是如此，我们说别人的“坏”，也是在定自己的“坏”；描别人的“恶”，也是在定自己的“恶”；贬低别人，也是在贬定自己。
不要论断人，免得定自己的罪！
03
放下你手中那块“石头”
当人认识到自己人性中不仅有美好的一面，也有卑污的一面，并愿意勇敢地去承认它的存在时，人才会渐渐地成熟，也才会渐渐地学会如何与自己、与别人相处。
那一味地夸赞自己贬抑别人、抬高自己踩低别人的人，都是不成熟且对自我缺乏认识的。
原来，握紧那块“石头”的骄傲，也正在禁锢着自己；扔出的那块“石头”愤怒，其实也是扔在自己的身上！
其实，我们都不完美，都有着和所有人一样的卑污、自私与软弱，若有可夸的，只是——我们如此不配，却仍蒙神的饶恕与接纳！
唯有认识到这一点，我们才懂得放下手中的那块“石头”！
04
放下你信仰的“优越感”
是的，信仰让我们认识了圣经更高的真理和真善美更高的标准。但是，这些认识并不是要让我们自视高人一等地去“审判”和指责这个世界和世上的一切，反倒是要成为我们对自我生命更深刻的反省与雕琢，以致可以成为一个更柔和、更谦逊、更温暖的人。
不要太多的批评，在这满是负戾的世界里，从来都不缺少批评，我们的周遭、教会、家庭也未必见得会因多你一份批评而变得更好。
反而是要身体力行，为黑暗处点一盏灯；为冷漠处生一团火；为坑洼处填一铲土。这或许要比尽是生活中那些怨怨忿忿更有价值。
信仰不应让你我变成完美主义者，眼睛揉不得沙，这不好那不好，或对人对事存不实际的幻想。
反而，信仰恰恰是要告诉你，不完美才是真正的事实，因我们都有罪性，世界也有有缺憾，幻想和现实是不一样的。
但这信仰的告诉，不是要你我灰心丧气，而是学会去接纳、去爱，就像你我如此不完美，但他却仍如此接纳、如此爱一般！
最后，深愿神赐福与我们！让你我成为这冷漠世间的暖流、成为这幽暗时代的明灯、成为那哀伤软弱者的扶助……使这世界多一份爱与仁慈！
一切苦毒、愤怒、恼恨、嚷闹、毁谤，和一切的恶毒都要从你们中间除掉。要仁慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。
(以弗所书 4:31-32）
愿神祝福你！阿们
降伏自我，
是修行人一辈子的功课，
这个就是六祖讲的：
若真修行人，
不见他人过；
若见他人过，
自非却是左。
意思就是：
别人不对，
是别人的因果，
我们批评、毁谤他，
变成我们的因果，
愚笨的人、愚痴的人，
把别人的缺点变成自己的因果，
是太不值得了！
——慧律法师
☆☆
胸量要像虚空一样，
吃亏就是占便宜，
没有关系，
任由人家欺负，
任由人家骂，
任由人家伤害，
你若保持如如不动，
你就完成佛道了。
毁谤、谩骂，是生命的一部份，
这是生命的成长过程，
哪里说没有经过这个能够成长的，
不可能的。
所以你若能知道一切如梦幻泡影，
你把它当作生命的一部份，
像看电影这样，
你就不会生气，对不对？
你也不会计较这个，
看他能讲就讲，
不能讲我们一样有修养，
远离就好了，
因为我们不是圣人，
远离就好了。
——慧律法师
是修行人一辈子的功课，
这个就是六祖讲的：
若真修行人，
不见他人过；
若见他人过，
自非却是左。
意思就是：
别人不对，
是别人的因果，
我们批评、毁谤他，
变成我们的因果，
愚笨的人、愚痴的人，
把别人的缺点变成自己的因果，
是太不值得了！
——慧律法师
☆☆
胸量要像虚空一样，
吃亏就是占便宜，
没有关系，
任由人家欺负，
任由人家骂，
任由人家伤害，
你若保持如如不动，
你就完成佛道了。
毁谤、谩骂，是生命的一部份，
这是生命的成长过程，
哪里说没有经过这个能够成长的，
不可能的。
所以你若能知道一切如梦幻泡影，
你把它当作生命的一部份，
像看电影这样，
你就不会生气，对不对？
你也不会计较这个，
看他能讲就讲，
不能讲我们一样有修养，
远离就好了，
因为我们不是圣人，
远离就好了。
——慧律法师
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