云何知心为根本？
答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。
云何知心为根本？为什么说心为根本？
《楞伽经》讲：心生则种种法生。
这个心生，即是妄想心的升起。
妄想心升起，就产生五蕴十八界的种种法。善法，恶法，正法，邪法，正信，迷信，苦乐横逆、乃至六道轮回生老病死…
所以，心生，则种种法生。
心灭，即是寂灭，还要说什么种种法？你以为释迦牟尼说法了？他是为治你种种妄心、邪心、迷心、惑心、颠倒心、愚痴心、嗔恨心、欲望心、贪染心、攀缘心、轮回心…你若无心，何须如来说法！可叹你们这些迷信的学佛人啊，根本不识如来真心真义，误以为学佛就是求佛保佑你，助你升官发财。
我们的真心本来清净无染，只因一念心动，即入天地三界。
达摩祖师说：一念心动即入三界，一念心灭即出三界；是知三界唯心，万法唯识。
有一定证量的行者就知道，当妄想、极微细妄想一时脱落后，该干什么还是干什么，干了就像没干；虽然在干的过程中什么都了知，就是没有一丝妄想，一切都灵知了了，只是个空寂灵知。
如果此时妄想升起，这个心一执着，一下又离开了这个。
我只能用“这个”来说明，实在是找不到更好的词语了。
如果说证悟的人是什么境界，就是这个，任何事情尽管做，了了分明，只是一念未生。
黄檗禅师说：学道人只怕一念有，即与道相隔天地远矣。
念念无相，念念无为，即是佛。
学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无欲无着无住。
佛法其实是无所得法。
无求即心不生，无着即心不灭，无欲即清净无染，不住即心入寂灭，不生不灭寂静涅槃即是佛。
又说：我此禅宗，从上承传以来（从释迦如来拈花迦叶微笑），不曾教人求知求解。
因此，凡一念心动，即是流浪生死的俗人。
我们学法修道，不是增加的知见越多越好，而是一切放下，放下也要放下，才与道真正有少许相应。你搞迷信，百劫也不会见道。
因此，心生即种种法生，心灭即种种法灭，都是你这个妄想心造成的。
我们众生坏就坏在，境界来了，这个心就粘了上去，然后分好分坏，分善分恶，分吉凶祸福，分是分非，就产生了执着；而产生执着就去行动，造下无量轮回苦海的业因。
由此，流浪生死无边苦海，无有了期。
所以，我们你真修，就修你那颗贪嗔痴妄想连篇的心，首先要在直下无心处认取真心，知道唯此一真实，其他都本空，都是它的变现，这就不会再去执着世间功名利禄富贵享受等一切假相了。
这个妄想本空，如果说不空，都是我们这个真心的作用，还要执着什么，最终万法皆归于一心，归于这个本然如如不动的真心。
那么，这个真心，也就是佛性是什么样子的？
凡夫的的概念是，凡是能叫上名字的总有一个形象吧，对不起，真心无相，真佛无形。
我们曾经说过，本性就是能见闻觉知的能，这就像电，灯泡因电才能发光；如果没有电，无论什么样的灯泡也不能起用。
同理，我们这个身体也是这样，如果没有佛性的作用，就不能见闻觉知。
但是，电没有形象，无相，肉眼看不到，你能否定它的存在吗？
我们常说安住空性，没有丝毫走作。
所谓走作，即是一念妄心升起。
那么很多人会说，这个灵知的知不是妄想吗？
我们将这个“知”加一个“灵”，也就是灵知。
灵知不是我们平时所说的认知，或者知道等等概念，这个灵知是超越这个概念的。
所以，我们不断的说，一定要实证，如果证到一时根尘虚空俱是脱落了，哪怕只有极为短暂的一次，你自然就明白了。
所以，我们平时来方便描述一时根尘脱落、虚空踏破、本性现前的状况，包括历代祖师所说的“心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜”等等，如果你没有修到这里，没有体悟，你是怎么样也不能理解的。正法并不是人人有缘听到学到的，这才是真正累劫修来的福报。
所以，实证第一，即使你天天说的一套套天花乱坠，也不如一念清净心。
本人说的这个顿悟的法门，也是从实证上来讲，是讲给有一定实修经验，也就是有一定证量的人来听的。
如果讲教，就不这样讲了，就会说一念心生，则六根、六识、六尘、十八界统统升起，然后再讲业力、种子现行、依他起性······，而后再用生活的种种例子讲贪嗔痴及财色名食睡等等。
不是说这样讲不好，而是对象不同。
佛法都是要实修实证的，不是你搞点形式仪式捐点香火钱放点生你就得法了，也不是光看一大堆文章听一大堆讲法得来的，更不是学这学那跑这跑那让你增加磨嘴皮子功夫的。
上面所讲是讲给有一定证量功夫的人看的，你看不懂，继续搞你的迷信去好了。但迷信注定因地不真果招迂曲，终生也难见道，只结了点缘修了一点猫狗之痴福罢了。
答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。
云何知心为根本？为什么说心为根本？
《楞伽经》讲：心生则种种法生。
这个心生，即是妄想心的升起。
妄想心升起，就产生五蕴十八界的种种法。善法，恶法，正法，邪法，正信，迷信，苦乐横逆、乃至六道轮回生老病死…
所以，心生，则种种法生。
心灭，即是寂灭，还要说什么种种法？你以为释迦牟尼说法了？他是为治你种种妄心、邪心、迷心、惑心、颠倒心、愚痴心、嗔恨心、欲望心、贪染心、攀缘心、轮回心…你若无心，何须如来说法！可叹你们这些迷信的学佛人啊，根本不识如来真心真义，误以为学佛就是求佛保佑你，助你升官发财。
我们的真心本来清净无染，只因一念心动，即入天地三界。
达摩祖师说：一念心动即入三界，一念心灭即出三界；是知三界唯心，万法唯识。
有一定证量的行者就知道，当妄想、极微细妄想一时脱落后，该干什么还是干什么，干了就像没干；虽然在干的过程中什么都了知，就是没有一丝妄想，一切都灵知了了，只是个空寂灵知。
如果此时妄想升起，这个心一执着，一下又离开了这个。
我只能用“这个”来说明，实在是找不到更好的词语了。
如果说证悟的人是什么境界，就是这个，任何事情尽管做，了了分明，只是一念未生。
黄檗禅师说：学道人只怕一念有，即与道相隔天地远矣。
念念无相，念念无为，即是佛。
学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无欲无着无住。
佛法其实是无所得法。
无求即心不生，无着即心不灭，无欲即清净无染，不住即心入寂灭，不生不灭寂静涅槃即是佛。
又说：我此禅宗，从上承传以来（从释迦如来拈花迦叶微笑），不曾教人求知求解。
因此，凡一念心动，即是流浪生死的俗人。
我们学法修道，不是增加的知见越多越好，而是一切放下，放下也要放下，才与道真正有少许相应。你搞迷信，百劫也不会见道。
因此，心生即种种法生，心灭即种种法灭，都是你这个妄想心造成的。
我们众生坏就坏在，境界来了，这个心就粘了上去，然后分好分坏，分善分恶，分吉凶祸福，分是分非，就产生了执着；而产生执着就去行动，造下无量轮回苦海的业因。
由此，流浪生死无边苦海，无有了期。
所以，我们你真修，就修你那颗贪嗔痴妄想连篇的心，首先要在直下无心处认取真心，知道唯此一真实，其他都本空，都是它的变现，这就不会再去执着世间功名利禄富贵享受等一切假相了。
这个妄想本空，如果说不空，都是我们这个真心的作用，还要执着什么，最终万法皆归于一心，归于这个本然如如不动的真心。
那么，这个真心，也就是佛性是什么样子的？
凡夫的的概念是，凡是能叫上名字的总有一个形象吧，对不起，真心无相，真佛无形。
我们曾经说过，本性就是能见闻觉知的能，这就像电，灯泡因电才能发光；如果没有电，无论什么样的灯泡也不能起用。
同理，我们这个身体也是这样，如果没有佛性的作用，就不能见闻觉知。
但是，电没有形象，无相，肉眼看不到，你能否定它的存在吗？
我们常说安住空性，没有丝毫走作。
所谓走作，即是一念妄心升起。
那么很多人会说，这个灵知的知不是妄想吗？
我们将这个“知”加一个“灵”，也就是灵知。
灵知不是我们平时所说的认知，或者知道等等概念，这个灵知是超越这个概念的。
所以，我们不断的说，一定要实证，如果证到一时根尘虚空俱是脱落了，哪怕只有极为短暂的一次，你自然就明白了。
所以，我们平时来方便描述一时根尘脱落、虚空踏破、本性现前的状况，包括历代祖师所说的“心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜”等等，如果你没有修到这里，没有体悟，你是怎么样也不能理解的。正法并不是人人有缘听到学到的，这才是真正累劫修来的福报。
所以，实证第一，即使你天天说的一套套天花乱坠，也不如一念清净心。
本人说的这个顿悟的法门，也是从实证上来讲，是讲给有一定实修经验，也就是有一定证量的人来听的。
如果讲教，就不这样讲了，就会说一念心生，则六根、六识、六尘、十八界统统升起，然后再讲业力、种子现行、依他起性······，而后再用生活的种种例子讲贪嗔痴及财色名食睡等等。
不是说这样讲不好，而是对象不同。
佛法都是要实修实证的，不是你搞点形式仪式捐点香火钱放点生你就得法了，也不是光看一大堆文章听一大堆讲法得来的，更不是学这学那跑这跑那让你增加磨嘴皮子功夫的。
上面所讲是讲给有一定证量功夫的人看的，你看不懂，继续搞你的迷信去好了。但迷信注定因地不真果招迂曲，终生也难见道，只结了点缘修了一点猫狗之痴福罢了。
经云：“人身难得，佛法难闻。”若非宿有因缘，佛经名字，尚不能闻。况得受持读诵，修因证果者乎？然如来所说，实依众生即心本具之理。于心性外，了无一法可得。但以众生在迷，不能了知。于真如实相之中，幻生妄想执著。由兹起贪瞋痴，造杀盗淫。迷智慧以成烦恼，即常住而为生灭。经尘点劫，莫之能反。
————印光法师文钞#南无阿弥陀佛# https://t.cn/RY2yhAK
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经云：“人身难得，佛法难闻。”若非宿有因缘，佛经名字，尚不能闻。况得受持读诵，修因证果者乎？然如来所说，实依众生即心本具之理。于心性外，了无一法可得。但以众生在迷，不能了知。于真如实相之中，幻生妄想执著。由兹起贪瞋痴，造杀盗淫。迷智慧以成烦恼，即常住而为生灭。经尘点劫，莫之能反。～印光法师文钞
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