【智随法师：五浊恶世能够让我们的解脱的法门就是净土一门】
2018-02-06
阅读 444
【智随法师：五浊恶世能够让我们的解脱的法门就是净土一门】
那么我们学佛，首先就应该观察这个时代的时节因缘。下面我们就从四个方面来进行具体的说明。
第一点就是对于世，就是对于我们所处的这个世界要有个认识。我们读佛经时经常会看到一个词语叫：五浊恶世。我们这个时代叫五浊恶世，不是一个善良的世间，不是一个清凉的世间。
五浊是指哪五浊呢？劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊就是浑浊，是染污的。五浊恶世不是一千年、两千年的时间，而是指释迦牟尼佛的教法所处的时期，所处的这个劫运是一个五浊恶世，一段非常漫长的时间。
首先的劫浊就是说：我们整个就是处在一个非常大的浑浊的时代。为何原因呢？后面四浊就是其中原因，见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
见浊，见就是知见，每个人都有自己的想法、看法，大家聚在一起就是各持己见。各持己见就形成了混乱，知见混乱就形成了浑浊，染污不清。在这个世间有佛教信仰，有其他宗教信仰，还有世间的学问，这也是浑浊之处。这让我们分不清什么是佛法，什么是外道，什么是世间法，什么是出世间法。这就叫见浊。
烦恼浊，每个人都有烦恼，都有贪瞋痴，个人有烦恼，大众有烦恼，大家聚集在一起，各自的烦恼都很炽盛，互相干扰和影响。
众生浊，就是我们众生都有贪瞋痴，都是被染污的，都是带着业力而来的。
命浊，就是指我们寿命短暂，生命无常。有些人一出世就离开人世了，寿命长的也不过一百岁左右。
这就是五浊。因为有见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，所以整个这个时代被称为劫浊。而我们现在出生来到这个娑婆世界，都是处于五浊恶世的时代，这是一个大的环境。
善导大师在《观经四帖疏》里面讲到如何认识五浊恶世，他从几个方面来说明。我们生在这个时代是恶时，恶的时间；恶世界，是一个恶的世界；恶众生，众生是恶的；然后恶见，大家的知见都是以自我为中心，恶见，自私的凡夫之见；恶烦恼，恶邪，无信盛时。这些都是恶的，不是善的，如果从善恶来讲，都是恶的，基本的善法都不具备。所以，就称为五浊恶世。
在这个五浊恶世，能够让我们的解脱的法门就是净土一门。我们生在这个五浊恶世说明了什么？我们就是五浊的恶人，我们不是善人，如果是善人就会出生在善的地方，比如弥勒菩萨的兜率内院以及其他佛的净土。那么能够来到这个五浊恶世，就是被业力带来的。所以善导大师讲：十方诸佛都指赞弥陀名号，劝励众生，称念必得往生。这就是为五浊恶世众生开显净土一门，念佛往生西方净土。我们这个时代叫五浊恶世，也叫娑婆世界，也叫堪忍世界，娑婆就是堪忍。我们在五浊恶世可以勉强忍受一些无常苦，生老病死苦，在堪忍的同时如果能够遇到佛法，再精进勇猛地修行，这是五浊恶世的众生唯一的一点善根福德。
但是在五浊恶世要解决生死大事，这是非常困难的。所以，十方诸佛都劝我们要往生西方净土。西方净土就不是五浊恶世了，就完全变了。
昙鸾大师在《往生论注》里面讲到：于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。
为什么我们靠自力修行难以解脱呢？首先我们生于五浊恶世，同时又生在无佛之时，现在释迦佛已经不住世了，已经远远离开我们。五浊恶世，又没有佛陀住世，那么在这样的环境下，我们要通过修行“求阿毗跋致为难”。阿毗跋致就是不退转，我们学佛要成佛，第一步就是要达到不退转。你能够不退转才能够上成佛道。
如果达不到不退转，我们就会随时有进有退，所以“阿毗跋致”是非常重要的一关。就像现在人读书考大学一样，从小学到初中、高中都只是义务教育之类的，只有读到大学才是被社会所认可的一个阶段。而佛法修学里面最重要的一级就是达到阿毗跋致的阶段，不退转。我们绝大部分人要想在现生达到不退转，在这个五浊恶世的时代那是很难的。所以自力修行称为难行道。
那么怎么来转变五浊恶世呢？蕅益大师的思想里面讲到一点，大家看过《要解》的可能有印象。蕅益大师讲：只此信愿庄严，一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。这一段话非常重要，学理论的人可以多去思维体悟一下。
我们只要信愿庄严一声阿弥陀佛，信愿就是要相信这一句名号，愿意往生西方。我们相信阿弥陀佛四十八愿，往生西方净土。只要你庄严一声阿弥陀佛，“庄严”就是随口称念一声阿弥陀佛，当然这种称念与一般念佛不同，他是信愿（有信有愿）来念佛。只要你来念佛就可以转劫浊为清净海会，清净海会就是极乐世界。我们的世界是五浊恶世，怎么来转变它呢？把它变成一个清净的极乐净土呢？现在有些人提倡人间净土，怎么提倡？靠我们自己的努力改变不了它。你提倡再多的善法，这个世间还是一个五浊恶世。但是只要你庄严一声阿弥陀佛，就可以转劫浊为清净海会了，就转变过来了。
转见浊为无量光，因为这句名号是无量光，我们念佛的当下就是无量光，我们的见浊—凡夫之见就在无量光之中转成无量光了。这是在一念之间就转过来了。
转烦恼浊为常寂光，“常寂光”这个词可能有些人不太熟悉。“寂光”就是佛的境界，寂光净土。我们平常说佛入了涅槃，涅槃就是寂光净土。常寂光净土就是最高的境界，是佛的境界。只要你称念一声阿弥陀佛，就可以转我们的烦恼浊为寂光净土，就到了佛的境界了。这是在一念之间就转过来了。
转众生浊为莲华化生，我们这种众生的寿命都有限，都是父母所生的胎生。但是只要我们念佛，就可以是莲花化生，处在佛的无量光之中，是在佛的正觉当中化生出来的。这就是念佛成佛的道理。
转命浊为无量寿，我们的寿命都是有限的，但是只要我们念佛，就可以把有限的生命转化成无限的生命。
所以，把五浊恶世转过来最容易的方法就是念佛，只要你信愿庄严一声阿弥陀佛，就圆转五浊，整个五浊就转过来了。
蕅益大师后面还有一个说明：信愿持名一行，不涉施为，圆转五浊，唯信乃入，非思议所行境界。
所以信愿念佛一门，它不涉施为，不涉及施为，施为就是平时所说的修行、用功等。净土法门是不靠我们自己的有为造作，就是说不是靠自己的用功，观想，思维，用个人的精进勇猛，它不是自力修行的观念。因为信愿就决定了净土法门是靠佛力，相信阿弥陀佛的愿力，愿意往生西方净土，然后以这样的心态来念佛，他自自然然圆转五浊，当下就圆转我们这个五浊恶世。不是靠我们自己如何努力去转变它，不用去想它自然就转过来了。就如同发动机一发动，机器自然就动起来了。开关一开，灯就自然亮了。我们只要来称念这一句南无阿弥陀佛，五浊恶世就转变成净土了。
唯信乃入，是靠信仰进入的，不是靠我们的智慧，不是靠我们的修行，所以净土法门被称为难信之法就在于此，非常难以相信。我们在称念这句佛号之时就直接与佛心相应。
以上是对五浊恶世的一个大的认识。当然具体的解释，大家在很多的经典里都可以看到，比如《地藏经》，说因果轮回，五浊恶世就是一个最好的说明了。还有《悲华经》以及我们净土法门的《无量寿经》的后段部分说到：五恶、五痛、五烧，也是讲的这个时代是五浊恶世的一个现实状况。
《五浊恶世的我们一定要仰靠阿弥陀佛》
2018-02-06
阅读 444
【智随法师：五浊恶世能够让我们的解脱的法门就是净土一门】
那么我们学佛，首先就应该观察这个时代的时节因缘。下面我们就从四个方面来进行具体的说明。
第一点就是对于世，就是对于我们所处的这个世界要有个认识。我们读佛经时经常会看到一个词语叫：五浊恶世。我们这个时代叫五浊恶世，不是一个善良的世间，不是一个清凉的世间。
五浊是指哪五浊呢？劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊就是浑浊，是染污的。五浊恶世不是一千年、两千年的时间，而是指释迦牟尼佛的教法所处的时期，所处的这个劫运是一个五浊恶世，一段非常漫长的时间。
首先的劫浊就是说：我们整个就是处在一个非常大的浑浊的时代。为何原因呢？后面四浊就是其中原因，见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
见浊，见就是知见，每个人都有自己的想法、看法，大家聚在一起就是各持己见。各持己见就形成了混乱，知见混乱就形成了浑浊，染污不清。在这个世间有佛教信仰，有其他宗教信仰，还有世间的学问，这也是浑浊之处。这让我们分不清什么是佛法，什么是外道，什么是世间法，什么是出世间法。这就叫见浊。
烦恼浊，每个人都有烦恼，都有贪瞋痴，个人有烦恼，大众有烦恼，大家聚集在一起，各自的烦恼都很炽盛，互相干扰和影响。
众生浊，就是我们众生都有贪瞋痴，都是被染污的，都是带着业力而来的。
命浊，就是指我们寿命短暂，生命无常。有些人一出世就离开人世了，寿命长的也不过一百岁左右。
这就是五浊。因为有见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，所以整个这个时代被称为劫浊。而我们现在出生来到这个娑婆世界，都是处于五浊恶世的时代，这是一个大的环境。
善导大师在《观经四帖疏》里面讲到如何认识五浊恶世，他从几个方面来说明。我们生在这个时代是恶时，恶的时间；恶世界，是一个恶的世界；恶众生，众生是恶的；然后恶见，大家的知见都是以自我为中心，恶见，自私的凡夫之见；恶烦恼，恶邪，无信盛时。这些都是恶的，不是善的，如果从善恶来讲，都是恶的，基本的善法都不具备。所以，就称为五浊恶世。
在这个五浊恶世，能够让我们的解脱的法门就是净土一门。我们生在这个五浊恶世说明了什么？我们就是五浊的恶人，我们不是善人，如果是善人就会出生在善的地方，比如弥勒菩萨的兜率内院以及其他佛的净土。那么能够来到这个五浊恶世，就是被业力带来的。所以善导大师讲：十方诸佛都指赞弥陀名号，劝励众生，称念必得往生。这就是为五浊恶世众生开显净土一门，念佛往生西方净土。我们这个时代叫五浊恶世，也叫娑婆世界，也叫堪忍世界，娑婆就是堪忍。我们在五浊恶世可以勉强忍受一些无常苦，生老病死苦，在堪忍的同时如果能够遇到佛法，再精进勇猛地修行，这是五浊恶世的众生唯一的一点善根福德。
但是在五浊恶世要解决生死大事，这是非常困难的。所以，十方诸佛都劝我们要往生西方净土。西方净土就不是五浊恶世了，就完全变了。
昙鸾大师在《往生论注》里面讲到：于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。
为什么我们靠自力修行难以解脱呢？首先我们生于五浊恶世，同时又生在无佛之时，现在释迦佛已经不住世了，已经远远离开我们。五浊恶世，又没有佛陀住世，那么在这样的环境下，我们要通过修行“求阿毗跋致为难”。阿毗跋致就是不退转，我们学佛要成佛，第一步就是要达到不退转。你能够不退转才能够上成佛道。
如果达不到不退转，我们就会随时有进有退，所以“阿毗跋致”是非常重要的一关。就像现在人读书考大学一样，从小学到初中、高中都只是义务教育之类的，只有读到大学才是被社会所认可的一个阶段。而佛法修学里面最重要的一级就是达到阿毗跋致的阶段，不退转。我们绝大部分人要想在现生达到不退转，在这个五浊恶世的时代那是很难的。所以自力修行称为难行道。
那么怎么来转变五浊恶世呢？蕅益大师的思想里面讲到一点，大家看过《要解》的可能有印象。蕅益大师讲：只此信愿庄严，一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。这一段话非常重要，学理论的人可以多去思维体悟一下。
我们只要信愿庄严一声阿弥陀佛，信愿就是要相信这一句名号，愿意往生西方。我们相信阿弥陀佛四十八愿，往生西方净土。只要你庄严一声阿弥陀佛，“庄严”就是随口称念一声阿弥陀佛，当然这种称念与一般念佛不同，他是信愿（有信有愿）来念佛。只要你来念佛就可以转劫浊为清净海会，清净海会就是极乐世界。我们的世界是五浊恶世，怎么来转变它呢？把它变成一个清净的极乐净土呢？现在有些人提倡人间净土，怎么提倡？靠我们自己的努力改变不了它。你提倡再多的善法，这个世间还是一个五浊恶世。但是只要你庄严一声阿弥陀佛，就可以转劫浊为清净海会了，就转变过来了。
转见浊为无量光，因为这句名号是无量光，我们念佛的当下就是无量光，我们的见浊—凡夫之见就在无量光之中转成无量光了。这是在一念之间就转过来了。
转烦恼浊为常寂光，“常寂光”这个词可能有些人不太熟悉。“寂光”就是佛的境界，寂光净土。我们平常说佛入了涅槃，涅槃就是寂光净土。常寂光净土就是最高的境界，是佛的境界。只要你称念一声阿弥陀佛，就可以转我们的烦恼浊为寂光净土，就到了佛的境界了。这是在一念之间就转过来了。
转众生浊为莲华化生，我们这种众生的寿命都有限，都是父母所生的胎生。但是只要我们念佛，就可以是莲花化生，处在佛的无量光之中，是在佛的正觉当中化生出来的。这就是念佛成佛的道理。
转命浊为无量寿，我们的寿命都是有限的，但是只要我们念佛，就可以把有限的生命转化成无限的生命。
所以，把五浊恶世转过来最容易的方法就是念佛，只要你信愿庄严一声阿弥陀佛，就圆转五浊，整个五浊就转过来了。
蕅益大师后面还有一个说明：信愿持名一行，不涉施为，圆转五浊，唯信乃入，非思议所行境界。
所以信愿念佛一门，它不涉施为，不涉及施为，施为就是平时所说的修行、用功等。净土法门是不靠我们自己的有为造作，就是说不是靠自己的用功，观想，思维，用个人的精进勇猛，它不是自力修行的观念。因为信愿就决定了净土法门是靠佛力，相信阿弥陀佛的愿力，愿意往生西方净土，然后以这样的心态来念佛，他自自然然圆转五浊，当下就圆转我们这个五浊恶世。不是靠我们自己如何努力去转变它，不用去想它自然就转过来了。就如同发动机一发动，机器自然就动起来了。开关一开，灯就自然亮了。我们只要来称念这一句南无阿弥陀佛，五浊恶世就转变成净土了。
唯信乃入，是靠信仰进入的，不是靠我们的智慧，不是靠我们的修行，所以净土法门被称为难信之法就在于此，非常难以相信。我们在称念这句佛号之时就直接与佛心相应。
以上是对五浊恶世的一个大的认识。当然具体的解释，大家在很多的经典里都可以看到，比如《地藏经》，说因果轮回，五浊恶世就是一个最好的说明了。还有《悲华经》以及我们净土法门的《无量寿经》的后段部分说到：五恶、五痛、五烧，也是讲的这个时代是五浊恶世的一个现实状况。
《五浊恶世的我们一定要仰靠阿弥陀佛》
#观世音菩萨[超话]#南无观世音菩萨#佛教#
弘一法师李叔同：吃素、护生、惜福，一个真正值得我们铭记的人！（一）
长亭外，古道边，芳草碧连天。
晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。
天之涯，地之角，知交半零落，
人生难得是欢聚，唯有别离多。
长亭外，古道边，芳草碧连天，
问君此去几时还，来时莫徘徊。
：
天之涯，地之角，知交半零落，
一壶浊酒尽余欢，今宵别梦寒。
——李叔同《送别》
这首词诞生在上个世纪，写这首词的作者，曾被林语堂评价“是我们时代里最有才华的几位天才之一，也是最奇特的一个人，最遗世而独立的一个人。”
他是精通音乐、美术、书法、戏剧的大师李叔同，也是后来告别红尘的出家人弘一法师。
在一百年来中国文化史上，曾经出现这样一个李叔同，这本身就是一件不可思议的文化奇迹：
论音乐，他主编了中国第一本音乐期刊《音乐小杂志》；在国内第一个使用五线谱作曲；在在国内第一个推广西方“乐器之王”钢琴。他是西方乐理传入中国的第一人，也是“学堂乐歌”的最早推动者之一。
论绘画，他广泛引进西方的美术派别和艺术思潮，组织西洋画研究会，他撰写的《西洋美术史》、《欧洲文学之概观》、《石膏模型用法》等著述，皆创下同时期国人研究之第一。
论戏剧，他是中国话剧运动的先驱、中国话剧的奠基人，创办了中国第一个话剧团体“春柳社”。
论书法，他的字犹如浑金璞玉，清凉超尘，精严净妙，闲雅冲逸、富有乐感，朴拙中见风骨，以无态备万态，堪称中国历代书法中的逸品。
论篆刻，他是西冷印社的元老；又曾亲自发起成立了继“西泠印社”之后的又一印学团体——乐石社，定期雅集，编印作品集和史料汇编，在近代篆刻史上领风气之先。
论教育，他一生执教大江南北，作育英才无数。
论佛法，皈依佛门后，他一洗铅华，潜心戒律，笃志苦修，实践躬行，成为近世佛教界倍受尊敬的律宗大师，被尊为律宗第十一代祖师。
作家林语堂说：李叔同是我们时代里最有才华的几位天才之一，也是最奇特的一个人，最遗世而独立的一个人。
冷峻如鲁迅，从内山完造那里“乞得”弘一法师手书一张，喜不自禁，在日记里写下：朴拙圆满，浑若天成。得李师手书，幸甚！
但最中肯的评价，却来自他得他亲炙的丰子愷，只有八个字：
他是一个像人的人。
吃素，出家，告诫众生要懂得“惜福”
弘一法师在一篇文章里自述：
这一次我到虎跑寺去断食，可以说是我出家的近因了。到了民国六年的下半年，我就发心吃素了。
在冬天的时候，即请了许多的经，如《普贤行愿品》、《楞严经》及《大乘起信论》等很多的佛经。自己的房里，也供起佛像来，如地藏菩萨、观世音菩萨等的像。于是亦天天烧香了。
李叔同出家后，许多朋友、弟子去探望出家后的李叔同，看到那种艰苦的生活，都难过得几乎要掉泪。
他出家前把自己的书籍字画衣服等分赠学生朋友，自己仅带着简单的日常用品入山，他出家多年后，很多物品已经破烂不堪，仍不肯更换。
有一次，法师受好友夏丏尊之邀到白马湖同住几日，夏发现他所用的毛巾“黑而且破烂不堪”，忍不住说：“这毛巾太破了，我替你换一条好吗？”他的回答是：“哪里，还好用的，和新的也差不多。”说着把那破毛巾珍重地张开给夏看，表示还不十分破旧。
在吃的方面，弘一法师自出家后，每日只食两次，且过午不食，据云，午前属阳，午后属阴，一过日中，就不与鬼争食。
他和夏丏尊到白马湖同住，第一天给他送饭，他只要一碗素菜，夏强他所难，再加一碗。碗里只是些萝卜白菜之类。“可是在他却是几乎要变色而作的盛馔，喜悦地把饭划入嘴里”。
夏丏尊说见他郑重地用筷子夹起一块萝卜来的那种了不起的神情，几乎要流下欢喜惭愧的眼泪。他说，萝卜白菜的全滋味、真滋味，恐怕只有李叔同才如实尝到了。
第二天有一位朋友送来四样素菜，其中一样菜非常咸，夏说：“这太咸了！”李叔同却说：“好的，咸的也有咸的滋味，也好的！”
面对这样的李叔同，夏丏尊发出了由衷的感叹：“在他世间竟没有不好的东西，一切都好”，“什么都有味，什么都了不得”！
弘一大师说：
“我们即使有十分福气，也只好享受三分，知道幸福来之不易，并懂得惜福培福才会有福！”
弘一法师李叔同：吃素、护生、惜福，一个真正值得我们铭记的人！（一）
长亭外，古道边，芳草碧连天。
晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。
天之涯，地之角，知交半零落，
人生难得是欢聚，唯有别离多。
长亭外，古道边，芳草碧连天，
问君此去几时还，来时莫徘徊。
：
天之涯，地之角，知交半零落，
一壶浊酒尽余欢，今宵别梦寒。
——李叔同《送别》
这首词诞生在上个世纪，写这首词的作者，曾被林语堂评价“是我们时代里最有才华的几位天才之一，也是最奇特的一个人，最遗世而独立的一个人。”
他是精通音乐、美术、书法、戏剧的大师李叔同，也是后来告别红尘的出家人弘一法师。
在一百年来中国文化史上，曾经出现这样一个李叔同，这本身就是一件不可思议的文化奇迹：
论音乐，他主编了中国第一本音乐期刊《音乐小杂志》；在国内第一个使用五线谱作曲；在在国内第一个推广西方“乐器之王”钢琴。他是西方乐理传入中国的第一人，也是“学堂乐歌”的最早推动者之一。
论绘画，他广泛引进西方的美术派别和艺术思潮，组织西洋画研究会，他撰写的《西洋美术史》、《欧洲文学之概观》、《石膏模型用法》等著述，皆创下同时期国人研究之第一。
论戏剧，他是中国话剧运动的先驱、中国话剧的奠基人，创办了中国第一个话剧团体“春柳社”。
论书法，他的字犹如浑金璞玉，清凉超尘，精严净妙，闲雅冲逸、富有乐感，朴拙中见风骨，以无态备万态，堪称中国历代书法中的逸品。
论篆刻，他是西冷印社的元老；又曾亲自发起成立了继“西泠印社”之后的又一印学团体——乐石社，定期雅集，编印作品集和史料汇编，在近代篆刻史上领风气之先。
论教育，他一生执教大江南北，作育英才无数。
论佛法，皈依佛门后，他一洗铅华，潜心戒律，笃志苦修，实践躬行，成为近世佛教界倍受尊敬的律宗大师，被尊为律宗第十一代祖师。
作家林语堂说：李叔同是我们时代里最有才华的几位天才之一，也是最奇特的一个人，最遗世而独立的一个人。
冷峻如鲁迅，从内山完造那里“乞得”弘一法师手书一张，喜不自禁，在日记里写下：朴拙圆满，浑若天成。得李师手书，幸甚！
但最中肯的评价，却来自他得他亲炙的丰子愷，只有八个字：
他是一个像人的人。
吃素，出家，告诫众生要懂得“惜福”
弘一法师在一篇文章里自述：
这一次我到虎跑寺去断食，可以说是我出家的近因了。到了民国六年的下半年，我就发心吃素了。
在冬天的时候，即请了许多的经，如《普贤行愿品》、《楞严经》及《大乘起信论》等很多的佛经。自己的房里，也供起佛像来，如地藏菩萨、观世音菩萨等的像。于是亦天天烧香了。
李叔同出家后，许多朋友、弟子去探望出家后的李叔同，看到那种艰苦的生活，都难过得几乎要掉泪。
他出家前把自己的书籍字画衣服等分赠学生朋友，自己仅带着简单的日常用品入山，他出家多年后，很多物品已经破烂不堪，仍不肯更换。
有一次，法师受好友夏丏尊之邀到白马湖同住几日，夏发现他所用的毛巾“黑而且破烂不堪”，忍不住说：“这毛巾太破了，我替你换一条好吗？”他的回答是：“哪里，还好用的，和新的也差不多。”说着把那破毛巾珍重地张开给夏看，表示还不十分破旧。
在吃的方面，弘一法师自出家后，每日只食两次，且过午不食，据云，午前属阳，午后属阴，一过日中，就不与鬼争食。
他和夏丏尊到白马湖同住，第一天给他送饭，他只要一碗素菜，夏强他所难，再加一碗。碗里只是些萝卜白菜之类。“可是在他却是几乎要变色而作的盛馔，喜悦地把饭划入嘴里”。
夏丏尊说见他郑重地用筷子夹起一块萝卜来的那种了不起的神情，几乎要流下欢喜惭愧的眼泪。他说，萝卜白菜的全滋味、真滋味，恐怕只有李叔同才如实尝到了。
第二天有一位朋友送来四样素菜，其中一样菜非常咸，夏说：“这太咸了！”李叔同却说：“好的，咸的也有咸的滋味，也好的！”
面对这样的李叔同，夏丏尊发出了由衷的感叹：“在他世间竟没有不好的东西，一切都好”，“什么都有味，什么都了不得”！
弘一大师说：
“我们即使有十分福气，也只好享受三分，知道幸福来之不易，并懂得惜福培福才会有福！”
在提升的过程中，灵魂必须能够做到不受任何的外力干扰，才能真正回忆起自己的真正身份，并逐渐拿回本属于自己的真正力量。
那么，这里就有了一个很关键的问题：如何才能拿回本属于自己的无限本质的力量呢？
神通与外道，心修与正道
作者 U2 心无为
外道，在佛法中的解释是不合正法，偏离正道的歪门邪道。
不过，从“外道”这两个字的字面释义来看 - 外求之道 - 可能显得更加直接和直白。即：不愿安住于内心，不愿专精于修心和修慧，总是着眼于从外界，从他人身上去寻找可以即刻看到结果，立马就能见效的速成门道和捷径。而且，不用耗费太多努力，甚至可以让人代劳，轻轻松松就可以得到是再好不过的事情。
神通，本身是一种中性的力量，可正可邪，完全在于获得它的人如何使用。正如U2在之前的文章里和大家分享过的，一位修持正道之法的人，如果他/她一直专精于修慧和修心，修到一定的程度就可能出现神通，但也可能不会有神通，原因就在于：
一个专注于内心且努力修持正道法门的人总是非常清楚，神通仅仅只是修行过程中的衍生品，它并不是那么重要，内心的智慧和觉知才是最最重要的根本。
其实，神通并不是很多人所认为的那样神奇，即便在此生的生命体验和修行过程中，某个人一直在很用心也非常的努力，一生都在专注于提升内心和觉知，却并没有获得特别的能力或神通。
但是，由于他/她一生都在专注于提升内在的觉知和心灵力量，当他/她圆满完成此生的生命课程之后，便会自动提升至和他/她的内心觉知相对应的更高生命实相之中，而住在那里的居民每一个都拥有神通，并且神通在那里就像说话一样普遍而寻常。而他/她也肯定不会例外，也会很自然的得到最符合于他/她自己的更高能力。
灵魂本身是无限的，而无限本身就意味着灵魂自身早已拥有不受限定的自身能力。但是当魂进入地球尘世的时候，他/她的无限本质就会被暂时封印起来，从而能在这个处处存在限制的有限世界中体验和生活。
灵魂自身的无限是光，而一旦灵魂成为了一个有限的人类，则是会首先拥有一副肉体。而且，这个肉体还存在着许多限制，比如不吃饭会饿，不睡觉会困，天太冷会冻，并且随着年龄的增长身体的各种机能还会不断衰退。
所以，脆弱受限的身体就是灵魂从无限的存在进入到受限生命体验的一个最为直接的体现。而内心和觉知的不断提升则是灵魂从有限的生命体验中逐渐从沉睡中醒来，回忆起自己最初那无限的能力和力量，蜕变自我，超越世俗界域和轮回。
但是，在提升的过程中，灵魂必须能够做到不受任何的外力干扰，才能真正回忆起自己的真正身份，并逐渐拿回本属于自己的真正力量。
那么，这里就有了一个很关键的问题：如何才能拿回本属于自己的无限本质的力量呢？
《与神对话》里面有一句很经典的教导：你若要知道自己是谁，就需要先去经历并接触你所不是的一切；而当你已完全的认清什么不是你，彻底看透那些非你所是的一切，这时余下的精华就是你本质所是的真实。
怎样更好的理解这句话？
你的灵魂本质是无限的，但这个世界里的一切，包括你的身体都是属于有限的事物，这就表示当你通过心灵的觉悟，完全的认清并且看透这个世界有限的本质和它的无意义之时，你就真正想起了自己的无限本质和无限能力。
所以，是否能有神通也变得无关紧要，因为神通如果不显露出来，就仅仅只是一种自然能力，正如前面所说，它是每一个无限本质的灵魂全都拥有的标配功能。只有在它被有意显露出来，展示给那些还并未有神通和功能的人看时，才会被这些人以羡慕的眼光称之为神通。
而且，如果是刻意的显露给他人看，这种心态本身就是虚荣心作祟，是内心偏离的表现，若缺乏觉察并继续发展下去就会恶化成对神通功能的滥用，因一己私欲谋取个人利益，从而变成了真正意义上的外道。
但是深入内心的力量，回忆起自身无限本质的这个过程却并不轻松，也绝不容易，因为这个有限的世界将会穷尽所能一直考验你。比如，行走于心之道路的你就很可能碰到以下这样的情况：
“你最近都在干什么呢？”
“修持内心，提升内在，升华觉知。”
“哦？这么厉害，那你修炼到哪个层次了？”
“。。。”
“有什么可以拿出来看看，展示一下你已达到的修炼层次吗？”
“。。。”
“什么都拿不出来，你修了个啥呢？”
“。。。”
“你看XXX大师显露的XXX神通，他才是真的厉害，跟他好好学学吧！”
“。。。”
以上内容或许就是神通为何在这个受限且虚幻的外求世界那么倍受欢迎的真正原因了！
显露神通看似显得非常的了不起，十分的吸引人，受人羡慕且轻易就能看到，但它却与心修之正道，与心性和觉知的真实层次并没有多少关系！
心性力量和内在觉知提升的程度只有你自己最清楚，根本无需向任何人去证明，而且，即便你真的想去证明也很难说清，这也是矛盾中的和谐，唯有自知自明才是。
况且，如果你觉得真有必要想别人证明你已达到的层次时，偏离就已经开始，因为，向外界和他人证明自己的想法便是你从内心的真知之境中又再度被拖回至世间的幻象之内，也忘记了什么才真的重要，以及无限的你的真正意义。
但是，如果你在遭遇他人的怀疑，甚至言语非难的时候依旧做到不受影响，并始终明白：内心的真知和真相从来都无需向任何人证明，这时更多的幻象就会被破除，更多的关于你永恒本质的真相就会从内心深处浮现，直至你完全脱离尘世的幻象，走入到圣爱无限的真知之境。
这个世界的所有一切都是有限且限定的幻象，看清并看透它，我们便知晓了自己的真实身份，也忆起了我们最初那无限永恒的本质。
这个世界显得既坚实又真实，但事实却是虚假的幻象；
内心的真知和智慧，既真实也是我们自身本质的一部分，但是却无法向他人实际证明，唯有自知自明。
这便是神圣二分法的另一面体现，表面矛盾中的内在固有和谐，而且只有通过心灵的力量才能参悟得透的智慧真相。
感恩阅读，深深祝福！！
那么，这里就有了一个很关键的问题：如何才能拿回本属于自己的无限本质的力量呢？
神通与外道，心修与正道
作者 U2 心无为
外道，在佛法中的解释是不合正法，偏离正道的歪门邪道。
不过，从“外道”这两个字的字面释义来看 - 外求之道 - 可能显得更加直接和直白。即：不愿安住于内心，不愿专精于修心和修慧，总是着眼于从外界，从他人身上去寻找可以即刻看到结果，立马就能见效的速成门道和捷径。而且，不用耗费太多努力，甚至可以让人代劳，轻轻松松就可以得到是再好不过的事情。
神通，本身是一种中性的力量，可正可邪，完全在于获得它的人如何使用。正如U2在之前的文章里和大家分享过的，一位修持正道之法的人，如果他/她一直专精于修慧和修心，修到一定的程度就可能出现神通，但也可能不会有神通，原因就在于：
一个专注于内心且努力修持正道法门的人总是非常清楚，神通仅仅只是修行过程中的衍生品，它并不是那么重要，内心的智慧和觉知才是最最重要的根本。
其实，神通并不是很多人所认为的那样神奇，即便在此生的生命体验和修行过程中，某个人一直在很用心也非常的努力，一生都在专注于提升内心和觉知，却并没有获得特别的能力或神通。
但是，由于他/她一生都在专注于提升内在的觉知和心灵力量，当他/她圆满完成此生的生命课程之后，便会自动提升至和他/她的内心觉知相对应的更高生命实相之中，而住在那里的居民每一个都拥有神通，并且神通在那里就像说话一样普遍而寻常。而他/她也肯定不会例外，也会很自然的得到最符合于他/她自己的更高能力。
灵魂本身是无限的，而无限本身就意味着灵魂自身早已拥有不受限定的自身能力。但是当魂进入地球尘世的时候，他/她的无限本质就会被暂时封印起来，从而能在这个处处存在限制的有限世界中体验和生活。
灵魂自身的无限是光，而一旦灵魂成为了一个有限的人类，则是会首先拥有一副肉体。而且，这个肉体还存在着许多限制，比如不吃饭会饿，不睡觉会困，天太冷会冻，并且随着年龄的增长身体的各种机能还会不断衰退。
所以，脆弱受限的身体就是灵魂从无限的存在进入到受限生命体验的一个最为直接的体现。而内心和觉知的不断提升则是灵魂从有限的生命体验中逐渐从沉睡中醒来，回忆起自己最初那无限的能力和力量，蜕变自我，超越世俗界域和轮回。
但是，在提升的过程中，灵魂必须能够做到不受任何的外力干扰，才能真正回忆起自己的真正身份，并逐渐拿回本属于自己的真正力量。
那么，这里就有了一个很关键的问题：如何才能拿回本属于自己的无限本质的力量呢？
《与神对话》里面有一句很经典的教导：你若要知道自己是谁，就需要先去经历并接触你所不是的一切；而当你已完全的认清什么不是你，彻底看透那些非你所是的一切，这时余下的精华就是你本质所是的真实。
怎样更好的理解这句话？
你的灵魂本质是无限的，但这个世界里的一切，包括你的身体都是属于有限的事物，这就表示当你通过心灵的觉悟，完全的认清并且看透这个世界有限的本质和它的无意义之时，你就真正想起了自己的无限本质和无限能力。
所以，是否能有神通也变得无关紧要，因为神通如果不显露出来，就仅仅只是一种自然能力，正如前面所说，它是每一个无限本质的灵魂全都拥有的标配功能。只有在它被有意显露出来，展示给那些还并未有神通和功能的人看时，才会被这些人以羡慕的眼光称之为神通。
而且，如果是刻意的显露给他人看，这种心态本身就是虚荣心作祟，是内心偏离的表现，若缺乏觉察并继续发展下去就会恶化成对神通功能的滥用，因一己私欲谋取个人利益，从而变成了真正意义上的外道。
但是深入内心的力量，回忆起自身无限本质的这个过程却并不轻松，也绝不容易，因为这个有限的世界将会穷尽所能一直考验你。比如，行走于心之道路的你就很可能碰到以下这样的情况：
“你最近都在干什么呢？”
“修持内心，提升内在，升华觉知。”
“哦？这么厉害，那你修炼到哪个层次了？”
“。。。”
“有什么可以拿出来看看，展示一下你已达到的修炼层次吗？”
“。。。”
“什么都拿不出来，你修了个啥呢？”
“。。。”
“你看XXX大师显露的XXX神通，他才是真的厉害，跟他好好学学吧！”
“。。。”
以上内容或许就是神通为何在这个受限且虚幻的外求世界那么倍受欢迎的真正原因了！
显露神通看似显得非常的了不起，十分的吸引人，受人羡慕且轻易就能看到，但它却与心修之正道，与心性和觉知的真实层次并没有多少关系！
心性力量和内在觉知提升的程度只有你自己最清楚，根本无需向任何人去证明，而且，即便你真的想去证明也很难说清，这也是矛盾中的和谐，唯有自知自明才是。
况且，如果你觉得真有必要想别人证明你已达到的层次时，偏离就已经开始，因为，向外界和他人证明自己的想法便是你从内心的真知之境中又再度被拖回至世间的幻象之内，也忘记了什么才真的重要，以及无限的你的真正意义。
但是，如果你在遭遇他人的怀疑，甚至言语非难的时候依旧做到不受影响，并始终明白：内心的真知和真相从来都无需向任何人证明，这时更多的幻象就会被破除，更多的关于你永恒本质的真相就会从内心深处浮现，直至你完全脱离尘世的幻象，走入到圣爱无限的真知之境。
这个世界的所有一切都是有限且限定的幻象，看清并看透它，我们便知晓了自己的真实身份，也忆起了我们最初那无限永恒的本质。
这个世界显得既坚实又真实，但事实却是虚假的幻象；
内心的真知和智慧，既真实也是我们自身本质的一部分，但是却无法向他人实际证明，唯有自知自明。
这便是神圣二分法的另一面体现，表面矛盾中的内在固有和谐，而且只有通过心灵的力量才能参悟得透的智慧真相。
感恩阅读，深深祝福！！
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