[《正脉疏》云：能令下，先举起执之由。大凡起执，必睹大定中，]一定看到大定之中，见到[殊胜之象，以发端耳。]在座诸位，这十几个字，要划雙红线！修行，抓到根本！我告诉你：什么稀奇古怪，你都不稀奇！人家告诉你：某某居士啊，我告诉你，来了一个金刚上师不得了，能够飞天遁地喔！我晚上带你去灌顶一下！我告诉你：你一点都没有兴趣！
因为，注意看！大凡，这个要划双线喔！“大凡起执，必暏大定中，殊胜之象，以发端耳。”在座诸位！任何的殊胜之相，不能开发你的涅槃妙心，不能开发你的菩提妙性，这些稀奇古怪的相，一点帮助生死都没作用，一点都没有作用！他会飞天，会遁地，是他的事情！
重点：你有没有三昧力？
重点：你有没有开发出你的根本智慧？没有！没有，你看那个要做什么？又不是在变魔术！对不对？所以菩提自性，才是最重要的嘛！很多的居士听了这五十种阴魔说：哇！实在是好啊！然后又讲了一句，补上了一句：师父，没有看到那个五十种阴魔，一百个，倒九十九个！嗯！你有看到，从你的身上有看到慧律法师的影子，现在知道了，不会去搞那些稀奇古怪的，他还是按部就班来。
[首二句：能令自己之身，六根隔碍销镕，合六根为一根之用，开一根为六根之用，蹑前销六入一之境。次三句：亦与十方，十二类生，通一见闻觉知，此为群心，通同吻合之境。觉知既已通同吻合，能入圆元。圆元：即识阴也。]圆，就是十二类。[圆表诸类遍含，元表万化托始。其言能入者，意明四阴荡尽，归宿于此而已。]提早作归宿。我现在举一个例子：譬如说：你要爬到这个喜马拉雅山，最高了，爬了很高很高，自己搭帐篷，差一点点就登顶，差一点点，就在半山腰，很高，离山顶一点点，结果扎这个营来寄宿，住在那个营区，第二天，暴风雪，没办法攻顶，是不是？然后就说：我们这样也是不错啊！快到顶端了，对不对？这样算不错，差一点点而已嘛，回去就跟人家讲：我已经攻顶了就好，反正也没有人知道，对不对？七、八千公尺圣母峰，，有谁知道我们来这个地方啊？对不对？相片用剪接的，就可以了！现在就圣母峰，照一下，后面补上你的相片，就可以了！就归宿于此，怎么样？提早做殊胜解，停在那边，攻顶没有成功，就是没有成功的成佛，糟糕！却成为外道。
[下方是所起法执。若于所归：即是能入圆元；由不达即是识阴，遂妄立真常，堪可依住，因即依也，以为极果，生殊胜之解者。是人则堕因所因执者：本非可依，而谬执能依之心，所依之境，故曰因所因执。
《正脉》云：识乃无明幻影，罔象虚无，毕竟无实，如人梦见依归得托之地，妄生庆幸，岂有真实哉？]把笔放下来，统统放下来，这个要讲关键，开悟的关键！本性，要看这里！本性跟无明，注意听！这个关键突得破，一辈子修行，绝对没有障碍！诸位！你们看过电影啊？不是电视啊！你们看过那个电影，大荧幕，有没有？那个就是真如，现在把电影放进去，投影，投射进去，哇！赛德克.巴莱，打仗，战争，哇！音效很好，影像也很好诸位！那个战争片，哇！电影荧幕一直演……演到感动的时候，掉眼泪，还是：梁山伯…祝英台…看那个也感动得掉眼泪，好！诸位！真如本性，只有一个白色的荧幕，叫做：是法平等，无有高下。在荧幕上所影现出来的，没有一件东西是真实的！
所有的电影，所有的人生，所有的韩剧、连续剧，只有四个字：爱、恨、情、仇，爱，不可得！恨不可得，情，不可得！仇，不可得！爱、恨、情、仇，都是是虚妄的！电影，包括连续剧，统统是虚妄的影像，投射在一个清净的荧幕，（懂了吗？）那个清净的荧幕，就是真如自性。我们今天执着于过去，就是我们心中那个相，幻化出来那个相，记忆的相，没有办法抹灭，恨一个人，就一直恨恨恨！从十年前恨这个人，恨到今天！
诸位！你心中有没有相？有恨的相。爱一个人，就爱到今天爱，明天爱，然后相约：下辈子来再做夫妻！那个爱的观念，已经深达到内心里面，八识田中，只是罔象虚无，颠倒之性，对不对！所以我们因为无量劫来，没有看到这一幕清净的、白色的荧幕，而我们看到的是荧幕上投射进去的的影像，无量的思想、无量的妄想，过去想、现在想，妄想，就是心中的假相、影像，对不对？所以我们会执着性境、会执着带质境、会执着独影境，连这个境界没有现前，我们也会开始妄想，一个少女，就准备去做（模特儿），model做完，希望做演艺界的，每一个都有抱着理想，所有的众生生活，六道轮回的生死，统统因为不晓得那个相是生灭的，相，是缘起；相，是无常；相，体性不可得；执以为实，因此这个相投射在清净心中，为什么“离一切相，即名诸佛”？因为唯是一心，唯是真如，唯是寂静，从来不生，从来没有灭！
诸位！现在就问你：你有没有见到电影那一块白色的荧幕？听得懂吗？这样你就知道了！所有的执着，都没有意义！所有的分别，都没有意义！你多富有？很有钱，也是没有用！你有多大的房地产，也没有用！世间为我所用，非我所有！如果佛教是迷信，我们读甲组的，高智商，为什么我们要跟释迦牟尼下跪顶礼？你看！释迦牟尼讲的这个道理，全世界宇宙当中，有谁能够讲得出来？你认为释迦牟尼佛楞严经是……不是佛讲的？佛教是迷信吗？这个有几个人能够理解这么深的道理？
所以你就知道，今天这个就讲一句安慰的话，这样，你有了解师父年轻的时候，吃了多少苦吗？这样，你有了解吗？你这样可以理解师父年轻的时候，在这个经教上，下过多大的功夫！你就可以理解！我们一天睡二个钟头，研读三藏是怎么样贯通的？不是说：回去，楞严经就放着，我们就要去睡了，我们要去看韩剧了！这样没办法体悟的！回去还想找看看，有什么好吃的？那你就知道！由你们这样听课，你就知道！师父在经教，心性上，是下过死功夫的！接下来，我这个比喻，你听得懂，就简单了！因为晚上没课，大家也不要紧张喔！我们一定要把这一段讲完。[下明所堕同类，娑毗迦罗，此云黄发外道，师事梵天，以我为能归，以冥谛为所归，前云非色非空，拘舍黎等，昧为冥谛；然计此非只一人，前后异出耳。]异出就是差别，不同出。[成其伴侣者，即同类也。迷佛菩提，亡失知见者：迷了佛果菩提无得之真道，亡失自己因地知见之妙心矣。]
楞严经《五十种阴魔》
慧律法师开示
因为，注意看！大凡，这个要划双线喔！“大凡起执，必暏大定中，殊胜之象，以发端耳。”在座诸位！任何的殊胜之相，不能开发你的涅槃妙心，不能开发你的菩提妙性，这些稀奇古怪的相，一点帮助生死都没作用，一点都没有作用！他会飞天，会遁地，是他的事情！
重点：你有没有三昧力？
重点：你有没有开发出你的根本智慧？没有！没有，你看那个要做什么？又不是在变魔术！对不对？所以菩提自性，才是最重要的嘛！很多的居士听了这五十种阴魔说：哇！实在是好啊！然后又讲了一句，补上了一句：师父，没有看到那个五十种阴魔，一百个，倒九十九个！嗯！你有看到，从你的身上有看到慧律法师的影子，现在知道了，不会去搞那些稀奇古怪的，他还是按部就班来。
[首二句：能令自己之身，六根隔碍销镕，合六根为一根之用，开一根为六根之用，蹑前销六入一之境。次三句：亦与十方，十二类生，通一见闻觉知，此为群心，通同吻合之境。觉知既已通同吻合，能入圆元。圆元：即识阴也。]圆，就是十二类。[圆表诸类遍含，元表万化托始。其言能入者，意明四阴荡尽，归宿于此而已。]提早作归宿。我现在举一个例子：譬如说：你要爬到这个喜马拉雅山，最高了，爬了很高很高，自己搭帐篷，差一点点就登顶，差一点点，就在半山腰，很高，离山顶一点点，结果扎这个营来寄宿，住在那个营区，第二天，暴风雪，没办法攻顶，是不是？然后就说：我们这样也是不错啊！快到顶端了，对不对？这样算不错，差一点点而已嘛，回去就跟人家讲：我已经攻顶了就好，反正也没有人知道，对不对？七、八千公尺圣母峰，，有谁知道我们来这个地方啊？对不对？相片用剪接的，就可以了！现在就圣母峰，照一下，后面补上你的相片，就可以了！就归宿于此，怎么样？提早做殊胜解，停在那边，攻顶没有成功，就是没有成功的成佛，糟糕！却成为外道。
[下方是所起法执。若于所归：即是能入圆元；由不达即是识阴，遂妄立真常，堪可依住，因即依也，以为极果，生殊胜之解者。是人则堕因所因执者：本非可依，而谬执能依之心，所依之境，故曰因所因执。
《正脉》云：识乃无明幻影，罔象虚无，毕竟无实，如人梦见依归得托之地，妄生庆幸，岂有真实哉？]把笔放下来，统统放下来，这个要讲关键，开悟的关键！本性，要看这里！本性跟无明，注意听！这个关键突得破，一辈子修行，绝对没有障碍！诸位！你们看过电影啊？不是电视啊！你们看过那个电影，大荧幕，有没有？那个就是真如，现在把电影放进去，投影，投射进去，哇！赛德克.巴莱，打仗，战争，哇！音效很好，影像也很好诸位！那个战争片，哇！电影荧幕一直演……演到感动的时候，掉眼泪，还是：梁山伯…祝英台…看那个也感动得掉眼泪，好！诸位！真如本性，只有一个白色的荧幕，叫做：是法平等，无有高下。在荧幕上所影现出来的，没有一件东西是真实的！
所有的电影，所有的人生，所有的韩剧、连续剧，只有四个字：爱、恨、情、仇，爱，不可得！恨不可得，情，不可得！仇，不可得！爱、恨、情、仇，都是是虚妄的！电影，包括连续剧，统统是虚妄的影像，投射在一个清净的荧幕，（懂了吗？）那个清净的荧幕，就是真如自性。我们今天执着于过去，就是我们心中那个相，幻化出来那个相，记忆的相，没有办法抹灭，恨一个人，就一直恨恨恨！从十年前恨这个人，恨到今天！
诸位！你心中有没有相？有恨的相。爱一个人，就爱到今天爱，明天爱，然后相约：下辈子来再做夫妻！那个爱的观念，已经深达到内心里面，八识田中，只是罔象虚无，颠倒之性，对不对！所以我们因为无量劫来，没有看到这一幕清净的、白色的荧幕，而我们看到的是荧幕上投射进去的的影像，无量的思想、无量的妄想，过去想、现在想，妄想，就是心中的假相、影像，对不对？所以我们会执着性境、会执着带质境、会执着独影境，连这个境界没有现前，我们也会开始妄想，一个少女，就准备去做（模特儿），model做完，希望做演艺界的，每一个都有抱着理想，所有的众生生活，六道轮回的生死，统统因为不晓得那个相是生灭的，相，是缘起；相，是无常；相，体性不可得；执以为实，因此这个相投射在清净心中，为什么“离一切相，即名诸佛”？因为唯是一心，唯是真如，唯是寂静，从来不生，从来没有灭！
诸位！现在就问你：你有没有见到电影那一块白色的荧幕？听得懂吗？这样你就知道了！所有的执着，都没有意义！所有的分别，都没有意义！你多富有？很有钱，也是没有用！你有多大的房地产，也没有用！世间为我所用，非我所有！如果佛教是迷信，我们读甲组的，高智商，为什么我们要跟释迦牟尼下跪顶礼？你看！释迦牟尼讲的这个道理，全世界宇宙当中，有谁能够讲得出来？你认为释迦牟尼佛楞严经是……不是佛讲的？佛教是迷信吗？这个有几个人能够理解这么深的道理？
所以你就知道，今天这个就讲一句安慰的话，这样，你有了解师父年轻的时候，吃了多少苦吗？这样，你有了解吗？你这样可以理解师父年轻的时候，在这个经教上，下过多大的功夫！你就可以理解！我们一天睡二个钟头，研读三藏是怎么样贯通的？不是说：回去，楞严经就放着，我们就要去睡了，我们要去看韩剧了！这样没办法体悟的！回去还想找看看，有什么好吃的？那你就知道！由你们这样听课，你就知道！师父在经教，心性上，是下过死功夫的！接下来，我这个比喻，你听得懂，就简单了！因为晚上没课，大家也不要紧张喔！我们一定要把这一段讲完。[下明所堕同类，娑毗迦罗，此云黄发外道，师事梵天，以我为能归，以冥谛为所归，前云非色非空，拘舍黎等，昧为冥谛；然计此非只一人，前后异出耳。]异出就是差别，不同出。[成其伴侣者，即同类也。迷佛菩提，亡失知见者：迷了佛果菩提无得之真道，亡失自己因地知见之妙心矣。]
楞严经《五十种阴魔》
慧律法师开示
自由的女生得值羡慕
所自谓由无非是有，人爱，钱有赚，有美貌以可秀
工作是自己热爱时，间掌握在己自手里，这样的生，活在高珂丝里然全实现，因为成长路径清太晰了。
美了，看好了。这是第一步。
好了看，赚钱，了这是第二步。
赚了钱，组建团了队，这是第步三。
组建团队，了上董事了，这是四第步。
一步步，变别成人眼中自的由女神！#变美##变有钱# https://t.cn/R2WxQOQ
所自谓由无非是有，人爱，钱有赚，有美貌以可秀
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问：称名念佛之人，皆得往生乎？
答：凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。他力念佛得往生，自力念佛不得往生。
因为深凭弥陀本愿，称念弥陀名号，十人即十人往生，百人即百人往生。有人就说“那称名念佛的人通通都往生吗？”意思就是他有怀疑，或者看到有人称名念佛好像没往生。
回答说，这分为两种情况，“凡念佛，有他力念佛，有自力念佛”，如果是他力念佛，十人则十人往生；若自力念佛，就不得往生。
本来念佛就是靠他力，这里为什么又特别提出有“他力念佛”和“自力念佛”呢？
“他力念佛”就是念佛的本来义，“自力念佛”是众生的执情。
就像天亲菩萨《往生论》说的，“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。称名念佛有如实修行，有不如实修行。如实修行就决定往生，不如实修行就不得往生。
所谓“如实修行”，就是如名号本身具足的真实功德之相而修行。
“称彼如来名”后面说了两个，“如彼如来光明智相，如彼名义”，“彼如来名号”是什么意义呢？“光明智相”是什么光明智相呢？就是乘佛愿力，他力念佛。
称念阿弥陀佛名号，完全仰凭阿弥陀佛的愿力，就是“顺彼佛愿故”，这叫“如彼名义”；彼阿弥陀佛名号如同大愿船，彼阿弥陀佛名号就是阿弥陀如来大愿力的体现，乘弥陀名号，顺弥陀本愿，这叫“如彼名义”；蒙受阿弥陀佛因地所发本愿、果上光明的摄取，这叫“如彼如来光明智相”。
乘佛愿力，蒙佛光明摄取，当然必定往生。
所谓“自力念佛”，这是一个假设性的名词，是站在众生这边说的。
“自力”和“念佛”这两个词本来是不能捏在一起的，“自力”是靠自己，“念佛”是靠佛力。
但是他以横超法作竖出之用，他不懂念佛是靠佛力，完全把念佛法门当作自力修行的法门。
所以，以圣道自力修行的观念来理解念佛，认为自己在念佛，这样就不得往生。
在我们生活当中，有的人就是这个心理特点，比如念佛一定要断烦恼，把名号当作一个断烦恼的工具，“念佛一定要达到事一心不乱、理一心不乱，不然怎么能往生呢？”他抱有这种观点，所以杂行杂修，以种种自力修行的善根福德来补助，以为这样能往生，这恰恰落于自力。

有人说“自力念佛，我也在念佛，真的一个都不能往生吗？我是自他二力”。
“自他二力”，是有人这么说，也有人抱这样的观念，也有人这么做，到底能不能往生？一半一半。如果自他二力各一半，往生的可能性就是百分之五十。如果在自他二力当中，靠佛力这边为重，还是有可能往生的。如果靠佛力百分之六十，往生的把握就大一些；靠佛力百分之七十，把握就更大；百分之百靠阿弥陀佛，就百分之百往生。
所以，法然上人说“往生思一定则一定，思不定则不定”，什么意思呢？
怎么叫“思一定”呢？
百分之百靠倒弥陀，那不就决定往生吗？就是“思一定”。
觉得把握不大，百分之八十靠弥陀，百分之二十靠自己，这就是“思不定”，这里就有百分之二十不定；如果百分之三十靠自己，就百分之三十不定。
总之，自力念佛不得往生，不是说念佛不得往生，是说自力不得往生。

我们稍微总结一下，以念佛本身的内涵来讲，念佛就是乘佛愿力，这样就不存在自力念佛，念佛必定往生。这是站在法本身的功能来说的，这叫“如彼如来光明智相，如彼名义”，决定往生。
现在有人不这样理解，他认为自己也在念佛，比如修禅宗，他说“我也念佛，我参念佛是谁”。或者在众生机情这方面，有的人拿名号拼命作功夫，要断除妄念，要修清净心，要戒律清净，要开智慧。从表相来看，他也在称名念佛，但是他的安心、心态完全是自力的。
所以，不得已求其次，暂且认可众生这种执情的立场，就判为两种：如实信顺弥陀本愿的，称为“他力念佛”；站在众生自我执情立场的，认为要靠自力达到某种程度的，称为“自力念佛”。
这两种判然分明之后，说他力念佛得往生，自力念佛不得往生。刚才说过了，这是说自力不得往生，不是说念佛不得往生。

问：何谓他力？
“他力念佛得往生，那什么是他力呢？听懂了，我好照做”。
答：唯一向信阿弥陀佛本愿，不顾我身之善恶，思“决定往生”之念佛，谓之他力念佛。
这就是“机法两种深信”。
“一向信阿弥陀佛本愿”，所谓“通身放下，彻底靠倒”，彻底靠倒就是一向信弥陀本愿。
“不顾我身之善恶”，这就是通身放下，自己善也好，恶也好，有智无智，能修不能修，自己这边一切放下，不考虑。
为什么？
弥陀本愿都把它取消了，自己这边一切不论。
就像请客吃饭，到饭店里，豪华气派，餐厅很大，服务员端上来很多食品，如果没说谁掏钱，那你在这里吃饭就要琢磨了，“我兜里的钱够不够？到时候付不出钱来，出洋相怎么办？”如果知道别人掏钱请客，你还会关心你的皮夹吗？还会考虑钱够不够吗？不管兜里有钱没钱，你根本就不考虑了。
阿弥陀佛请我们吃成佛的大餐，他通通买单，以六字名号买单，你不用操心说“我兜里没钱，吃这么好的成佛大餐，不是成声闻、缘觉，也不是成菩萨，是成佛的大餐，这顿饭我得花多少钱才吃得起啊？我欠了那么多人的钱，我是一个穷人，兜里没有钱”，那你敢张口吃吗？就不敢吃。
阿弥陀佛看得很清楚，说“吃吧吃吧，没事，你就不用考虑了，不管你兜里有钱没钱”，也就是不顾我机之善恶，我贫穷，无功德法财，我下劣，造诸多罪业。阿弥陀佛不仅不让我掏钱，而且说“你欠了别人多少钱？告诉我，通通由我来还，我来付账”，我们一听就通身放下了，何不大吃一顿呢？
所以，他力念佛就是完全信凭弥陀本愿，“不顾我身之善恶”，自己这边通通取消，不用考虑。因为大老板已经考虑完了，大施主已经全部承包了，所以就知道我们这样称名决定往生，这叫作“他力念佛”。

如蝇附麒麟之尾，远驰千里；卑夫乘轮王之舆，一日巡四天下，此谓之他力也。
就像一只小苍蝇，它趴在麒麟的尾巴上，麒麟的速度如风驰电掣，小苍蝇飞来飞去，靠它自己，顶多就在几平米的小房间里转来转去，怎么能飞到千万里之外呢？
但是，它趴在麒麟的尾巴上就能一日千里。虽然它自己也可以嗡嗡地乱飞几下，但是要到千里之外，完全不是它的能力。现在讲坐飞机，飞越喜马拉雅山那么高，飞过太平洋那么宽，小苍蝇怎么能飞过去啊？
讲修行，什么打坐、修禅定，说实在的，再会修行，也就是那只小苍蝇而已，两个小翅膀抖来抖去，这还是会修行的。说是苍蝇，不要以为是把我们讲低了，说实在的，我们都不敢说自己是有翅膀的小苍蝇，我们没有翅膀，只是小蚂蚁。
我们往生极乐，要飞过业障的高山，要飞越生死的苦海，到达极乐涅槃的彼岸，靠苍蝇的小翅膀抖一抖就能行吗？一定要坐飞机。
古代没有飞机，但是有“轮王”的说法，“轮王”就是转轮圣王，他有一个法宝叫轮宝，就像现在的宇宙飞船、飞碟这样的东西，坐上轮宝，一天之内就可以到四天下游玩，巡视。我们地球所在的地方叫作南赡部洲，此外还有三大部洲，要到那些地方，完全不是自己的力量，这叫作他力。
这个比喻很好理解。
“卑夫”就是普通人，没有翅膀，还能飞起来吗？可是，乘轮王的轮宝就有这样的功效。
今天这个时代的人，理解他力是非常方便的事，因为我们眼前见到的事例太多了。坐上飞机，身不动摇，就可以跨越大洋，飞过高山，不动一步就能远至万里，这不是完全靠飞机的力量吗？
又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。
大石头很重，如果直接把石头扔到水里，“扑通”就沉到水底了。但是放到船上，船的浮力就把石头的重力抵消了，石头不仅不会沉到水里，还能运到对岸去。运过去干什么呢？可以建房子。现在中国每年要从国外买很多铁矿石，把这些矿石运回来干什么？运回来炼铁，炼钢。这不就是他力吗？
阿弥陀佛六字名号大愿船，把我们娑婆世界这些凡夫的大矿石——我们身上也有矿，什么矿？就是佛性之宝，佛看我们都是宝贝，把我们运到西方极乐世界。
经中说极乐世界有七宝池、八功德水，但是以我的理解，那边应该还有个大炼钢炉。其实，七宝池也是它，八功德水也是它，莲花也是它，莲花很清净，我们往莲花里一坐，就是冶炼我们，把佛性炼出来，变废为宝。
其实，我们在娑婆世界念佛的时候，就已经在六字名号的莲花炉里接受冶炼了，所谓一声称名除八十亿劫生死重罪，就是把我们的废渣提炼出来，废渣越提炼越少，佛性越念越纯，念到一定火候就是无生法忍了，火候到了，弥陀就现前来接引了。
弥陀现前接引，就等于我们在炼钢炉里，技术工人先揭开炉盖，看一看到什么火候了，如果炉火纯青，当然就成佛了；如果还差一点，没关系，捞出来，到净土稍微加工一下，就快速成佛。
如是，非我等之力，阿弥陀佛之力也，此即是他力也。
虽然念佛，但总是在自己这边计较，“我要修到什么程度？我要修多少功夫？我还要修多少法门？我要成为一个精进贤善的人、有智慧的人，这样才能达成往生”，抱有这种想法，通通属于自力。 https://t.cn/RV9q7Y5
答：凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。他力念佛得往生，自力念佛不得往生。
因为深凭弥陀本愿，称念弥陀名号，十人即十人往生，百人即百人往生。有人就说“那称名念佛的人通通都往生吗？”意思就是他有怀疑，或者看到有人称名念佛好像没往生。
回答说，这分为两种情况，“凡念佛，有他力念佛，有自力念佛”，如果是他力念佛，十人则十人往生；若自力念佛，就不得往生。
本来念佛就是靠他力，这里为什么又特别提出有“他力念佛”和“自力念佛”呢？
“他力念佛”就是念佛的本来义，“自力念佛”是众生的执情。
就像天亲菩萨《往生论》说的，“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。称名念佛有如实修行，有不如实修行。如实修行就决定往生，不如实修行就不得往生。
所谓“如实修行”，就是如名号本身具足的真实功德之相而修行。
“称彼如来名”后面说了两个，“如彼如来光明智相，如彼名义”，“彼如来名号”是什么意义呢？“光明智相”是什么光明智相呢？就是乘佛愿力，他力念佛。
称念阿弥陀佛名号，完全仰凭阿弥陀佛的愿力，就是“顺彼佛愿故”，这叫“如彼名义”；彼阿弥陀佛名号如同大愿船，彼阿弥陀佛名号就是阿弥陀如来大愿力的体现，乘弥陀名号，顺弥陀本愿，这叫“如彼名义”；蒙受阿弥陀佛因地所发本愿、果上光明的摄取，这叫“如彼如来光明智相”。
乘佛愿力，蒙佛光明摄取，当然必定往生。
所谓“自力念佛”，这是一个假设性的名词，是站在众生这边说的。
“自力”和“念佛”这两个词本来是不能捏在一起的，“自力”是靠自己，“念佛”是靠佛力。
但是他以横超法作竖出之用，他不懂念佛是靠佛力，完全把念佛法门当作自力修行的法门。
所以，以圣道自力修行的观念来理解念佛，认为自己在念佛，这样就不得往生。
在我们生活当中，有的人就是这个心理特点，比如念佛一定要断烦恼，把名号当作一个断烦恼的工具，“念佛一定要达到事一心不乱、理一心不乱，不然怎么能往生呢？”他抱有这种观点，所以杂行杂修，以种种自力修行的善根福德来补助，以为这样能往生，这恰恰落于自力。

有人说“自力念佛，我也在念佛，真的一个都不能往生吗？我是自他二力”。
“自他二力”，是有人这么说，也有人抱这样的观念，也有人这么做，到底能不能往生？一半一半。如果自他二力各一半，往生的可能性就是百分之五十。如果在自他二力当中，靠佛力这边为重，还是有可能往生的。如果靠佛力百分之六十，往生的把握就大一些；靠佛力百分之七十，把握就更大；百分之百靠阿弥陀佛，就百分之百往生。
所以，法然上人说“往生思一定则一定，思不定则不定”，什么意思呢？
怎么叫“思一定”呢？
百分之百靠倒弥陀，那不就决定往生吗？就是“思一定”。
觉得把握不大，百分之八十靠弥陀，百分之二十靠自己，这就是“思不定”，这里就有百分之二十不定；如果百分之三十靠自己，就百分之三十不定。
总之，自力念佛不得往生，不是说念佛不得往生，是说自力不得往生。

我们稍微总结一下，以念佛本身的内涵来讲，念佛就是乘佛愿力，这样就不存在自力念佛，念佛必定往生。这是站在法本身的功能来说的，这叫“如彼如来光明智相，如彼名义”，决定往生。
现在有人不这样理解，他认为自己也在念佛，比如修禅宗，他说“我也念佛，我参念佛是谁”。或者在众生机情这方面，有的人拿名号拼命作功夫，要断除妄念，要修清净心，要戒律清净，要开智慧。从表相来看，他也在称名念佛，但是他的安心、心态完全是自力的。
所以，不得已求其次，暂且认可众生这种执情的立场，就判为两种：如实信顺弥陀本愿的，称为“他力念佛”；站在众生自我执情立场的，认为要靠自力达到某种程度的，称为“自力念佛”。
这两种判然分明之后，说他力念佛得往生，自力念佛不得往生。刚才说过了，这是说自力不得往生，不是说念佛不得往生。

问：何谓他力？
“他力念佛得往生，那什么是他力呢？听懂了，我好照做”。
答：唯一向信阿弥陀佛本愿，不顾我身之善恶，思“决定往生”之念佛，谓之他力念佛。
这就是“机法两种深信”。
“一向信阿弥陀佛本愿”，所谓“通身放下，彻底靠倒”，彻底靠倒就是一向信弥陀本愿。
“不顾我身之善恶”，这就是通身放下，自己善也好，恶也好，有智无智，能修不能修，自己这边一切放下，不考虑。
为什么？
弥陀本愿都把它取消了，自己这边一切不论。
就像请客吃饭，到饭店里，豪华气派，餐厅很大，服务员端上来很多食品，如果没说谁掏钱，那你在这里吃饭就要琢磨了，“我兜里的钱够不够？到时候付不出钱来，出洋相怎么办？”如果知道别人掏钱请客，你还会关心你的皮夹吗？还会考虑钱够不够吗？不管兜里有钱没钱，你根本就不考虑了。
阿弥陀佛请我们吃成佛的大餐，他通通买单，以六字名号买单，你不用操心说“我兜里没钱，吃这么好的成佛大餐，不是成声闻、缘觉，也不是成菩萨，是成佛的大餐，这顿饭我得花多少钱才吃得起啊？我欠了那么多人的钱，我是一个穷人，兜里没有钱”，那你敢张口吃吗？就不敢吃。
阿弥陀佛看得很清楚，说“吃吧吃吧，没事，你就不用考虑了，不管你兜里有钱没钱”，也就是不顾我机之善恶，我贫穷，无功德法财，我下劣，造诸多罪业。阿弥陀佛不仅不让我掏钱，而且说“你欠了别人多少钱？告诉我，通通由我来还，我来付账”，我们一听就通身放下了，何不大吃一顿呢？
所以，他力念佛就是完全信凭弥陀本愿，“不顾我身之善恶”，自己这边通通取消，不用考虑。因为大老板已经考虑完了，大施主已经全部承包了，所以就知道我们这样称名决定往生，这叫作“他力念佛”。

如蝇附麒麟之尾，远驰千里；卑夫乘轮王之舆，一日巡四天下，此谓之他力也。
就像一只小苍蝇，它趴在麒麟的尾巴上，麒麟的速度如风驰电掣，小苍蝇飞来飞去，靠它自己，顶多就在几平米的小房间里转来转去，怎么能飞到千万里之外呢？
但是，它趴在麒麟的尾巴上就能一日千里。虽然它自己也可以嗡嗡地乱飞几下，但是要到千里之外，完全不是它的能力。现在讲坐飞机，飞越喜马拉雅山那么高，飞过太平洋那么宽，小苍蝇怎么能飞过去啊？
讲修行，什么打坐、修禅定，说实在的，再会修行，也就是那只小苍蝇而已，两个小翅膀抖来抖去，这还是会修行的。说是苍蝇，不要以为是把我们讲低了，说实在的，我们都不敢说自己是有翅膀的小苍蝇，我们没有翅膀，只是小蚂蚁。
我们往生极乐，要飞过业障的高山，要飞越生死的苦海，到达极乐涅槃的彼岸，靠苍蝇的小翅膀抖一抖就能行吗？一定要坐飞机。
古代没有飞机，但是有“轮王”的说法，“轮王”就是转轮圣王，他有一个法宝叫轮宝，就像现在的宇宙飞船、飞碟这样的东西，坐上轮宝，一天之内就可以到四天下游玩，巡视。我们地球所在的地方叫作南赡部洲，此外还有三大部洲，要到那些地方，完全不是自己的力量，这叫作他力。
这个比喻很好理解。
“卑夫”就是普通人，没有翅膀，还能飞起来吗？可是，乘轮王的轮宝就有这样的功效。
今天这个时代的人，理解他力是非常方便的事，因为我们眼前见到的事例太多了。坐上飞机，身不动摇，就可以跨越大洋，飞过高山，不动一步就能远至万里，这不是完全靠飞机的力量吗？
又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。
大石头很重，如果直接把石头扔到水里，“扑通”就沉到水底了。但是放到船上，船的浮力就把石头的重力抵消了，石头不仅不会沉到水里，还能运到对岸去。运过去干什么呢？可以建房子。现在中国每年要从国外买很多铁矿石，把这些矿石运回来干什么？运回来炼铁，炼钢。这不就是他力吗？
阿弥陀佛六字名号大愿船，把我们娑婆世界这些凡夫的大矿石——我们身上也有矿，什么矿？就是佛性之宝，佛看我们都是宝贝，把我们运到西方极乐世界。
经中说极乐世界有七宝池、八功德水，但是以我的理解，那边应该还有个大炼钢炉。其实，七宝池也是它，八功德水也是它，莲花也是它，莲花很清净，我们往莲花里一坐，就是冶炼我们，把佛性炼出来，变废为宝。
其实，我们在娑婆世界念佛的时候，就已经在六字名号的莲花炉里接受冶炼了，所谓一声称名除八十亿劫生死重罪，就是把我们的废渣提炼出来，废渣越提炼越少，佛性越念越纯，念到一定火候就是无生法忍了，火候到了，弥陀就现前来接引了。
弥陀现前接引，就等于我们在炼钢炉里，技术工人先揭开炉盖，看一看到什么火候了，如果炉火纯青，当然就成佛了；如果还差一点，没关系，捞出来，到净土稍微加工一下，就快速成佛。
如是，非我等之力，阿弥陀佛之力也，此即是他力也。
虽然念佛，但总是在自己这边计较，“我要修到什么程度？我要修多少功夫？我还要修多少法门？我要成为一个精进贤善的人、有智慧的人，这样才能达成往生”，抱有这种想法，通通属于自力。 https://t.cn/RV9q7Y5
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