[《正脉疏》云:能令下,先举起执之由。大凡起执,必睹大定中,]一定看到大定之中,见到[殊胜之象,以发端耳。]在座诸位,这十几个字,要划雙红线!修行,抓到根本!我告诉你:什么稀奇古怪,你都不稀奇!人家告诉你:某某居士啊,我告诉你,来了一个金刚上师不得了,能够飞天遁地喔!我晚上带你去灌顶一下!我告诉你:你一点都没有兴趣!
因为,注意看!大凡,这个要划双线喔!“大凡起执,必暏大定中,殊胜之象,以发端耳。”在座诸位!任何的殊胜之相,不能开发你的涅槃妙心,不能开发你的菩提妙性,这些稀奇古怪的相,一点帮助生死都没作用,一点都没有作用!他会飞天,会遁地,是他的事情!
重点:你有没有三昧力?
重点:你有没有开发出你的根本智慧?没有!没有,你看那个要做什么?又不是在变魔术!对不对?所以菩提自性,才是最重要的嘛!很多的居士听了这五十种阴魔说:哇!实在是好啊!然后又讲了一句,补上了一句:师父,没有看到那个五十种阴魔,一百个,倒九十九个!嗯!你有看到,从你的身上有看到慧律法师的影子,现在知道了,不会去搞那些稀奇古怪的,他还是按部就班来。
[首二句:能令自己之身,六根隔碍销镕,合六根为一根之用,开一根为六根之用,蹑前销六入一之境。次三句:亦与十方,十二类生,通一见闻觉知,此为群心,通同吻合之境。觉知既已通同吻合,能入圆元。圆元:即识阴也。]圆,就是十二类。[圆表诸类遍含,元表万化托始。其言能入者,意明四阴荡尽,归宿于此而已。]提早作归宿。我现在举一个例子:譬如说:你要爬到这个喜马拉雅山,最高了,爬了很高很高,自己搭帐篷,差一点点就登顶,差一点点,就在半山腰,很高,离山顶一点点,结果扎这个营来寄宿,住在那个营区,第二天,暴风雪,没办法攻顶,是不是?然后就说:我们这样也是不错啊!快到顶端了,对不对?这样算不错,差一点点而已嘛,回去就跟人家讲:我已经攻顶了就好,反正也没有人知道,对不对?七、八千公尺圣母峰,,有谁知道我们来这个地方啊?对不对?相片用剪接的,就可以了!现在就圣母峰,照一下,后面补上你的相片,就可以了!就归宿于此,怎么样?提早做殊胜解,停在那边,攻顶没有成功,就是没有成功的成佛,糟糕!却成为外道。
[下方是所起法执。若于所归:即是能入圆元;由不达即是识阴,遂妄立真常,堪可依住,因即依也,以为极果,生殊胜之解者。是人则堕因所因执者:本非可依,而谬执能依之心,所依之境,故曰因所因执。
《正脉》云:识乃无明幻影,罔象虚无,毕竟无实,如人梦见依归得托之地,妄生庆幸,岂有真实哉?]把笔放下来,统统放下来,这个要讲关键,开悟的关键!本性,要看这里!本性跟无明,注意听!这个关键突得破,一辈子修行,绝对没有障碍!诸位!你们看过电影啊?不是电视啊!你们看过那个电影,大荧幕,有没有?那个就是真如,现在把电影放进去,投影,投射进去,哇!赛德克.巴莱,打仗,战争,哇!音效很好,影像也很好诸位!那个战争片,哇!电影荧幕一直演……演到感动的时候,掉眼泪,还是:梁山伯…祝英台…看那个也感动得掉眼泪,好!诸位!真如本性,只有一个白色的荧幕,叫做:是法平等,无有高下。在荧幕上所影现出来的,没有一件东西是真实的!
所有的电影,所有的人生,所有的韩剧、连续剧,只有四个字:爱、恨、情、仇,爱,不可得!恨不可得,情,不可得!仇,不可得!爱、恨、情、仇,都是是虚妄的!电影,包括连续剧,统统是虚妄的影像,投射在一个清净的荧幕,(懂了吗?)那个清净的荧幕,就是真如自性。我们今天执着于过去,就是我们心中那个相,幻化出来那个相,记忆的相,没有办法抹灭,恨一个人,就一直恨恨恨!从十年前恨这个人,恨到今天!
诸位!你心中有没有相?有恨的相。爱一个人,就爱到今天爱,明天爱,然后相约:下辈子来再做夫妻!那个爱的观念,已经深达到内心里面,八识田中,只是罔象虚无,颠倒之性,对不对!所以我们因为无量劫来,没有看到这一幕清净的、白色的荧幕,而我们看到的是荧幕上投射进去的的影像,无量的思想、无量的妄想,过去想、现在想,妄想,就是心中的假相、影像,对不对?所以我们会执着性境、会执着带质境、会执着独影境,连这个境界没有现前,我们也会开始妄想,一个少女,就准备去做(模特儿),model做完,希望做演艺界的,每一个都有抱着理想,所有的众生生活,六道轮回的生死,统统因为不晓得那个相是生灭的,相,是缘起;相,是无常;相,体性不可得;执以为实,因此这个相投射在清净心中,为什么“离一切相,即名诸佛”?因为唯是一心,唯是真如,唯是寂静,从来不生,从来没有灭!
诸位!现在就问你:你有没有见到电影那一块白色的荧幕?听得懂吗?这样你就知道了!所有的执着,都没有意义!所有的分别,都没有意义!你多富有?很有钱,也是没有用!你有多大的房地产,也没有用!世间为我所用,非我所有!如果佛教是迷信,我们读甲组的,高智商,为什么我们要跟释迦牟尼下跪顶礼?你看!释迦牟尼讲的这个道理,全世界宇宙当中,有谁能够讲得出来?你认为释迦牟尼佛楞严经是……不是佛讲的?佛教是迷信吗?这个有几个人能够理解这么深的道理?
所以你就知道,今天这个就讲一句安慰的话,这样,你有了解师父年轻的时候,吃了多少苦吗?这样,你有了解吗?你这样可以理解师父年轻的时候,在这个经教上,下过多大的功夫!你就可以理解!我们一天睡二个钟头,研读三藏是怎么样贯通的?不是说:回去,楞严经就放着,我们就要去睡了,我们要去看韩剧了!这样没办法体悟的!回去还想找看看,有什么好吃的?那你就知道!由你们这样听课,你就知道!师父在经教,心性上,是下过死功夫的!接下来,我这个比喻,你听得懂,就简单了!因为晚上没课,大家也不要紧张喔!我们一定要把这一段讲完。[下明所堕同类,娑毗迦罗,此云黄发外道,师事梵天,以我为能归,以冥谛为所归,前云非色非空,拘舍黎等,昧为冥谛;然计此非只一人,前后异出耳。]异出就是差别,不同出。[成其伴侣者,即同类也。迷佛菩提,亡失知见者:迷了佛果菩提无得之真道,亡失自己因地知见之妙心矣。]
楞严经《五十种阴魔》
慧律法师开示
因为,注意看!大凡,这个要划双线喔!“大凡起执,必暏大定中,殊胜之象,以发端耳。”在座诸位!任何的殊胜之相,不能开发你的涅槃妙心,不能开发你的菩提妙性,这些稀奇古怪的相,一点帮助生死都没作用,一点都没有作用!他会飞天,会遁地,是他的事情!
重点:你有没有三昧力?
重点:你有没有开发出你的根本智慧?没有!没有,你看那个要做什么?又不是在变魔术!对不对?所以菩提自性,才是最重要的嘛!很多的居士听了这五十种阴魔说:哇!实在是好啊!然后又讲了一句,补上了一句:师父,没有看到那个五十种阴魔,一百个,倒九十九个!嗯!你有看到,从你的身上有看到慧律法师的影子,现在知道了,不会去搞那些稀奇古怪的,他还是按部就班来。
[首二句:能令自己之身,六根隔碍销镕,合六根为一根之用,开一根为六根之用,蹑前销六入一之境。次三句:亦与十方,十二类生,通一见闻觉知,此为群心,通同吻合之境。觉知既已通同吻合,能入圆元。圆元:即识阴也。]圆,就是十二类。[圆表诸类遍含,元表万化托始。其言能入者,意明四阴荡尽,归宿于此而已。]提早作归宿。我现在举一个例子:譬如说:你要爬到这个喜马拉雅山,最高了,爬了很高很高,自己搭帐篷,差一点点就登顶,差一点点,就在半山腰,很高,离山顶一点点,结果扎这个营来寄宿,住在那个营区,第二天,暴风雪,没办法攻顶,是不是?然后就说:我们这样也是不错啊!快到顶端了,对不对?这样算不错,差一点点而已嘛,回去就跟人家讲:我已经攻顶了就好,反正也没有人知道,对不对?七、八千公尺圣母峰,,有谁知道我们来这个地方啊?对不对?相片用剪接的,就可以了!现在就圣母峰,照一下,后面补上你的相片,就可以了!就归宿于此,怎么样?提早做殊胜解,停在那边,攻顶没有成功,就是没有成功的成佛,糟糕!却成为外道。
[下方是所起法执。若于所归:即是能入圆元;由不达即是识阴,遂妄立真常,堪可依住,因即依也,以为极果,生殊胜之解者。是人则堕因所因执者:本非可依,而谬执能依之心,所依之境,故曰因所因执。
《正脉》云:识乃无明幻影,罔象虚无,毕竟无实,如人梦见依归得托之地,妄生庆幸,岂有真实哉?]把笔放下来,统统放下来,这个要讲关键,开悟的关键!本性,要看这里!本性跟无明,注意听!这个关键突得破,一辈子修行,绝对没有障碍!诸位!你们看过电影啊?不是电视啊!你们看过那个电影,大荧幕,有没有?那个就是真如,现在把电影放进去,投影,投射进去,哇!赛德克.巴莱,打仗,战争,哇!音效很好,影像也很好诸位!那个战争片,哇!电影荧幕一直演……演到感动的时候,掉眼泪,还是:梁山伯…祝英台…看那个也感动得掉眼泪,好!诸位!真如本性,只有一个白色的荧幕,叫做:是法平等,无有高下。在荧幕上所影现出来的,没有一件东西是真实的!
所有的电影,所有的人生,所有的韩剧、连续剧,只有四个字:爱、恨、情、仇,爱,不可得!恨不可得,情,不可得!仇,不可得!爱、恨、情、仇,都是是虚妄的!电影,包括连续剧,统统是虚妄的影像,投射在一个清净的荧幕,(懂了吗?)那个清净的荧幕,就是真如自性。我们今天执着于过去,就是我们心中那个相,幻化出来那个相,记忆的相,没有办法抹灭,恨一个人,就一直恨恨恨!从十年前恨这个人,恨到今天!
诸位!你心中有没有相?有恨的相。爱一个人,就爱到今天爱,明天爱,然后相约:下辈子来再做夫妻!那个爱的观念,已经深达到内心里面,八识田中,只是罔象虚无,颠倒之性,对不对!所以我们因为无量劫来,没有看到这一幕清净的、白色的荧幕,而我们看到的是荧幕上投射进去的的影像,无量的思想、无量的妄想,过去想、现在想,妄想,就是心中的假相、影像,对不对?所以我们会执着性境、会执着带质境、会执着独影境,连这个境界没有现前,我们也会开始妄想,一个少女,就准备去做(模特儿),model做完,希望做演艺界的,每一个都有抱着理想,所有的众生生活,六道轮回的生死,统统因为不晓得那个相是生灭的,相,是缘起;相,是无常;相,体性不可得;执以为实,因此这个相投射在清净心中,为什么“离一切相,即名诸佛”?因为唯是一心,唯是真如,唯是寂静,从来不生,从来没有灭!
诸位!现在就问你:你有没有见到电影那一块白色的荧幕?听得懂吗?这样你就知道了!所有的执着,都没有意义!所有的分别,都没有意义!你多富有?很有钱,也是没有用!你有多大的房地产,也没有用!世间为我所用,非我所有!如果佛教是迷信,我们读甲组的,高智商,为什么我们要跟释迦牟尼下跪顶礼?你看!释迦牟尼讲的这个道理,全世界宇宙当中,有谁能够讲得出来?你认为释迦牟尼佛楞严经是……不是佛讲的?佛教是迷信吗?这个有几个人能够理解这么深的道理?
所以你就知道,今天这个就讲一句安慰的话,这样,你有了解师父年轻的时候,吃了多少苦吗?这样,你有了解吗?你这样可以理解师父年轻的时候,在这个经教上,下过多大的功夫!你就可以理解!我们一天睡二个钟头,研读三藏是怎么样贯通的?不是说:回去,楞严经就放着,我们就要去睡了,我们要去看韩剧了!这样没办法体悟的!回去还想找看看,有什么好吃的?那你就知道!由你们这样听课,你就知道!师父在经教,心性上,是下过死功夫的!接下来,我这个比喻,你听得懂,就简单了!因为晚上没课,大家也不要紧张喔!我们一定要把这一段讲完。[下明所堕同类,娑毗迦罗,此云黄发外道,师事梵天,以我为能归,以冥谛为所归,前云非色非空,拘舍黎等,昧为冥谛;然计此非只一人,前后异出耳。]异出就是差别,不同出。[成其伴侣者,即同类也。迷佛菩提,亡失知见者:迷了佛果菩提无得之真道,亡失自己因地知见之妙心矣。]
楞严经《五十种阴魔》
慧律法师开示
自由的女生得值羡慕
所自谓由无非是有,人爱,钱有赚,有美貌以可秀
工作是自己热爱时,间掌握在己自手里,这样的生,活在高珂丝里然全实现,因为成长路径清太晰了。
美了,看好了。这是第一步。
好了看,赚钱,了这是第二步。
赚了钱,组建团了队,这是第步三。
组建团队,了上董事了,这是四第步。
一步步,变别成人眼中自的由女神!#变美##变有钱# https://t.cn/R2WxQOQ
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问:称名念佛之人,皆得往生乎?
答:凡念佛,有他力念佛,有自力念佛。他力念佛得往生,自力念佛不得往生。
因为深凭弥陀本愿,称念弥陀名号,十人即十人往生,百人即百人往生。有人就说“那称名念佛的人通通都往生吗?”意思就是他有怀疑,或者看到有人称名念佛好像没往生。
回答说,这分为两种情况,“凡念佛,有他力念佛,有自力念佛”,如果是他力念佛,十人则十人往生;若自力念佛,就不得往生。
本来念佛就是靠他力,这里为什么又特别提出有“他力念佛”和“自力念佛”呢?
“他力念佛”就是念佛的本来义,“自力念佛”是众生的执情。
就像天亲菩萨《往生论》说的,“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”。称名念佛有如实修行,有不如实修行。如实修行就决定往生,不如实修行就不得往生。
所谓“如实修行”,就是如名号本身具足的真实功德之相而修行。
“称彼如来名”后面说了两个,“如彼如来光明智相,如彼名义”,“彼如来名号”是什么意义呢?“光明智相”是什么光明智相呢?就是乘佛愿力,他力念佛。
称念阿弥陀佛名号,完全仰凭阿弥陀佛的愿力,就是“顺彼佛愿故”,这叫“如彼名义”;彼阿弥陀佛名号如同大愿船,彼阿弥陀佛名号就是阿弥陀如来大愿力的体现,乘弥陀名号,顺弥陀本愿,这叫“如彼名义”;蒙受阿弥陀佛因地所发本愿、果上光明的摄取,这叫“如彼如来光明智相”。
乘佛愿力,蒙佛光明摄取,当然必定往生。
所谓“自力念佛”,这是一个假设性的名词,是站在众生这边说的。
“自力”和“念佛”这两个词本来是不能捏在一起的,“自力”是靠自己,“念佛”是靠佛力。
但是他以横超法作竖出之用,他不懂念佛是靠佛力,完全把念佛法门当作自力修行的法门。
所以,以圣道自力修行的观念来理解念佛,认为自己在念佛,这样就不得往生。
在我们生活当中,有的人就是这个心理特点,比如念佛一定要断烦恼,把名号当作一个断烦恼的工具,“念佛一定要达到事一心不乱、理一心不乱,不然怎么能往生呢?”他抱有这种观点,所以杂行杂修,以种种自力修行的善根福德来补助,以为这样能往生,这恰恰落于自力。

有人说“自力念佛,我也在念佛,真的一个都不能往生吗?我是自他二力”。
“自他二力”,是有人这么说,也有人抱这样的观念,也有人这么做,到底能不能往生?一半一半。如果自他二力各一半,往生的可能性就是百分之五十。如果在自他二力当中,靠佛力这边为重,还是有可能往生的。如果靠佛力百分之六十,往生的把握就大一些;靠佛力百分之七十,把握就更大;百分之百靠阿弥陀佛,就百分之百往生。
所以,法然上人说“往生思一定则一定,思不定则不定”,什么意思呢?
怎么叫“思一定”呢?
百分之百靠倒弥陀,那不就决定往生吗?就是“思一定”。
觉得把握不大,百分之八十靠弥陀,百分之二十靠自己,这就是“思不定”,这里就有百分之二十不定;如果百分之三十靠自己,就百分之三十不定。
总之,自力念佛不得往生,不是说念佛不得往生,是说自力不得往生。

我们稍微总结一下,以念佛本身的内涵来讲,念佛就是乘佛愿力,这样就不存在自力念佛,念佛必定往生。这是站在法本身的功能来说的,这叫“如彼如来光明智相,如彼名义”,决定往生。
现在有人不这样理解,他认为自己也在念佛,比如修禅宗,他说“我也念佛,我参念佛是谁”。或者在众生机情这方面,有的人拿名号拼命作功夫,要断除妄念,要修清净心,要戒律清净,要开智慧。从表相来看,他也在称名念佛,但是他的安心、心态完全是自力的。
所以,不得已求其次,暂且认可众生这种执情的立场,就判为两种:如实信顺弥陀本愿的,称为“他力念佛”;站在众生自我执情立场的,认为要靠自力达到某种程度的,称为“自力念佛”。
这两种判然分明之后,说他力念佛得往生,自力念佛不得往生。刚才说过了,这是说自力不得往生,不是说念佛不得往生。

问:何谓他力?
“他力念佛得往生,那什么是他力呢?听懂了,我好照做”。
答:唯一向信阿弥陀佛本愿,不顾我身之善恶,思“决定往生”之念佛,谓之他力念佛。
这就是“机法两种深信”。
“一向信阿弥陀佛本愿”,所谓“通身放下,彻底靠倒”,彻底靠倒就是一向信弥陀本愿。
“不顾我身之善恶”,这就是通身放下,自己善也好,恶也好,有智无智,能修不能修,自己这边一切放下,不考虑。
为什么?
弥陀本愿都把它取消了,自己这边一切不论。
就像请客吃饭,到饭店里,豪华气派,餐厅很大,服务员端上来很多食品,如果没说谁掏钱,那你在这里吃饭就要琢磨了,“我兜里的钱够不够?到时候付不出钱来,出洋相怎么办?”如果知道别人掏钱请客,你还会关心你的皮夹吗?还会考虑钱够不够吗?不管兜里有钱没钱,你根本就不考虑了。
阿弥陀佛请我们吃成佛的大餐,他通通买单,以六字名号买单,你不用操心说“我兜里没钱,吃这么好的成佛大餐,不是成声闻、缘觉,也不是成菩萨,是成佛的大餐,这顿饭我得花多少钱才吃得起啊?我欠了那么多人的钱,我是一个穷人,兜里没有钱”,那你敢张口吃吗?就不敢吃。
阿弥陀佛看得很清楚,说“吃吧吃吧,没事,你就不用考虑了,不管你兜里有钱没钱”,也就是不顾我机之善恶,我贫穷,无功德法财,我下劣,造诸多罪业。阿弥陀佛不仅不让我掏钱,而且说“你欠了别人多少钱?告诉我,通通由我来还,我来付账”,我们一听就通身放下了,何不大吃一顿呢?
所以,他力念佛就是完全信凭弥陀本愿,“不顾我身之善恶”,自己这边通通取消,不用考虑。因为大老板已经考虑完了,大施主已经全部承包了,所以就知道我们这样称名决定往生,这叫作“他力念佛”。

如蝇附麒麟之尾,远驰千里;卑夫乘轮王之舆,一日巡四天下,此谓之他力也。
就像一只小苍蝇,它趴在麒麟的尾巴上,麒麟的速度如风驰电掣,小苍蝇飞来飞去,靠它自己,顶多就在几平米的小房间里转来转去,怎么能飞到千万里之外呢?
但是,它趴在麒麟的尾巴上就能一日千里。虽然它自己也可以嗡嗡地乱飞几下,但是要到千里之外,完全不是它的能力。现在讲坐飞机,飞越喜马拉雅山那么高,飞过太平洋那么宽,小苍蝇怎么能飞过去啊?
讲修行,什么打坐、修禅定,说实在的,再会修行,也就是那只小苍蝇而已,两个小翅膀抖来抖去,这还是会修行的。说是苍蝇,不要以为是把我们讲低了,说实在的,我们都不敢说自己是有翅膀的小苍蝇,我们没有翅膀,只是小蚂蚁。
我们往生极乐,要飞过业障的高山,要飞越生死的苦海,到达极乐涅槃的彼岸,靠苍蝇的小翅膀抖一抖就能行吗?一定要坐飞机。
古代没有飞机,但是有“轮王”的说法,“轮王”就是转轮圣王,他有一个法宝叫轮宝,就像现在的宇宙飞船、飞碟这样的东西,坐上轮宝,一天之内就可以到四天下游玩,巡视。我们地球所在的地方叫作南赡部洲,此外还有三大部洲,要到那些地方,完全不是自己的力量,这叫作他力。
这个比喻很好理解。
“卑夫”就是普通人,没有翅膀,还能飞起来吗?可是,乘轮王的轮宝就有这样的功效。
今天这个时代的人,理解他力是非常方便的事,因为我们眼前见到的事例太多了。坐上飞机,身不动摇,就可以跨越大洋,飞过高山,不动一步就能远至万里,这不是完全靠飞机的力量吗?
又如大石乘船,速到彼岸,此全非石之力,船之力也。
大石头很重,如果直接把石头扔到水里,“扑通”就沉到水底了。但是放到船上,船的浮力就把石头的重力抵消了,石头不仅不会沉到水里,还能运到对岸去。运过去干什么呢?可以建房子。现在中国每年要从国外买很多铁矿石,把这些矿石运回来干什么?运回来炼铁,炼钢。这不就是他力吗?
阿弥陀佛六字名号大愿船,把我们娑婆世界这些凡夫的大矿石——我们身上也有矿,什么矿?就是佛性之宝,佛看我们都是宝贝,把我们运到西方极乐世界。
经中说极乐世界有七宝池、八功德水,但是以我的理解,那边应该还有个大炼钢炉。其实,七宝池也是它,八功德水也是它,莲花也是它,莲花很清净,我们往莲花里一坐,就是冶炼我们,把佛性炼出来,变废为宝。
其实,我们在娑婆世界念佛的时候,就已经在六字名号的莲花炉里接受冶炼了,所谓一声称名除八十亿劫生死重罪,就是把我们的废渣提炼出来,废渣越提炼越少,佛性越念越纯,念到一定火候就是无生法忍了,火候到了,弥陀就现前来接引了。
弥陀现前接引,就等于我们在炼钢炉里,技术工人先揭开炉盖,看一看到什么火候了,如果炉火纯青,当然就成佛了;如果还差一点,没关系,捞出来,到净土稍微加工一下,就快速成佛。
如是,非我等之力,阿弥陀佛之力也,此即是他力也。
虽然念佛,但总是在自己这边计较,“我要修到什么程度?我要修多少功夫?我还要修多少法门?我要成为一个精进贤善的人、有智慧的人,这样才能达成往生”,抱有这种想法,通通属于自力。 https://t.cn/RV9q7Y5
答:凡念佛,有他力念佛,有自力念佛。他力念佛得往生,自力念佛不得往生。
因为深凭弥陀本愿,称念弥陀名号,十人即十人往生,百人即百人往生。有人就说“那称名念佛的人通通都往生吗?”意思就是他有怀疑,或者看到有人称名念佛好像没往生。
回答说,这分为两种情况,“凡念佛,有他力念佛,有自力念佛”,如果是他力念佛,十人则十人往生;若自力念佛,就不得往生。
本来念佛就是靠他力,这里为什么又特别提出有“他力念佛”和“自力念佛”呢?
“他力念佛”就是念佛的本来义,“自力念佛”是众生的执情。
就像天亲菩萨《往生论》说的,“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”。称名念佛有如实修行,有不如实修行。如实修行就决定往生,不如实修行就不得往生。
所谓“如实修行”,就是如名号本身具足的真实功德之相而修行。
“称彼如来名”后面说了两个,“如彼如来光明智相,如彼名义”,“彼如来名号”是什么意义呢?“光明智相”是什么光明智相呢?就是乘佛愿力,他力念佛。
称念阿弥陀佛名号,完全仰凭阿弥陀佛的愿力,就是“顺彼佛愿故”,这叫“如彼名义”;彼阿弥陀佛名号如同大愿船,彼阿弥陀佛名号就是阿弥陀如来大愿力的体现,乘弥陀名号,顺弥陀本愿,这叫“如彼名义”;蒙受阿弥陀佛因地所发本愿、果上光明的摄取,这叫“如彼如来光明智相”。
乘佛愿力,蒙佛光明摄取,当然必定往生。
所谓“自力念佛”,这是一个假设性的名词,是站在众生这边说的。
“自力”和“念佛”这两个词本来是不能捏在一起的,“自力”是靠自己,“念佛”是靠佛力。
但是他以横超法作竖出之用,他不懂念佛是靠佛力,完全把念佛法门当作自力修行的法门。
所以,以圣道自力修行的观念来理解念佛,认为自己在念佛,这样就不得往生。
在我们生活当中,有的人就是这个心理特点,比如念佛一定要断烦恼,把名号当作一个断烦恼的工具,“念佛一定要达到事一心不乱、理一心不乱,不然怎么能往生呢?”他抱有这种观点,所以杂行杂修,以种种自力修行的善根福德来补助,以为这样能往生,这恰恰落于自力。

有人说“自力念佛,我也在念佛,真的一个都不能往生吗?我是自他二力”。
“自他二力”,是有人这么说,也有人抱这样的观念,也有人这么做,到底能不能往生?一半一半。如果自他二力各一半,往生的可能性就是百分之五十。如果在自他二力当中,靠佛力这边为重,还是有可能往生的。如果靠佛力百分之六十,往生的把握就大一些;靠佛力百分之七十,把握就更大;百分之百靠阿弥陀佛,就百分之百往生。
所以,法然上人说“往生思一定则一定,思不定则不定”,什么意思呢?
怎么叫“思一定”呢?
百分之百靠倒弥陀,那不就决定往生吗?就是“思一定”。
觉得把握不大,百分之八十靠弥陀,百分之二十靠自己,这就是“思不定”,这里就有百分之二十不定;如果百分之三十靠自己,就百分之三十不定。
总之,自力念佛不得往生,不是说念佛不得往生,是说自力不得往生。

我们稍微总结一下,以念佛本身的内涵来讲,念佛就是乘佛愿力,这样就不存在自力念佛,念佛必定往生。这是站在法本身的功能来说的,这叫“如彼如来光明智相,如彼名义”,决定往生。
现在有人不这样理解,他认为自己也在念佛,比如修禅宗,他说“我也念佛,我参念佛是谁”。或者在众生机情这方面,有的人拿名号拼命作功夫,要断除妄念,要修清净心,要戒律清净,要开智慧。从表相来看,他也在称名念佛,但是他的安心、心态完全是自力的。
所以,不得已求其次,暂且认可众生这种执情的立场,就判为两种:如实信顺弥陀本愿的,称为“他力念佛”;站在众生自我执情立场的,认为要靠自力达到某种程度的,称为“自力念佛”。
这两种判然分明之后,说他力念佛得往生,自力念佛不得往生。刚才说过了,这是说自力不得往生,不是说念佛不得往生。

问:何谓他力?
“他力念佛得往生,那什么是他力呢?听懂了,我好照做”。
答:唯一向信阿弥陀佛本愿,不顾我身之善恶,思“决定往生”之念佛,谓之他力念佛。
这就是“机法两种深信”。
“一向信阿弥陀佛本愿”,所谓“通身放下,彻底靠倒”,彻底靠倒就是一向信弥陀本愿。
“不顾我身之善恶”,这就是通身放下,自己善也好,恶也好,有智无智,能修不能修,自己这边一切放下,不考虑。
为什么?
弥陀本愿都把它取消了,自己这边一切不论。
就像请客吃饭,到饭店里,豪华气派,餐厅很大,服务员端上来很多食品,如果没说谁掏钱,那你在这里吃饭就要琢磨了,“我兜里的钱够不够?到时候付不出钱来,出洋相怎么办?”如果知道别人掏钱请客,你还会关心你的皮夹吗?还会考虑钱够不够吗?不管兜里有钱没钱,你根本就不考虑了。
阿弥陀佛请我们吃成佛的大餐,他通通买单,以六字名号买单,你不用操心说“我兜里没钱,吃这么好的成佛大餐,不是成声闻、缘觉,也不是成菩萨,是成佛的大餐,这顿饭我得花多少钱才吃得起啊?我欠了那么多人的钱,我是一个穷人,兜里没有钱”,那你敢张口吃吗?就不敢吃。
阿弥陀佛看得很清楚,说“吃吧吃吧,没事,你就不用考虑了,不管你兜里有钱没钱”,也就是不顾我机之善恶,我贫穷,无功德法财,我下劣,造诸多罪业。阿弥陀佛不仅不让我掏钱,而且说“你欠了别人多少钱?告诉我,通通由我来还,我来付账”,我们一听就通身放下了,何不大吃一顿呢?
所以,他力念佛就是完全信凭弥陀本愿,“不顾我身之善恶”,自己这边通通取消,不用考虑。因为大老板已经考虑完了,大施主已经全部承包了,所以就知道我们这样称名决定往生,这叫作“他力念佛”。

如蝇附麒麟之尾,远驰千里;卑夫乘轮王之舆,一日巡四天下,此谓之他力也。
就像一只小苍蝇,它趴在麒麟的尾巴上,麒麟的速度如风驰电掣,小苍蝇飞来飞去,靠它自己,顶多就在几平米的小房间里转来转去,怎么能飞到千万里之外呢?
但是,它趴在麒麟的尾巴上就能一日千里。虽然它自己也可以嗡嗡地乱飞几下,但是要到千里之外,完全不是它的能力。现在讲坐飞机,飞越喜马拉雅山那么高,飞过太平洋那么宽,小苍蝇怎么能飞过去啊?
讲修行,什么打坐、修禅定,说实在的,再会修行,也就是那只小苍蝇而已,两个小翅膀抖来抖去,这还是会修行的。说是苍蝇,不要以为是把我们讲低了,说实在的,我们都不敢说自己是有翅膀的小苍蝇,我们没有翅膀,只是小蚂蚁。
我们往生极乐,要飞过业障的高山,要飞越生死的苦海,到达极乐涅槃的彼岸,靠苍蝇的小翅膀抖一抖就能行吗?一定要坐飞机。
古代没有飞机,但是有“轮王”的说法,“轮王”就是转轮圣王,他有一个法宝叫轮宝,就像现在的宇宙飞船、飞碟这样的东西,坐上轮宝,一天之内就可以到四天下游玩,巡视。我们地球所在的地方叫作南赡部洲,此外还有三大部洲,要到那些地方,完全不是自己的力量,这叫作他力。
这个比喻很好理解。
“卑夫”就是普通人,没有翅膀,还能飞起来吗?可是,乘轮王的轮宝就有这样的功效。
今天这个时代的人,理解他力是非常方便的事,因为我们眼前见到的事例太多了。坐上飞机,身不动摇,就可以跨越大洋,飞过高山,不动一步就能远至万里,这不是完全靠飞机的力量吗?
又如大石乘船,速到彼岸,此全非石之力,船之力也。
大石头很重,如果直接把石头扔到水里,“扑通”就沉到水底了。但是放到船上,船的浮力就把石头的重力抵消了,石头不仅不会沉到水里,还能运到对岸去。运过去干什么呢?可以建房子。现在中国每年要从国外买很多铁矿石,把这些矿石运回来干什么?运回来炼铁,炼钢。这不就是他力吗?
阿弥陀佛六字名号大愿船,把我们娑婆世界这些凡夫的大矿石——我们身上也有矿,什么矿?就是佛性之宝,佛看我们都是宝贝,把我们运到西方极乐世界。
经中说极乐世界有七宝池、八功德水,但是以我的理解,那边应该还有个大炼钢炉。其实,七宝池也是它,八功德水也是它,莲花也是它,莲花很清净,我们往莲花里一坐,就是冶炼我们,把佛性炼出来,变废为宝。
其实,我们在娑婆世界念佛的时候,就已经在六字名号的莲花炉里接受冶炼了,所谓一声称名除八十亿劫生死重罪,就是把我们的废渣提炼出来,废渣越提炼越少,佛性越念越纯,念到一定火候就是无生法忍了,火候到了,弥陀就现前来接引了。
弥陀现前接引,就等于我们在炼钢炉里,技术工人先揭开炉盖,看一看到什么火候了,如果炉火纯青,当然就成佛了;如果还差一点,没关系,捞出来,到净土稍微加工一下,就快速成佛。
如是,非我等之力,阿弥陀佛之力也,此即是他力也。
虽然念佛,但总是在自己这边计较,“我要修到什么程度?我要修多少功夫?我还要修多少法门?我要成为一个精进贤善的人、有智慧的人,这样才能达成往生”,抱有这种想法,通通属于自力。 https://t.cn/RV9q7Y5
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