◎段银铃｜你的美丽源于孤独#读书会[超话]#
作家大抵都喜欢独处，源于是享受孤独。
贾平凹写过《自在独行》，说自己大多都是独处，独自思考，独自坐在山间一个石头上发呆，任思维驰骋千山万水。
蒋勋喜欢研究孤独，一定是他自心嗜宠孤独，不然不会把孤独剖析得淋漓尽致。
三毛更是有一种狂放的孤独，她共唔于天涯海角，那是如何的侠胆，才能够有如此的勇气。
玉娇龙独行天山的冷峻孤傲，令人望尘莫及。
毕淑敏行走岁月，穿梭如棱。
易中天乐得《读城》……
他们像茫茫原野上的一原森林，又像一颗静立的树。
他们像涛涛大海里的千层波涌，又像一束浪花。
他们像浩瀚宇宙里的满天星辰，又像娴静的一弯月亮。
喧闹的生活中，我们多么渴望可以拥有自己的独处，并无所顾忌地享受孤独。
何不与一俩知己静坐，品香茗茶，不言不语，各自心思就已明了，像释迦牟尼坐在菩提树下，静静地拿起一朵花，相视一笑便是懂了。
或是不约而同地举起酒杯，不需劝酒，不用客套，可共饮，可自酌，醉也非醉，可彻夜不归，亦可随时起身离去。
也可独自远走它乡，不去在意陌生的面孔，可任意触摸异域风情，路遇即刻别离，相逢无问西东。
孤独是沉淀，是静思，是冥想。孤独更是沉淀后的宁静，更是静思后的清明，更是冥想后的淡定。
把自己放空，空如明镜。
把自己放大，大如佛心。
享受无我状态，让思维自由，像天空一片云，像大海一滴水，像大地一株草，像田野一丝风。
让自己简单一点，像一张白纸，像一座空城，像一池清水，像一颗童心。
此刻，与自己独处，你会发现你的美丽。
你的美丽源于孤独。
作家大抵都喜欢独处，源于是享受孤独。
贾平凹写过《自在独行》，说自己大多都是独处，独自思考，独自坐在山间一个石头上发呆，任思维驰骋千山万水。
蒋勋喜欢研究孤独，一定是他自心嗜宠孤独，不然不会把孤独剖析得淋漓尽致。
三毛更是有一种狂放的孤独，她共唔于天涯海角，那是如何的侠胆，才能够有如此的勇气。
玉娇龙独行天山的冷峻孤傲，令人望尘莫及。
毕淑敏行走岁月，穿梭如棱。
易中天乐得《读城》……
他们像茫茫原野上的一原森林，又像一颗静立的树。
他们像涛涛大海里的千层波涌，又像一束浪花。
他们像浩瀚宇宙里的满天星辰，又像娴静的一弯月亮。
喧闹的生活中，我们多么渴望可以拥有自己的独处，并无所顾忌地享受孤独。
何不与一俩知己静坐，品香茗茶，不言不语，各自心思就已明了，像释迦牟尼坐在菩提树下，静静地拿起一朵花，相视一笑便是懂了。
或是不约而同地举起酒杯，不需劝酒，不用客套，可共饮，可自酌，醉也非醉，可彻夜不归，亦可随时起身离去。
也可独自远走它乡，不去在意陌生的面孔，可任意触摸异域风情，路遇即刻别离，相逢无问西东。
孤独是沉淀，是静思，是冥想。孤独更是沉淀后的宁静，更是静思后的清明，更是冥想后的淡定。
把自己放空，空如明镜。
把自己放大，大如佛心。
享受无我状态，让思维自由，像天空一片云，像大海一滴水，像大地一株草，像田野一丝风。
让自己简单一点，像一张白纸，像一座空城，像一池清水，像一颗童心。
此刻，与自己独处，你会发现你的美丽。
你的美丽源于孤独。
[心]放大心量，烦恼和业障就不能困扰你的心
如果你今天相信佛，那么一切的偶然都是因果注定的；如果你今天不相信佛，那么一切的因果你都会认为它是偶然的。学佛人修心开悟才能得到解脱，才能真正地走上离苦得乐的日子。
人的一生应该怎么样来度过呢？忙忙碌碌的人们很少会想这个问题。人们总是为了自以为很有意义的事情而呕心沥血，好像有什么所谓人间的成就。实际上，任何你在人间所做的这些成就，用佛法界讲叫“当体即空”，也就是说，当你得到了，你就失去了。所以，我们学会懂得苦空无常——佛学的真谛，我们才不会在人间被欲望所控制。
一生奔忙为名利，放下舍去有意义，每天时刻忙算计，算来算去算自己。人间感情难长久，平安是福到永久，真假不明怨人生，学佛开悟过一生。
心无乱就是菩提心。静中常智，大家想一想，碰到事情了，马上就要想到安静，不要发怒。师父告诉你们，因为当一个人冲动的时候，他做出的事情以后一定会让他后悔的。觉悟人生，觉悟菩提，实际上当你觉悟了，你就拥有了一个缘。那是什么缘呢？因为你觉悟了，你接近菩萨了，那就叫佛缘。所以，我们人讲的是缘分，缘分就应该随缘，但是随缘并不是消极、忍耐和等待，而是去转换缘分，变恶缘为善缘。今天当别人不理解你的时候，那可能就会转换成恶缘；当别人理解你的时候，你就拥有了善缘。能够把缘分转换的人，就叫“有缘”。
大家知道，缘分这个东西最让人烦恼。如果有善缘、恶缘，你都会记挂在心上，让自己变得很难过。善缘如果过分了，会妨碍自己修心，你会有牵挂放不下；恶缘来了，就会让你更多地操心、烦恼和生气，增加你的业障。平等地对待缘分，不管是善缘还是恶缘，只要到我们学佛人的身上，就能把它转换成佛缘。做人不管什么缘分，如果你去追求了，你要求太多，达不到，你一定会伤害自己。以人之情，感己之心。万事换位思考，这就叫随缘。
很多夫妻吵架的时候，太太经常跟先生说：“我跟着你这么多年了，你怎么还不了解我的心啊？”先生说：“我跟你生活了这么多年了，你怎么还不懂我的心啊？”实际上就是没有站在别人的角度上去为别人考虑。碰到什么事情，你站在别人的角度上去为别人想，为别人考虑，那就叫慈悲。
德国有一本很有名的杂志做过调查，“十九世纪的绝症是肺病，二十世纪的绝症是癌症，二十一世纪的绝症是忧郁症”。我们人在这个世界上，会越来越想不通，因为我们老觉得“为什么”“为什么让我生病”“为什么让我承受苦难”“为什么让我有这种不孝的孩子”“为什么让我承受自然灾害当中的苦痛”……一切都是“为什么”，他们不知道这是个缘分。
人想不通，万事皆痛。现代人的心病已经造成对人身体的伤害，最根本的原因，就是很多事情我们年轻的时候没有去想通，随着年龄的增长，我们越来越想不通，所以虚度时光。当年纪大我们才想明白的时候，我们的生命却已到了尽头。人生是一次无法重复的选择，等你明白了，你也没有办法再去选择了。只有彻底地开悟人生，懂佛法，人生无常，知佛法难闻，才会精进修行啊！
释迦牟尼佛当年与托钵化缘的弟子回到了给孤独园（给孤独园，这是佛陀当年居住在印度的一个地名）吃完饭之后大家一起在洗钵，钵就是一个碗。佛陀把水装满一个钵，借机就对弟子开示。他拾起一块小石头丢入了这个钵中，碗里的水马上就满了出来。他就问道：“你们的心像一个钵，烦恼就是你们的水，现在这个钵中的水满了，那么你们已经有很多的烦恼在心里了。这个石头是你们的业障，丢入你们的心中，你们的烦恼就溢出来。有谁可以告诉我，把这个石头比作我们的业障，丢入这个钵中，而永远不会溢出来的方法呢？”弟子们默然，大家都没有声音。
佛陀叫弟子拿来一个很大的钵，把原先佛陀用的钵中的水倒入了这个钵中，再丢入石头，水在钵中，石头也在这个钵中，未有一滴水溢出来。佛陀说：“弟子们，正如这个钵一样，如果你们的心量更大，烦恼和业障就不能困扰你们的心。如果你的心像船一样大，不但可以载自己的石头……”这里讲的就是业障，“也可以载众生的石头，一起到达彼岸。”
如果你今天相信佛，那么一切的偶然都是因果注定的；如果你今天不相信佛，那么一切的因果你都会认为它是偶然的。学佛人修心开悟才能得到解脱，才能真正地走上离苦得乐的日子。
人的一生应该怎么样来度过呢？忙忙碌碌的人们很少会想这个问题。人们总是为了自以为很有意义的事情而呕心沥血，好像有什么所谓人间的成就。实际上，任何你在人间所做的这些成就，用佛法界讲叫“当体即空”，也就是说，当你得到了，你就失去了。所以，我们学会懂得苦空无常——佛学的真谛，我们才不会在人间被欲望所控制。
一生奔忙为名利，放下舍去有意义，每天时刻忙算计，算来算去算自己。人间感情难长久，平安是福到永久，真假不明怨人生，学佛开悟过一生。
心无乱就是菩提心。静中常智，大家想一想，碰到事情了，马上就要想到安静，不要发怒。师父告诉你们，因为当一个人冲动的时候，他做出的事情以后一定会让他后悔的。觉悟人生，觉悟菩提，实际上当你觉悟了，你就拥有了一个缘。那是什么缘呢？因为你觉悟了，你接近菩萨了，那就叫佛缘。所以，我们人讲的是缘分，缘分就应该随缘，但是随缘并不是消极、忍耐和等待，而是去转换缘分，变恶缘为善缘。今天当别人不理解你的时候，那可能就会转换成恶缘；当别人理解你的时候，你就拥有了善缘。能够把缘分转换的人，就叫“有缘”。
大家知道，缘分这个东西最让人烦恼。如果有善缘、恶缘，你都会记挂在心上，让自己变得很难过。善缘如果过分了，会妨碍自己修心，你会有牵挂放不下；恶缘来了，就会让你更多地操心、烦恼和生气，增加你的业障。平等地对待缘分，不管是善缘还是恶缘，只要到我们学佛人的身上，就能把它转换成佛缘。做人不管什么缘分，如果你去追求了，你要求太多，达不到，你一定会伤害自己。以人之情，感己之心。万事换位思考，这就叫随缘。
很多夫妻吵架的时候，太太经常跟先生说：“我跟着你这么多年了，你怎么还不了解我的心啊？”先生说：“我跟你生活了这么多年了，你怎么还不懂我的心啊？”实际上就是没有站在别人的角度上去为别人考虑。碰到什么事情，你站在别人的角度上去为别人想，为别人考虑，那就叫慈悲。
德国有一本很有名的杂志做过调查，“十九世纪的绝症是肺病，二十世纪的绝症是癌症，二十一世纪的绝症是忧郁症”。我们人在这个世界上，会越来越想不通，因为我们老觉得“为什么”“为什么让我生病”“为什么让我承受苦难”“为什么让我有这种不孝的孩子”“为什么让我承受自然灾害当中的苦痛”……一切都是“为什么”，他们不知道这是个缘分。
人想不通，万事皆痛。现代人的心病已经造成对人身体的伤害，最根本的原因，就是很多事情我们年轻的时候没有去想通，随着年龄的增长，我们越来越想不通，所以虚度时光。当年纪大我们才想明白的时候，我们的生命却已到了尽头。人生是一次无法重复的选择，等你明白了，你也没有办法再去选择了。只有彻底地开悟人生，懂佛法，人生无常，知佛法难闻，才会精进修行啊！
释迦牟尼佛当年与托钵化缘的弟子回到了给孤独园（给孤独园，这是佛陀当年居住在印度的一个地名）吃完饭之后大家一起在洗钵，钵就是一个碗。佛陀把水装满一个钵，借机就对弟子开示。他拾起一块小石头丢入了这个钵中，碗里的水马上就满了出来。他就问道：“你们的心像一个钵，烦恼就是你们的水，现在这个钵中的水满了，那么你们已经有很多的烦恼在心里了。这个石头是你们的业障，丢入你们的心中，你们的烦恼就溢出来。有谁可以告诉我，把这个石头比作我们的业障，丢入这个钵中，而永远不会溢出来的方法呢？”弟子们默然，大家都没有声音。
佛陀叫弟子拿来一个很大的钵，把原先佛陀用的钵中的水倒入了这个钵中，再丢入石头，水在钵中，石头也在这个钵中，未有一滴水溢出来。佛陀说：“弟子们，正如这个钵一样，如果你们的心量更大，烦恼和业障就不能困扰你们的心。如果你的心像船一样大，不但可以载自己的石头……”这里讲的就是业障，“也可以载众生的石头，一起到达彼岸。”
因为只有合作你的价值才能放大，只有合作你的价值才能保持长久。要知道，一滴水只有放在大海才不会干枯。一个人只有加入团队才不会失败，所以成功者与失败者最大的区别就是成功者每天想着与人合作，失败每天想着给人拆台，结果帮助别人的人，自己也越来越成功,打击别人的人，自己也越来越失败。各位早安！【第3056天】与人为善、助人为乐！天天快乐！[拳头][拳头][拳头][猪头][猪头][猪头]
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