在提升的过程中，灵魂必须能够做到不受任何的外力干扰，才能真正回忆起自己的真正身份，并逐渐拿回本属于自己的真正力量。
那么，这里就有了一个很关键的问题：如何才能拿回本属于自己的无限本质的力量呢？
神通与外道，心修与正道
作者 U2 心无为
外道，在佛法中的解释是不合正法，偏离正道的歪门邪道。
不过，从“外道”这两个字的字面释义来看 - 外求之道 - 可能显得更加直接和直白。即：不愿安住于内心，不愿专精于修心和修慧，总是着眼于从外界，从他人身上去寻找可以即刻看到结果，立马就能见效的速成门道和捷径。而且，不用耗费太多努力，甚至可以让人代劳，轻轻松松就可以得到是再好不过的事情。
神通，本身是一种中性的力量，可正可邪，完全在于获得它的人如何使用。正如U2在之前的文章里和大家分享过的，一位修持正道之法的人，如果他/她一直专精于修慧和修心，修到一定的程度就可能出现神通，但也可能不会有神通，原因就在于：
一个专注于内心且努力修持正道法门的人总是非常清楚，神通仅仅只是修行过程中的衍生品，它并不是那么重要，内心的智慧和觉知才是最最重要的根本。
其实，神通并不是很多人所认为的那样神奇，即便在此生的生命体验和修行过程中，某个人一直在很用心也非常的努力，一生都在专注于提升内心和觉知，却并没有获得特别的能力或神通。
但是，由于他/她一生都在专注于提升内在的觉知和心灵力量，当他/她圆满完成此生的生命课程之后，便会自动提升至和他/她的内心觉知相对应的更高生命实相之中，而住在那里的居民每一个都拥有神通，并且神通在那里就像说话一样普遍而寻常。而他/她也肯定不会例外，也会很自然的得到最符合于他/她自己的更高能力。
灵魂本身是无限的，而无限本身就意味着灵魂自身早已拥有不受限定的自身能力。但是当魂进入地球尘世的时候，他/她的无限本质就会被暂时封印起来，从而能在这个处处存在限制的有限世界中体验和生活。
灵魂自身的无限是光，而一旦灵魂成为了一个有限的人类，则是会首先拥有一副肉体。而且，这个肉体还存在着许多限制，比如不吃饭会饿，不睡觉会困，天太冷会冻，并且随着年龄的增长身体的各种机能还会不断衰退。
所以，脆弱受限的身体就是灵魂从无限的存在进入到受限生命体验的一个最为直接的体现。而内心和觉知的不断提升则是灵魂从有限的生命体验中逐渐从沉睡中醒来，回忆起自己最初那无限的能力和力量，蜕变自我，超越世俗界域和轮回。
但是，在提升的过程中，灵魂必须能够做到不受任何的外力干扰，才能真正回忆起自己的真正身份，并逐渐拿回本属于自己的真正力量。
那么，这里就有了一个很关键的问题：如何才能拿回本属于自己的无限本质的力量呢？
《与神对话》里面有一句很经典的教导：你若要知道自己是谁，就需要先去经历并接触你所不是的一切；而当你已完全的认清什么不是你，彻底看透那些非你所是的一切，这时余下的精华就是你本质所是的真实。
怎样更好的理解这句话？
你的灵魂本质是无限的，但这个世界里的一切，包括你的身体都是属于有限的事物，这就表示当你通过心灵的觉悟，完全的认清并且看透这个世界有限的本质和它的无意义之时，你就真正想起了自己的无限本质和无限能力。
所以，是否能有神通也变得无关紧要，因为神通如果不显露出来，就仅仅只是一种自然能力，正如前面所说，它是每一个无限本质的灵魂全都拥有的标配功能。只有在它被有意显露出来，展示给那些还并未有神通和功能的人看时，才会被这些人以羡慕的眼光称之为神通。
而且，如果是刻意的显露给他人看，这种心态本身就是虚荣心作祟，是内心偏离的表现，若缺乏觉察并继续发展下去就会恶化成对神通功能的滥用，因一己私欲谋取个人利益，从而变成了真正意义上的外道。
但是深入内心的力量，回忆起自身无限本质的这个过程却并不轻松，也绝不容易，因为这个有限的世界将会穷尽所能一直考验你。比如，行走于心之道路的你就很可能碰到以下这样的情况：
“你最近都在干什么呢？”
“修持内心，提升内在，升华觉知。”
“哦？这么厉害，那你修炼到哪个层次了？”
“。。。”
“有什么可以拿出来看看，展示一下你已达到的修炼层次吗？”
“。。。”
“什么都拿不出来，你修了个啥呢？”
“。。。”
“你看XXX大师显露的XXX神通，他才是真的厉害，跟他好好学学吧！”
“。。。”
以上内容或许就是神通为何在这个受限且虚幻的外求世界那么倍受欢迎的真正原因了！
显露神通看似显得非常的了不起，十分的吸引人，受人羡慕且轻易就能看到，但它却与心修之正道，与心性和觉知的真实层次并没有多少关系！
心性力量和内在觉知提升的程度只有你自己最清楚，根本无需向任何人去证明，而且，即便你真的想去证明也很难说清，这也是矛盾中的和谐，唯有自知自明才是。
况且，如果你觉得真有必要想别人证明你已达到的层次时，偏离就已经开始，因为，向外界和他人证明自己的想法便是你从内心的真知之境中又再度被拖回至世间的幻象之内，也忘记了什么才真的重要，以及无限的你的真正意义。
但是，如果你在遭遇他人的怀疑，甚至言语非难的时候依旧做到不受影响，并始终明白：内心的真知和真相从来都无需向任何人证明，这时更多的幻象就会被破除，更多的关于你永恒本质的真相就会从内心深处浮现，直至你完全脱离尘世的幻象，走入到圣爱无限的真知之境。
这个世界的所有一切都是有限且限定的幻象，看清并看透它，我们便知晓了自己的真实身份，也忆起了我们最初那无限永恒的本质。
这个世界显得既坚实又真实，但事实却是虚假的幻象；
内心的真知和智慧，既真实也是我们自身本质的一部分，但是却无法向他人实际证明，唯有自知自明。
这便是神圣二分法的另一面体现，表面矛盾中的内在固有和谐，而且只有通过心灵的力量才能参悟得透的智慧真相。
感恩阅读，深深祝福！！
那么，这里就有了一个很关键的问题：如何才能拿回本属于自己的无限本质的力量呢？
神通与外道，心修与正道
作者 U2 心无为
外道，在佛法中的解释是不合正法，偏离正道的歪门邪道。
不过，从“外道”这两个字的字面释义来看 - 外求之道 - 可能显得更加直接和直白。即：不愿安住于内心，不愿专精于修心和修慧，总是着眼于从外界，从他人身上去寻找可以即刻看到结果，立马就能见效的速成门道和捷径。而且，不用耗费太多努力，甚至可以让人代劳，轻轻松松就可以得到是再好不过的事情。
神通，本身是一种中性的力量，可正可邪，完全在于获得它的人如何使用。正如U2在之前的文章里和大家分享过的，一位修持正道之法的人，如果他/她一直专精于修慧和修心，修到一定的程度就可能出现神通，但也可能不会有神通，原因就在于：
一个专注于内心且努力修持正道法门的人总是非常清楚，神通仅仅只是修行过程中的衍生品，它并不是那么重要，内心的智慧和觉知才是最最重要的根本。
其实，神通并不是很多人所认为的那样神奇，即便在此生的生命体验和修行过程中，某个人一直在很用心也非常的努力，一生都在专注于提升内心和觉知，却并没有获得特别的能力或神通。
但是，由于他/她一生都在专注于提升内在的觉知和心灵力量，当他/她圆满完成此生的生命课程之后，便会自动提升至和他/她的内心觉知相对应的更高生命实相之中，而住在那里的居民每一个都拥有神通，并且神通在那里就像说话一样普遍而寻常。而他/她也肯定不会例外，也会很自然的得到最符合于他/她自己的更高能力。
灵魂本身是无限的，而无限本身就意味着灵魂自身早已拥有不受限定的自身能力。但是当魂进入地球尘世的时候，他/她的无限本质就会被暂时封印起来，从而能在这个处处存在限制的有限世界中体验和生活。
灵魂自身的无限是光，而一旦灵魂成为了一个有限的人类，则是会首先拥有一副肉体。而且，这个肉体还存在着许多限制，比如不吃饭会饿，不睡觉会困，天太冷会冻，并且随着年龄的增长身体的各种机能还会不断衰退。
所以，脆弱受限的身体就是灵魂从无限的存在进入到受限生命体验的一个最为直接的体现。而内心和觉知的不断提升则是灵魂从有限的生命体验中逐渐从沉睡中醒来，回忆起自己最初那无限的能力和力量，蜕变自我，超越世俗界域和轮回。
但是，在提升的过程中，灵魂必须能够做到不受任何的外力干扰，才能真正回忆起自己的真正身份，并逐渐拿回本属于自己的真正力量。
那么，这里就有了一个很关键的问题：如何才能拿回本属于自己的无限本质的力量呢？
《与神对话》里面有一句很经典的教导：你若要知道自己是谁，就需要先去经历并接触你所不是的一切；而当你已完全的认清什么不是你，彻底看透那些非你所是的一切，这时余下的精华就是你本质所是的真实。
怎样更好的理解这句话？
你的灵魂本质是无限的，但这个世界里的一切，包括你的身体都是属于有限的事物，这就表示当你通过心灵的觉悟，完全的认清并且看透这个世界有限的本质和它的无意义之时，你就真正想起了自己的无限本质和无限能力。
所以，是否能有神通也变得无关紧要，因为神通如果不显露出来，就仅仅只是一种自然能力，正如前面所说，它是每一个无限本质的灵魂全都拥有的标配功能。只有在它被有意显露出来，展示给那些还并未有神通和功能的人看时，才会被这些人以羡慕的眼光称之为神通。
而且，如果是刻意的显露给他人看，这种心态本身就是虚荣心作祟，是内心偏离的表现，若缺乏觉察并继续发展下去就会恶化成对神通功能的滥用，因一己私欲谋取个人利益，从而变成了真正意义上的外道。
但是深入内心的力量，回忆起自身无限本质的这个过程却并不轻松，也绝不容易，因为这个有限的世界将会穷尽所能一直考验你。比如，行走于心之道路的你就很可能碰到以下这样的情况：
“你最近都在干什么呢？”
“修持内心，提升内在，升华觉知。”
“哦？这么厉害，那你修炼到哪个层次了？”
“。。。”
“有什么可以拿出来看看，展示一下你已达到的修炼层次吗？”
“。。。”
“什么都拿不出来，你修了个啥呢？”
“。。。”
“你看XXX大师显露的XXX神通，他才是真的厉害，跟他好好学学吧！”
“。。。”
以上内容或许就是神通为何在这个受限且虚幻的外求世界那么倍受欢迎的真正原因了！
显露神通看似显得非常的了不起，十分的吸引人，受人羡慕且轻易就能看到，但它却与心修之正道，与心性和觉知的真实层次并没有多少关系！
心性力量和内在觉知提升的程度只有你自己最清楚，根本无需向任何人去证明，而且，即便你真的想去证明也很难说清，这也是矛盾中的和谐，唯有自知自明才是。
况且，如果你觉得真有必要想别人证明你已达到的层次时，偏离就已经开始，因为，向外界和他人证明自己的想法便是你从内心的真知之境中又再度被拖回至世间的幻象之内，也忘记了什么才真的重要，以及无限的你的真正意义。
但是，如果你在遭遇他人的怀疑，甚至言语非难的时候依旧做到不受影响，并始终明白：内心的真知和真相从来都无需向任何人证明，这时更多的幻象就会被破除，更多的关于你永恒本质的真相就会从内心深处浮现，直至你完全脱离尘世的幻象，走入到圣爱无限的真知之境。
这个世界的所有一切都是有限且限定的幻象，看清并看透它，我们便知晓了自己的真实身份，也忆起了我们最初那无限永恒的本质。
这个世界显得既坚实又真实，但事实却是虚假的幻象；
内心的真知和智慧，既真实也是我们自身本质的一部分，但是却无法向他人实际证明，唯有自知自明。
这便是神圣二分法的另一面体现，表面矛盾中的内在固有和谐，而且只有通过心灵的力量才能参悟得透的智慧真相。
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禅语甘露 I 第二十三期
1.懂得用智慧、慈悲来处理问题，你心里就不会经常打结，心能清明自在。你不管身处何地，都要保持如如不动的平静、稳定，自在安详。
2018.12.28
2.修心要修清净心，清净心比什么都重要，心清净了，所有的妄念、执著、邪知、邪念都会破除。清净心能生智慧，心清净了，身就清净，身心清净，人的境界就清净。
BHFF 1-1
3.在拥有的里面，只有“知足”是最好、最优秀的。要知足，才能得到拥有。
BHFF 3-13
4.心浮则飘，心净则定，心定则生道。总的来说，佛法人生，人生佛法，把佛法应用到人生，自人生中参悟佛法，坚韧不拔，自会渐入佳境。
BHFF 1-4
5.功德是修行的结果，境界是修心的成绩。修行和修心是一个问题的两个方面，相辅相成。
修行是修心的手段，反过来通过修行的过程，得到更多的感悟，又进一步提高了心的境界。修心是修行的根本，发心是修行的起点，心的境界提高了，发的心愿也就更大，又可以提高修行的质量。
BHFF 1-3
6.“人生最尊贵的事是什么？”请大家谨记：“人生最尊贵的事情就是面对别人的虚伪与不义，仍能保持自己对别人的亲切”。
BHFF 1-5
7.学佛人守戒为本，能够守住戒的人，这个人就是学佛人，而不能守戒的人，这个人就是一个凡人。
BHFF 6-24
8.消除身上一切污垢，恢复真实的如来本性。我们要放下一切，有出离心，觉悟一切有情众生的苦，只有境界高，才能脱离六道轮迴。
FYFY 1
9.要从心中剔除的还有一个“执”，无论是“我执”还是“他执”，都是因为理解事物不全面而造成的一种偏见。由于每个人的经历和在生活中获得的感受都不一样，所以形成这种自己认为正确的偏见。
BHFF 1-4
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1.懂得用智慧、慈悲来处理问题，你心里就不会经常打结，心能清明自在。你不管身处何地，都要保持如如不动的平静、稳定，自在安详。
2018.12.28
2.修心要修清净心，清净心比什么都重要，心清净了，所有的妄念、执著、邪知、邪念都会破除。清净心能生智慧，心清净了，身就清净，身心清净，人的境界就清净。
BHFF 1-1
3.在拥有的里面，只有“知足”是最好、最优秀的。要知足，才能得到拥有。
BHFF 3-13
4.心浮则飘，心净则定，心定则生道。总的来说，佛法人生，人生佛法，把佛法应用到人生，自人生中参悟佛法，坚韧不拔，自会渐入佳境。
BHFF 1-4
5.功德是修行的结果，境界是修心的成绩。修行和修心是一个问题的两个方面，相辅相成。
修行是修心的手段，反过来通过修行的过程，得到更多的感悟，又进一步提高了心的境界。修心是修行的根本，发心是修行的起点，心的境界提高了，发的心愿也就更大，又可以提高修行的质量。
BHFF 1-3
6.“人生最尊贵的事是什么？”请大家谨记：“人生最尊贵的事情就是面对别人的虚伪与不义，仍能保持自己对别人的亲切”。
BHFF 1-5
7.学佛人守戒为本，能够守住戒的人，这个人就是学佛人，而不能守戒的人，这个人就是一个凡人。
BHFF 6-24
8.消除身上一切污垢，恢复真实的如来本性。我们要放下一切，有出离心，觉悟一切有情众生的苦，只有境界高，才能脱离六道轮迴。
FYFY 1
9.要从心中剔除的还有一个“执”，无论是“我执”还是“他执”，都是因为理解事物不全面而造成的一种偏见。由于每个人的经历和在生活中获得的感受都不一样，所以形成这种自己认为正确的偏见。
BHFF 1-4
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达摩大师无心论
夫至理无言。要假言而显理。大道无相为接粗而见形。今且假立二人共谈无心之论矣。弟子问和尚曰。有心无心。答曰。无心。问曰。既云无心。谁能见闻觉知。谁知无心。答曰。还是无心既见闻觉知。还是无心能知无心。问曰。既若无心。即合无有见闻觉知。云何得有见闻觉知。答曰。我虽无心能见能闻能觉能知。问曰。既能见闻觉知。即是有心。那得称无。答曰。只是见闻觉知。即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解。一一为汝解说。令汝得悟真理。假如见终日见由为无见。见亦无心。闻终日闻由为无闻。闻亦无心。觉终日觉由为无觉。觉亦无心。知终日知由为无知。知亦无心终日造作。作亦无作。作亦无心。故云见闻觉知总是无心。问曰。若为能得知是无心。答曰。汝但子细推求看。心作何相貌。其心复可得。是心不是心。为复在内为复在外为复在中间。如是三处推求觅心了不可得。乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。问曰。和尚既云一切处总是无心。即合无有罪福。何故众生轮回六聚生死不断。
答曰。众生迷妄。于无心中而妄生心。造种种业。妄执为有。足可致使轮回六趣生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼见绳为蛇便生恐怖。众生妄执亦复如是。于无心中妄执有心造种种业。而实无不轮回六趣。如是众生若遇大善知识教令坐禅觉悟无心。一切业障尽皆销灭生死即断。譬如暗中日光一照而暗皆尽。若悟无心。一切罪灭亦复如是。问曰。弟子愚昧心犹未了审。一切处六根所用者应。答曰。语种种施为烦恼菩提生死涅槃定无心否。答曰。定是无心。只为众生妄执有心即有一切烦恼生死菩提涅槃。若觉无心即无一切烦恼生死涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名。涅槃者对生死得名。此皆对治之法。若无心可得。即烦恼菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得。问曰。菩提涅槃既不可得。过去诸佛皆得菩提。此谓可乎。答曰。但以世谛文字之言得。于真谛实无可得。故维摩经云。菩提者不可以身得不可以心得。又金刚经云。无有少法可得。诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有无心一切无。问曰。和尚既云于一切处尽皆无心。木石亦无心。岂不同于木石乎。答曰。而我无心心不同木石。何以故。譬如天鼓。虽复无心自然出种种妙法教化众生。又如如意珠。虽复无心自然能作种种变现。而我无心亦复如是。虽复无心善能觉了诸法实相具真般若三身自在应用无妨。故宝积经云。以无心意而现行。岂同木石乎。夫无心者即真心也。真心者即无心也。问曰。今于心中作若为修行。答曰。但于一切事上觉了。无心即是修行。更不别有修行。故知无心即一切。寂灭即无心也。弟子于是忽然大悟。始知心外无物物外无心。举止动用皆得自在。断诸疑网更无挂碍。即起作礼。而铭无心乃为颂曰。
心神向寂 无色无形睹之不见 听之无声 似暗非暗 如明不明舍之不灭 取之无生
大即廓周法界 小即毛竭不停 烦恼混之浊 涅槃澄之不清
真如本无分别 能辩有情无情 收之一切不立 散之普遍含灵
妙神非知所测 正觅绝于修行 灭则不见其怀 生则不见其成
大道寂号无相 万像窈号无名 如斯运用自在 总是无心之精
和尚又告曰。诸般若中以无心般若而为最上故维摩经云。以无心意无受行。而悉摧伏外道。又法鼓经。若知无心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切尽不可得。不可得亦不可得。乃为颂曰。
昔日迷时为有心 尔时悟罢了无心虽复无心能照用 照用常寂即如如
重曰。
无心无照亦无用 无照无用即无为 此是如来真法界 不同菩萨为辟支
言无心者即无妄相心也。
又问。何名为太上。答曰。太者大也。上者高也。穷高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽。是故终轮回六趣。未足为太。十住菩萨虽出离生死。而妙理未极。亦未为太。十住修心妄有入无。又无其无有双遣不妄中道。亦未为太。又忘中道三处都尽。位皆妙觉。菩萨虽遣三处。不能无其所妙。亦未为太。又忘其妙则佛道至极。则无所存。无存思则无思虑。兼妄心智永息。觉照俱尽。寂然无为。此名为太也。太是理极之义。上是无等色。故云太上。即之佛如来之别名也。
无心论一卷
夫至理无言。要假言而显理。大道无相为接粗而见形。今且假立二人共谈无心之论矣。弟子问和尚曰。有心无心。答曰。无心。问曰。既云无心。谁能见闻觉知。谁知无心。答曰。还是无心既见闻觉知。还是无心能知无心。问曰。既若无心。即合无有见闻觉知。云何得有见闻觉知。答曰。我虽无心能见能闻能觉能知。问曰。既能见闻觉知。即是有心。那得称无。答曰。只是见闻觉知。即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解。一一为汝解说。令汝得悟真理。假如见终日见由为无见。见亦无心。闻终日闻由为无闻。闻亦无心。觉终日觉由为无觉。觉亦无心。知终日知由为无知。知亦无心终日造作。作亦无作。作亦无心。故云见闻觉知总是无心。问曰。若为能得知是无心。答曰。汝但子细推求看。心作何相貌。其心复可得。是心不是心。为复在内为复在外为复在中间。如是三处推求觅心了不可得。乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。问曰。和尚既云一切处总是无心。即合无有罪福。何故众生轮回六聚生死不断。
答曰。众生迷妄。于无心中而妄生心。造种种业。妄执为有。足可致使轮回六趣生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼见绳为蛇便生恐怖。众生妄执亦复如是。于无心中妄执有心造种种业。而实无不轮回六趣。如是众生若遇大善知识教令坐禅觉悟无心。一切业障尽皆销灭生死即断。譬如暗中日光一照而暗皆尽。若悟无心。一切罪灭亦复如是。问曰。弟子愚昧心犹未了审。一切处六根所用者应。答曰。语种种施为烦恼菩提生死涅槃定无心否。答曰。定是无心。只为众生妄执有心即有一切烦恼生死菩提涅槃。若觉无心即无一切烦恼生死涅槃。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名。涅槃者对生死得名。此皆对治之法。若无心可得。即烦恼菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得。问曰。菩提涅槃既不可得。过去诸佛皆得菩提。此谓可乎。答曰。但以世谛文字之言得。于真谛实无可得。故维摩经云。菩提者不可以身得不可以心得。又金刚经云。无有少法可得。诸佛如来但以不可得而得。当知有心即一切有无心一切无。问曰。和尚既云于一切处尽皆无心。木石亦无心。岂不同于木石乎。答曰。而我无心心不同木石。何以故。譬如天鼓。虽复无心自然出种种妙法教化众生。又如如意珠。虽复无心自然能作种种变现。而我无心亦复如是。虽复无心善能觉了诸法实相具真般若三身自在应用无妨。故宝积经云。以无心意而现行。岂同木石乎。夫无心者即真心也。真心者即无心也。问曰。今于心中作若为修行。答曰。但于一切事上觉了。无心即是修行。更不别有修行。故知无心即一切。寂灭即无心也。弟子于是忽然大悟。始知心外无物物外无心。举止动用皆得自在。断诸疑网更无挂碍。即起作礼。而铭无心乃为颂曰。
心神向寂 无色无形睹之不见 听之无声 似暗非暗 如明不明舍之不灭 取之无生
大即廓周法界 小即毛竭不停 烦恼混之浊 涅槃澄之不清
真如本无分别 能辩有情无情 收之一切不立 散之普遍含灵
妙神非知所测 正觅绝于修行 灭则不见其怀 生则不见其成
大道寂号无相 万像窈号无名 如斯运用自在 总是无心之精
和尚又告曰。诸般若中以无心般若而为最上故维摩经云。以无心意无受行。而悉摧伏外道。又法鼓经。若知无心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切尽不可得。不可得亦不可得。乃为颂曰。
昔日迷时为有心 尔时悟罢了无心虽复无心能照用 照用常寂即如如
重曰。
无心无照亦无用 无照无用即无为 此是如来真法界 不同菩萨为辟支
言无心者即无妄相心也。
又问。何名为太上。答曰。太者大也。上者高也。穷高之妙理故云太上也。又太者通泰之位也。三界之天虽有延康之寿福尽。是故终轮回六趣。未足为太。十住菩萨虽出离生死。而妙理未极。亦未为太。十住修心妄有入无。又无其无有双遣不妄中道。亦未为太。又忘中道三处都尽。位皆妙觉。菩萨虽遣三处。不能无其所妙。亦未为太。又忘其妙则佛道至极。则无所存。无存思则无思虑。兼妄心智永息。觉照俱尽。寂然无为。此名为太也。太是理极之义。上是无等色。故云太上。即之佛如来之别名也。
无心论一卷
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