《枭起青壤》
作者:尾鱼
挺好看的,故事层层抽丝剥茧地展现在读者眼前,将上古神话、历史和现代联系起来,创造了一个属于地下的奇异世界。
男女主性格我也喜欢,不拖沓,虽然都是两个孤独的人,但相遇后在慢慢接触下互相成为对方世上唯一的依靠,感情线走的细致却不绕,一旦明白了自己的感情就立马行动,这个我很喜欢。
其他角色,包括一些小配角也写得有血有肉的,整个世界都挺立体,至于某些细节——林姨说自己不够聪明是真的,也不够谨慎,最后出现的应该才是正儿八经的真大佬,留白还挺能让人发挥想象余地的。
作者:尾鱼
挺好看的,故事层层抽丝剥茧地展现在读者眼前,将上古神话、历史和现代联系起来,创造了一个属于地下的奇异世界。
男女主性格我也喜欢,不拖沓,虽然都是两个孤独的人,但相遇后在慢慢接触下互相成为对方世上唯一的依靠,感情线走的细致却不绕,一旦明白了自己的感情就立马行动,这个我很喜欢。
其他角色,包括一些小配角也写得有血有肉的,整个世界都挺立体,至于某些细节——林姨说自己不够聪明是真的,也不够谨慎,最后出现的应该才是正儿八经的真大佬,留白还挺能让人发挥想象余地的。
为了买何老师的新书安装了京东。
从小到大害怕跟老师交流,小时候怕被批评教育,长大了怕互相夸,夸老师我是真心赞叹,返回来被夸的话,如果感觉到那种出于礼貌子虚乌有地夸心里是有底的,可一旦感觉被夸对了就沉不住气就聒噪就噗嗤噗嗤就一艘漏洞百出的船……
像对任何一位我喜欢的写作者那样,我默默把何老师的书淘来,安静地阅读它,感受它,像欣赏天然琥珀那样欣赏一颗灵魂在时间之野寂寂的色彩与光华。
另外我觉得,没有什么比做一个什么也不为的普通读者更自在更享受的了。
从小到大害怕跟老师交流,小时候怕被批评教育,长大了怕互相夸,夸老师我是真心赞叹,返回来被夸的话,如果感觉到那种出于礼貌子虚乌有地夸心里是有底的,可一旦感觉被夸对了就沉不住气就聒噪就噗嗤噗嗤就一艘漏洞百出的船……
像对任何一位我喜欢的写作者那样,我默默把何老师的书淘来,安静地阅读它,感受它,像欣赏天然琥珀那样欣赏一颗灵魂在时间之野寂寂的色彩与光华。
另外我觉得,没有什么比做一个什么也不为的普通读者更自在更享受的了。
最近开始认真考虑转做中美的可能性,原来自己是个一旦拿起来就很不想放下的人,不想背弃期望,不想以任何形式后退,即使是以后退本身才能够完成的前进。
我到底想做的是什么?我喜欢的只是诗歌和一点点哲学——根本上存在一种很难克服的庸俗表浅,不断把我带回幼稚的16岁,带回高中语文,带回无数个藏在在抽屉里的万花筒般不断回环的夏天,以至于永远在胡塞尔的文本前裹足不前,甚至不能严肃地思考,总在一种巨大的荒谬感中被突然打断。伟大的巴洛克雕塑家贝尔尼,当尚德路把普桑的画给他看时,他一件接一件地仔细看了几个小时,最后用手扶着额头说:“普桑先生是通过这里画的!”这是普桑的伟大之处,但某种程度上也是他的不幸,因为绘画本身是一种妙不可言的艺术,你没法解释它为什么触动你。——这是我一直愿意延宕于表浅的原因,这是我一直不忍心去解释什么的原因,也是我根本不能说的原因。
不能说也得说,不能做也得做,虽然我很难理解人面对一副画一首诗究竟为什么还非得说点什么,但是毕竟我们的使命就是去把某些东西“带出”,毕竟我也是从这些如是带出中被如是带入的,毕竟正如塞尚所说:“不画这个世界就会一直沉沦下去”,不写这个世界同样会一直沉沦下去——写了也一样会沉沦下去,我们的同时代人已经消亡殆尽,或者干脆缄默不言。那么从事哲学意味着什么呢?我一万次想过这个问题,而答案或许只是为了赢获些许确定性。
只是确定性,让我们必须思考,让我们有理由从事思考。而将确定性等同于清晰的明证性,是我们这个时代思想最大的遗憾。确定性无非那几个你不得不停下来的寂静瞬间:世界突然对你睁眼,人得以被看。无数个充满确定性的瞬间将人推远,推向他所未曾预料的充满偶然性的未来,推向他直至人生谢幕仍然能够去忠实的夏天——推向某个终点,而终点也是他人生真实的起点。
画得以在确定性中被看出来,诗歌面对那些寂静自行吟唱,而哲学文本并非在分析中得到严格的重构,而是在哲学家的生命传记中永远鲜活于每一个瞬间。福柯说他的疯狂史是:“在瑞典的漫漫长夜中动笔…并在波兰自由灿烂的太阳中完成的”,福柯有的只是那些潜伏在夜里的无声疯癫,他发现即使回到阳光灿烂的波兰,瑞典长夜漫漫的紫色湿气仍然侵蚀在他的灵魂里,抖落不去——这与疯狂被精神病学遮盖的状况一致。他必须写,必须“写到死”,恨不得立马将削尖的铅笔刺入喉咙,而不是白纸,才能从那种张力的紧张关系中将疲惫不堪的疯狂解脱出去。
我是拿笔来思考的,我注定得写,与其写一些我写不了的东西,不如写一些我写得了的东西,这是我试着回到中国美学的理由。
我到底想做的是什么?我喜欢的只是诗歌和一点点哲学——根本上存在一种很难克服的庸俗表浅,不断把我带回幼稚的16岁,带回高中语文,带回无数个藏在在抽屉里的万花筒般不断回环的夏天,以至于永远在胡塞尔的文本前裹足不前,甚至不能严肃地思考,总在一种巨大的荒谬感中被突然打断。伟大的巴洛克雕塑家贝尔尼,当尚德路把普桑的画给他看时,他一件接一件地仔细看了几个小时,最后用手扶着额头说:“普桑先生是通过这里画的!”这是普桑的伟大之处,但某种程度上也是他的不幸,因为绘画本身是一种妙不可言的艺术,你没法解释它为什么触动你。——这是我一直愿意延宕于表浅的原因,这是我一直不忍心去解释什么的原因,也是我根本不能说的原因。
不能说也得说,不能做也得做,虽然我很难理解人面对一副画一首诗究竟为什么还非得说点什么,但是毕竟我们的使命就是去把某些东西“带出”,毕竟我也是从这些如是带出中被如是带入的,毕竟正如塞尚所说:“不画这个世界就会一直沉沦下去”,不写这个世界同样会一直沉沦下去——写了也一样会沉沦下去,我们的同时代人已经消亡殆尽,或者干脆缄默不言。那么从事哲学意味着什么呢?我一万次想过这个问题,而答案或许只是为了赢获些许确定性。
只是确定性,让我们必须思考,让我们有理由从事思考。而将确定性等同于清晰的明证性,是我们这个时代思想最大的遗憾。确定性无非那几个你不得不停下来的寂静瞬间:世界突然对你睁眼,人得以被看。无数个充满确定性的瞬间将人推远,推向他所未曾预料的充满偶然性的未来,推向他直至人生谢幕仍然能够去忠实的夏天——推向某个终点,而终点也是他人生真实的起点。
画得以在确定性中被看出来,诗歌面对那些寂静自行吟唱,而哲学文本并非在分析中得到严格的重构,而是在哲学家的生命传记中永远鲜活于每一个瞬间。福柯说他的疯狂史是:“在瑞典的漫漫长夜中动笔…并在波兰自由灿烂的太阳中完成的”,福柯有的只是那些潜伏在夜里的无声疯癫,他发现即使回到阳光灿烂的波兰,瑞典长夜漫漫的紫色湿气仍然侵蚀在他的灵魂里,抖落不去——这与疯狂被精神病学遮盖的状况一致。他必须写,必须“写到死”,恨不得立马将削尖的铅笔刺入喉咙,而不是白纸,才能从那种张力的紧张关系中将疲惫不堪的疯狂解脱出去。
我是拿笔来思考的,我注定得写,与其写一些我写不了的东西,不如写一些我写得了的东西,这是我试着回到中国美学的理由。
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