我懂得你给我的总怕不够，都是富足与充实的，都是你默默付出的，而我的傻笨也缓慢了回馈你的节奏，再加上她这阵太熬人，下午两点开始就不消停，也就中午给了我半小时的休息时间，频繁吸痰，我也打电话给小妮爸爸让买以前吃的那种消炎药还是把治疗房颤的药给调换或加量，从痰色上判断不出炎症了，而她房颤所致的呼吸与肺部的气体交换而形成小泡沫的痰液太丰富，就像小孩玩的吹泡泡，简单而直接。我只给说说明了我的判断，当然来自临床观察，不一定准，下午实在痰太多，我给吸上了氧，此刻才安然了，也才能在屏上绕指分享给你，否则，你让我明白再多的道理，熟知许多爱的秘笈，我只能心里碎碎念，反思觉悟，却不能“嗖”的跑进你的视野，把爱给你像天女般纷纷扬扬，飘飘洒洒进你心里，我也有些不淡定，还反倒怨你给我太多，让我不能跟上你节奏，心里失衡而焦虑，你说我是不是有些蛮不讲理，身在福中不知福呀！大可爱，有时所有投屏的信息我都会过滤一遍，有些是似而非不确定的即使文章很长，我也会因怕错过你的消息而去阅读浏览，不只在你空间里读你呀！
世间法一切无常，夫妻的感情也是无常（宣化上人）
宣化上人 楞严咒专弘平台 今天
世间法一切无常
夫妻的感情也是无常
◎ 宣化上人
今讲个公案，作为大家参考。释迦牟尼佛有个弟弟（同父异母），名叫孙陀罗难陀，译为艶喜。他娶一位非常美丽的太太，名叫孙陀罗。二人的感情如胶似漆，行住坐卧，寸步不离。有一天，佛想度他弟弟出家修道，了脱生死。故意来到弟弟门前乞食。难陀一看哥哥来乞食，一定要供养斋饭。乃对太太说：“我要供养于佛，片刻即回来。”孙陀罗一听，便吐一口口水在土地上，对难陀说：“不要等这口水干了再回来！否则，不准你进我的房间。”难陀立即答应她的条件，于是给佛送斋饭去。
佛用神通的力量，令二人的距离始终有一尺多远，难陀想把斋饭送到佛的钵中，可是总也办不到。佛向后退，难陀向前追，追来追去追到祇桓精舍。佛即为他落发，作为佛的弟子。可是难陀无心修行，时时想念家中的艳丽的太太。身在精舍，心在王宫。总想找机会回家，夫妻团圆，享受人间的快乐。
有一天，佛和所有的比丘出去乞食，只留难陀一人在精舍，命他做打扫清洁的工作。难陀认为这是回王宫的机会，不可错过。于是无心工作，心在想：“佛向来是走平坦的大道，绝对不会走崎岖小路。我走小路，一定遇不到佛。”乃决定走小路，岂知走到半途，竟望见佛从小路而来。难陀急中生智，将身藏在路旁小树丛中，以为佛看不见。可是佛却偏偏走到小树丛里，说：“难陀！你来这里做什么？”难陀打妄语：“我来迎接世尊。”佛说：“跟我回去吧！”难陀无可奈何，垂头丧气回到祇桓精舍，天天愁眉不展，闷闷不乐。
有一天，佛对难陀说：“难陀！你天天愁眉苦脸，不知修行。今天我领你出去散散心。”于是二人来到山中，看见漫山遍野是猴子，约有五百只。佛问难陀：“难陀！你觉得猴子漂亮，还是孙陀罗漂亮？”难陀说：“当然我太太漂亮，她是最美的女人。”
佛又领难陀到天上去观光。难陀看见天宫中有五百个美丽庄严的天女，在那打扫清洁，乃生非非之想，便偷偷去问天女：“你们在做什么？”天女恭恭敬敬地回答：“我们将宫殿打扫干净，准备迎接佛的弟弟难陀尊者来住。他现在跟佛出家修行，等待他将来生天时，就住这里，我们五百天女作为他的使女。”难陀一听，心花怒放──将来可以享受如此的艳福，决定修行，再不想回王宫。
佛知其意，乃问：“难陀！你觉得现在诸天女美丽，还是孙陀罗美丽？”难陀说：“当然诸天女美丽，我太太好像猴子一样的丑陋。”又说：“世尊！我决定跟你修行。”佛有他心通，知道难陀心中所打的妄想，为来天宫同诸天女同享快乐而要修行。
佛又领难陀到地狱参观。走到油锅地狱时，见两个小鬼在油锅旁打瞌睡，停止烧火的工作。难陀见之，觉得奇怪，为何这两个小鬼不认真做事？乃问小鬼：“你们为什么不把油锅烧沸，而在睡觉？”
两个小鬼睁开眼睛说：“因为佛的弟弟难陀尊者，现在跟佛修行，他希望生天做天主，能有五百个天女陪伴他作乐，只能享五百年的天福。等天福享尽时，便堕落地狱，受油锅煎熬之苦。不过离现在还有五百年的时间，所以我们不急着烧热油锅。”
难陀被吓得全身发抖，毛骨悚然，魂飞天外，急问小鬼：“请问鬼先生，能有什么方法不下油锅？”小鬼不耐烦地说：“除非修行出三界的法。那么，我们就管不着了！”
难陀一想，还是不要生天享天福，将来也就不会堕地狱受油锅被炸之苦。要专心一致修出世间法，这是根本解决生死之法门。于是勇猛精进，很快证阿罗汉果，为仪容第一。
我们听了这个公案，要觉悟世间法一切无常，夫妻的感情也是无常。用美色来维持感情，是不会长久的，来日如果遇到再美的女人或男人，就很容易移情别恋，爱情起了变化，感情就会破裂。
为什么会这样？因为自私心在作祟。好像难陀尊者，他的爱情不专一，见异思迁的思想太重。他太太那样的美丽，他又爱天女的美丽，而忘了对太太的恩爱。当他见到油锅的厉害，生出恐惧心，又不想再升天作天主，而忘了天女的美丽。这次的经历，当头棒喝，使他猛醒过来，决心修道，超出三界，永不受油锅之苦。
我们修道的目的地，就是了生死，达到究竟涅槃的彼岸。如何修行？首先要断欲去爱，要认清爱欲是生死之本。断了爱欲，才能永离轮回之苦。总而言之，不要自私，不要专为自己着想，要把自己布施给全世界，要发广大心，以虚空为量，以法界为体。若能这样就很快会成佛。
【编注】恭录自《大方广佛华严经浅释》〈十回向品第二十五〉（宣化上人讲述）
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
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世间法一切无常
夫妻的感情也是无常
◎ 宣化上人
今讲个公案，作为大家参考。释迦牟尼佛有个弟弟（同父异母），名叫孙陀罗难陀，译为艶喜。他娶一位非常美丽的太太，名叫孙陀罗。二人的感情如胶似漆，行住坐卧，寸步不离。有一天，佛想度他弟弟出家修道，了脱生死。故意来到弟弟门前乞食。难陀一看哥哥来乞食，一定要供养斋饭。乃对太太说：“我要供养于佛，片刻即回来。”孙陀罗一听，便吐一口口水在土地上，对难陀说：“不要等这口水干了再回来！否则，不准你进我的房间。”难陀立即答应她的条件，于是给佛送斋饭去。
佛用神通的力量，令二人的距离始终有一尺多远，难陀想把斋饭送到佛的钵中，可是总也办不到。佛向后退，难陀向前追，追来追去追到祇桓精舍。佛即为他落发，作为佛的弟子。可是难陀无心修行，时时想念家中的艳丽的太太。身在精舍，心在王宫。总想找机会回家，夫妻团圆，享受人间的快乐。
有一天，佛和所有的比丘出去乞食，只留难陀一人在精舍，命他做打扫清洁的工作。难陀认为这是回王宫的机会，不可错过。于是无心工作，心在想：“佛向来是走平坦的大道，绝对不会走崎岖小路。我走小路，一定遇不到佛。”乃决定走小路，岂知走到半途，竟望见佛从小路而来。难陀急中生智，将身藏在路旁小树丛中，以为佛看不见。可是佛却偏偏走到小树丛里，说：“难陀！你来这里做什么？”难陀打妄语：“我来迎接世尊。”佛说：“跟我回去吧！”难陀无可奈何，垂头丧气回到祇桓精舍，天天愁眉不展，闷闷不乐。
有一天，佛对难陀说：“难陀！你天天愁眉苦脸，不知修行。今天我领你出去散散心。”于是二人来到山中，看见漫山遍野是猴子，约有五百只。佛问难陀：“难陀！你觉得猴子漂亮，还是孙陀罗漂亮？”难陀说：“当然我太太漂亮，她是最美的女人。”
佛又领难陀到天上去观光。难陀看见天宫中有五百个美丽庄严的天女，在那打扫清洁，乃生非非之想，便偷偷去问天女：“你们在做什么？”天女恭恭敬敬地回答：“我们将宫殿打扫干净，准备迎接佛的弟弟难陀尊者来住。他现在跟佛出家修行，等待他将来生天时，就住这里，我们五百天女作为他的使女。”难陀一听，心花怒放──将来可以享受如此的艳福，决定修行，再不想回王宫。
佛知其意，乃问：“难陀！你觉得现在诸天女美丽，还是孙陀罗美丽？”难陀说：“当然诸天女美丽，我太太好像猴子一样的丑陋。”又说：“世尊！我决定跟你修行。”佛有他心通，知道难陀心中所打的妄想，为来天宫同诸天女同享快乐而要修行。
佛又领难陀到地狱参观。走到油锅地狱时，见两个小鬼在油锅旁打瞌睡，停止烧火的工作。难陀见之，觉得奇怪，为何这两个小鬼不认真做事？乃问小鬼：“你们为什么不把油锅烧沸，而在睡觉？”
两个小鬼睁开眼睛说：“因为佛的弟弟难陀尊者，现在跟佛修行，他希望生天做天主，能有五百个天女陪伴他作乐，只能享五百年的天福。等天福享尽时，便堕落地狱，受油锅煎熬之苦。不过离现在还有五百年的时间，所以我们不急着烧热油锅。”
难陀被吓得全身发抖，毛骨悚然，魂飞天外，急问小鬼：“请问鬼先生，能有什么方法不下油锅？”小鬼不耐烦地说：“除非修行出三界的法。那么，我们就管不着了！”
难陀一想，还是不要生天享天福，将来也就不会堕地狱受油锅被炸之苦。要专心一致修出世间法，这是根本解决生死之法门。于是勇猛精进，很快证阿罗汉果，为仪容第一。
我们听了这个公案，要觉悟世间法一切无常，夫妻的感情也是无常。用美色来维持感情，是不会长久的，来日如果遇到再美的女人或男人，就很容易移情别恋，爱情起了变化，感情就会破裂。
为什么会这样？因为自私心在作祟。好像难陀尊者，他的爱情不专一，见异思迁的思想太重。他太太那样的美丽，他又爱天女的美丽，而忘了对太太的恩爱。当他见到油锅的厉害，生出恐惧心，又不想再升天作天主，而忘了天女的美丽。这次的经历，当头棒喝，使他猛醒过来，决心修道，超出三界，永不受油锅之苦。
我们修道的目的地，就是了生死，达到究竟涅槃的彼岸。如何修行？首先要断欲去爱，要认清爱欲是生死之本。断了爱欲，才能永离轮回之苦。总而言之，不要自私，不要专为自己着想，要把自己布施给全世界，要发广大心，以虚空为量，以法界为体。若能这样就很快会成佛。
【编注】恭录自《大方广佛华严经浅释》〈十回向品第二十五〉（宣化上人讲述）
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
《悟性論》達摩祖師
（達摩祖師著渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻）
夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。
佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。
三界者：貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔痴亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔痴性即是佛性，貪嗔痴外更無別有佛性。經雲：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪嗔痴也。
言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經雲：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。
經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。
知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。
捨身不恡，名大佈施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。
凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅盤；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅盤；無心相處名為彼岸。
迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。
煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經雲：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅盤，是名平等。何以故？煩惱與涅盤，同是一性空故。
是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅盤為涅盤所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅盤。
涅盤者：涅而不生，盤而不死，出離生死，出般涅盤。心無去來，即入涅盤。是知涅盤即是空心。
諸佛入涅盤者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。
空閒處者，即是無貪嗔痴也。貪為欲界、嗔為色界、痴為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。
是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。
是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。
凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。
夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。
凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。
不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。
夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。
經云：不捨智慧名愚痴。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。
是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。
眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。
迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經雲：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。
迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅盤無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。
迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅盤，死入無生法忍。
眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。
善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。
若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。
為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。
心得涅盤時，即不見有涅盤。何以故？心是涅盤。若心外更見涅盤，此名著邪見也。
一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於谷也。
佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經雲：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。
一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。
夫文字者：本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。
法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。
若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。
天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。
凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；
言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。
欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。
眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。
明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。
眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。
但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。
眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。
若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。
諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。
迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。
如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
佛有三身者：化身報身法身。化身亦雲應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。
常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。
若論至理，一佛尚無，何得有三？
此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。
經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經雲：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！
人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。
亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？
經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。
解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。
世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。
經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。
經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。
所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。
夜坐偈云：
一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虛。
曠劫由來不生滅，何須生滅滅無余。
一切諸法皆如幻，本性自空那用除。
若識心法非形像，湛然不動自真如。
二更凝神轉明淨，不起憶想同真性。
森羅萬像並歸空，更執有空還是病。
諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正。
若能不二其居懷，誰道即凡非是聖。
三更心淨等虛空，遍滿十方無不通。
山河石壁無能障，恆沙世界在其中。
世界本性真如性，亦無無性即含融。
非但諸佛能如此，有情之類並皆同。
四更無滅亦無生，量與虛空法界平。
無去無來無起滅，非有非無非暗明。
不起諸見如來見，無名可名真佛名。
唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。
五更般若照無邊，不起一念歷三千。
欲見真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。
若能無念即真求，更若有求還不識。
達摩大師《悟性論》終
（達摩祖師著渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻）
夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。
佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。
三界者：貪嗔痴是。返貪嗔痴為戒定慧，即名超三界。然貪嗔痴亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪嗔痴性即是佛性，貪嗔痴外更無別有佛性。經雲：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪嗔痴也。
言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經雲：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。
經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。
知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。
捨身不恡，名大佈施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。
凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅盤；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅盤；無心相處名為彼岸。
迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。
煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。經雲：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅盤，是名平等。何以故？煩惱與涅盤，同是一性空故。
是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅盤為涅盤所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅盤。
涅盤者：涅而不生，盤而不死，出離生死，出般涅盤。心無去來，即入涅盤。是知涅盤即是空心。
諸佛入涅盤者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。
空閒處者，即是無貪嗔痴也。貪為欲界、嗔為色界、痴為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。
是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。
是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。
凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。
夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。
凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。
不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。
夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。
經云：不捨智慧名愚痴。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。
是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。
眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。
迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經雲：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。
迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅盤無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。
迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅盤，死入無生法忍。
眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。
善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。
若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。
為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。
心得涅盤時，即不見有涅盤。何以故？心是涅盤。若心外更見涅盤，此名著邪見也。
一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於谷也。
佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經雲：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。
一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。
夫文字者：本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。
法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。
若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。
天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。
凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；
言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。
欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。
眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。
明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。
眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。
但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。
眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。
若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。
諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。
迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。
如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
佛有三身者：化身報身法身。化身亦雲應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。
常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。
若論至理，一佛尚無，何得有三？
此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。
經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經雲：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！
人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。
亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？
經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。
解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。
世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。
經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。
經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁飢，皆名大惑。
所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。
夜坐偈云：
一更端坐結跏趺，怡神寂照泯同虛。
曠劫由來不生滅，何須生滅滅無余。
一切諸法皆如幻，本性自空那用除。
若識心法非形像，湛然不動自真如。
二更凝神轉明淨，不起憶想同真性。
森羅萬像並歸空，更執有空還是病。
諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正。
若能不二其居懷，誰道即凡非是聖。
三更心淨等虛空，遍滿十方無不通。
山河石壁無能障，恆沙世界在其中。
世界本性真如性，亦無無性即含融。
非但諸佛能如此，有情之類並皆同。
四更無滅亦無生，量與虛空法界平。
無去無來無起滅，非有非無非暗明。
不起諸見如來見，無名可名真佛名。
唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。
五更般若照無邊，不起一念歷三千。
欲見真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極。
若能無念即真求，更若有求還不識。
達摩大師《悟性論》終
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