「庄严」用我们现在的话来说是美好，美好到极处。 本经我们读到的「一向专志，庄严妙土」，妙土指什么？ 一般人听了，这个一定是指极乐世界。 你只说对了一半，还有一半在哪里？ 我们现前居住的这个地方就是妙土。 你那个境界一转过来，这个地方就是妙土; 虽不是真实的妙土，给诸位说，相似的妙土。 到西方极乐世界是究竟的妙土。 一向专志，这一句是能庄严，只要你做到一向专志，我们现在这个土就变成相似的净土，就变成妙土，境随心转！
东晋时代，远公大师在江西庐山，建东林念佛堂。 在当时他们在那边念佛修行，他那边就是妙土。 为什么？ 每一个进去的人，都是一向专志。 我们本经讲的修行方法、修行的要领，「一向专念，阿弥陀佛」，发菩提心，一向专念，他居住的环境就是妙土，就是净土。 正是古大德所说的：「心净则土净」。 这一个道场，人人都是清净心，人人都是忆佛念佛，他这个道场怎么会不变成净土？ 种种殊胜庄严、种种瑞相自然现前，感应不可思议。
六道怎么来的？ 妄想、分别、执着变现出来的。 如果没有执着就没有六道，你还有妄想、分别，没有执着，就没有六道。 有妄想，分别也没有了，你就超越十法界。 十法界是妄想、分别变出来的，你就超越十法界。 超越十法界，你就进入一真法界。 一真法界里面还有妄想，那个妄想很薄，已经不太碍事，但是还要断掉。妄想就是无明，《华严经》里面所说「四十一品无明」，统统断尽，那就圆满成佛。 这是佛给我们说明，六道、十法界是怎么来的，假的！ 能变的妄想、分别、执着是假的，所变的境界哪里会是真的！ 六道、十法界都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你要把这个东西放在心上，错了。
我们今天看到这一切是非从哪来？ 不是外头的是非，不是人有是非，我们自己心里有是非。 我们看到一切有善恶，不是外面境界有善恶，是我们内心有善恶。 你能够回过头来向自心求，觉正净统统得到了。 你要到外面境界上面去求，永远没希望。 所以佛法教你回头从内心去寻求，从内心里面去用功夫。
心本来清净的，六祖所说的，本来无一物，何处惹尘埃。 你有个欢喜，那欢喜就是一物，欢喜就把你的心染污了; 骂你几句，你就瞋恚了，瞋恚是一物，也把你的心染污了。
所以你心一动就染污了。 如何能在一切境界里头如如不动，对外面境界照得清清楚楚？ 镜子不动，镜子不染，所以佛法将我们的心比作镜子，叫大圆镜智。 你看转阿赖耶识为大圆镜智，用圆满的镜子来做比喻，我们修行就修的这个。
为什么把世间不相干的事情，拉拉杂杂的事情放在心上？ 一定要学清净，清净有这么样的好处，真正知道过去、现在、未来，前途是一片光明。 世间不管什么事情，听到也好，看到也好，统统不要放在心上，见如不见，闻如无闻，时时刻刻保持你的清净心。 人家可以做到，我们也能做到; 做不到，心还是不清净。 统统放下，什么都不要管，这样才行。 什么时候放下？ 现在就放下，根本就不要理会。
心清净，身自然就清净，语也清净了，三业清净。 我们看这个画的佛像，佛顶上圆光上面常常有三个字，这三个字是用梵文写的，它的发音叫「唵、阿、吽」。 这三个字是什么意思？ 身、语、意三业清净。 清净就是佛，所以最重要的是心清净。 心要怎样才能清净？ 要离一切执著妄想。 佛在《华严》上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来成佛！ 现在为什么搞成这个样子？ 他老人家把这个病根给我们一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，这就是众生不能成佛的根源。本来是佛！ 所以千经万论无量法门修的是什么？ 学的是什么？ 无非去妄想执著而已。
净宗的方法就是用一句佛号，这妙极！ 下手是执持名号，我执着，执着这个名号，用这个执着破一切执着，以毒攻毒的方法，这是从有门入。 念到一切执着都没有了，这一句佛号也不执着了，从有入空，空有不二，空有是一不是二，这个法子妙！ 比起其他任何的方法来得容易，所以说是易修难信，这才是真实的庄严，才能达到真正的美好。一句阿弥陀佛决定不许可夹杂任何的妄念，夹个一心不乱是妄念，夹杂着求生西方也是妄念，夹杂着我见阿弥陀佛也是妄念，夹杂着我要见个莲花还是妄念。 所以一句佛号念到底，什么念头都没有，念到功夫成就了，心清净了，瑞应自然现前。现前之后怎么样？ 现前之后还不要去理会它，《金刚经》上说得好「凡所有相，皆是虚妄」，见如不见，根本就不动心，还是一直念下去，什么境界现前统统不要理会它，这就是庄严妙土、庄严众行。 日常生活当中，处事待人接物就是一个阿弥陀待人就行了，这个阿弥陀真正不可思议！
#何炅曾说歌手对张杰是内心的历练#
东晋时代，远公大师在江西庐山，建东林念佛堂。 在当时他们在那边念佛修行，他那边就是妙土。 为什么？ 每一个进去的人，都是一向专志。 我们本经讲的修行方法、修行的要领，「一向专念，阿弥陀佛」，发菩提心，一向专念，他居住的环境就是妙土，就是净土。 正是古大德所说的：「心净则土净」。 这一个道场，人人都是清净心，人人都是忆佛念佛，他这个道场怎么会不变成净土？ 种种殊胜庄严、种种瑞相自然现前，感应不可思议。
六道怎么来的？ 妄想、分别、执着变现出来的。 如果没有执着就没有六道，你还有妄想、分别，没有执着，就没有六道。 有妄想，分别也没有了，你就超越十法界。 十法界是妄想、分别变出来的，你就超越十法界。 超越十法界，你就进入一真法界。 一真法界里面还有妄想，那个妄想很薄，已经不太碍事，但是还要断掉。妄想就是无明，《华严经》里面所说「四十一品无明」，统统断尽，那就圆满成佛。 这是佛给我们说明，六道、十法界是怎么来的，假的！ 能变的妄想、分别、执着是假的，所变的境界哪里会是真的！ 六道、十法界都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你要把这个东西放在心上，错了。
我们今天看到这一切是非从哪来？ 不是外头的是非，不是人有是非，我们自己心里有是非。 我们看到一切有善恶，不是外面境界有善恶，是我们内心有善恶。 你能够回过头来向自心求，觉正净统统得到了。 你要到外面境界上面去求，永远没希望。 所以佛法教你回头从内心去寻求，从内心里面去用功夫。
心本来清净的，六祖所说的，本来无一物，何处惹尘埃。 你有个欢喜，那欢喜就是一物，欢喜就把你的心染污了; 骂你几句，你就瞋恚了，瞋恚是一物，也把你的心染污了。
所以你心一动就染污了。 如何能在一切境界里头如如不动，对外面境界照得清清楚楚？ 镜子不动，镜子不染，所以佛法将我们的心比作镜子，叫大圆镜智。 你看转阿赖耶识为大圆镜智，用圆满的镜子来做比喻，我们修行就修的这个。
为什么把世间不相干的事情，拉拉杂杂的事情放在心上？ 一定要学清净，清净有这么样的好处，真正知道过去、现在、未来，前途是一片光明。 世间不管什么事情，听到也好，看到也好，统统不要放在心上，见如不见，闻如无闻，时时刻刻保持你的清净心。 人家可以做到，我们也能做到; 做不到，心还是不清净。 统统放下，什么都不要管，这样才行。 什么时候放下？ 现在就放下，根本就不要理会。
心清净，身自然就清净，语也清净了，三业清净。 我们看这个画的佛像，佛顶上圆光上面常常有三个字，这三个字是用梵文写的，它的发音叫「唵、阿、吽」。 这三个字是什么意思？ 身、语、意三业清净。 清净就是佛，所以最重要的是心清净。 心要怎样才能清净？ 要离一切执著妄想。 佛在《华严》上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来成佛！ 现在为什么搞成这个样子？ 他老人家把这个病根给我们一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，这就是众生不能成佛的根源。本来是佛！ 所以千经万论无量法门修的是什么？ 学的是什么？ 无非去妄想执著而已。
净宗的方法就是用一句佛号，这妙极！ 下手是执持名号，我执着，执着这个名号，用这个执着破一切执着，以毒攻毒的方法，这是从有门入。 念到一切执着都没有了，这一句佛号也不执着了，从有入空，空有不二，空有是一不是二，这个法子妙！ 比起其他任何的方法来得容易，所以说是易修难信，这才是真实的庄严，才能达到真正的美好。一句阿弥陀佛决定不许可夹杂任何的妄念，夹个一心不乱是妄念，夹杂着求生西方也是妄念，夹杂着我见阿弥陀佛也是妄念，夹杂着我要见个莲花还是妄念。 所以一句佛号念到底，什么念头都没有，念到功夫成就了，心清净了，瑞应自然现前。现前之后怎么样？ 现前之后还不要去理会它，《金刚经》上说得好「凡所有相，皆是虚妄」，见如不见，根本就不动心，还是一直念下去，什么境界现前统统不要理会它，这就是庄严妙土、庄严众行。 日常生活当中，处事待人接物就是一个阿弥陀待人就行了，这个阿弥陀真正不可思议！
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「庄严」用我们现在的话来说是美好，美好到极处。 本经我们读到的「一向专志，庄严妙土」，妙土指什么？ 一般人听了，这个一定是指极乐世界。 你只说对了一半，还有一半在哪里？ 我们现前居住的这个地方就是妙土。 你那个境界一转过来，这个地方就是妙土; 虽不是真实的妙土，给诸位说，相似的妙土。 到西方极乐世界是究竟的妙土。 一向专志，这一句是能庄严，只要你做到一向专志，我们现在这个土就变成相似的净土，就变成妙土，境随心转！
东晋时代，远公大师在江西庐山，建东林念佛堂。 在当时他们在那边念佛修行，他那边就是妙土。 为什么？ 每一个进去的人，都是一向专志。 我们本经讲的修行方法、修行的要领，「一向专念，阿弥陀佛」，发菩提心，一向专念，他居住的环境就是妙土，就是净土。 正是古大德所说的：「心净则土净」。 这一个道场，人人都是清净心，人人都是忆佛念佛，他这个道场怎么会不变成净土？ 种种殊胜庄严、种种瑞相自然现前，感应不可思议。
六道怎么来的？ 妄想、分别、执着变现出来的。 如果没有执着就没有六道，你还有妄想、分别，没有执着，就没有六道。 有妄想，分别也没有了，你就超越十法界。 十法界是妄想、分别变出来的，你就超越十法界。 超越十法界，你就进入一真法界。 一真法界里面还有妄想，那个妄想很薄，已经不太碍事，但是还要断掉。妄想就是无明，《华严经》里面所说「四十一品无明」，统统断尽，那就圆满成佛。 这是佛给我们说明，六道、十法界是怎么来的，假的！ 能变的妄想、分别、执着是假的，所变的境界哪里会是真的！ 六道、十法界都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你要把这个东西放在心上，错了。
我们今天看到这一切是非从哪来？ 不是外头的是非，不是人有是非，我们自己心里有是非。 我们看到一切有善恶，不是外面境界有善恶，是我们内心有善恶。 你能够回过头来向自心求，觉正净统统得到了。 你要到外面境界上面去求，永远没希望。 所以佛法教你回头从内心去寻求，从内心里面去用功夫。
心本来清净的，六祖所说的，本来无一物，何处惹尘埃。 你有个欢喜，那欢喜就是一物，欢喜就把你的心染污了; 骂你几句，你就瞋恚了，瞋恚是一物，也把你的心染污了。
所以你心一动就染污了。 如何能在一切境界里头如如不动，对外面境界照得清清楚楚？ 镜子不动，镜子不染，所以佛法将我们的心比作镜子，叫大圆镜智。 你看转阿赖耶识为大圆镜智，用圆满的镜子来做比喻，我们修行就修的这个。
为什么把世间不相干的事情，拉拉杂杂的事情放在心上？ 一定要学清净，清净有这么样的好处，真正知道过去、现在、未来，前途是一片光明。 世间不管什么事情，听到也好，看到也好，统统不要放在心上，见如不见，闻如无闻，时时刻刻保持你的清净心。 人家可以做到，我们也能做到; 做不到，心还是不清净。 统统放下，什么都不要管，这样才行。 什么时候放下？ 现在就放下，根本就不要理会。
心清净，身自然就清净，语也清净了，三业清净。 我们看这个画的佛像，佛顶上圆光上面常常有三个字，这三个字是用梵文写的，它的发音叫「唵、阿、吽」。 这三个字是什么意思？ 身、语、意三业清净。 清净就是佛，所以最重要的是心清净。 心要怎样才能清净？ 要离一切执著妄想。 佛在《华严》上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来成佛！ 现在为什么搞成这个样子？ 他老人家把这个病根给我们一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，这就是众生不能成佛的根源。本来是佛！ 所以千经万论无量法门修的是什么？ 学的是什么？ 无非去妄想执著而已。
净宗的方法就是用一句佛号，这妙极！ 下手是执持名号，我执着，执着这个名号，用这个执着破一切执着，以毒攻毒的方法，这是从有门入。 念到一切执着都没有了，这一句佛号也不执着了，从有入空，空有不二，空有是一不是二，这个法子妙！ 比起其他任何的方法来得容易，所以说是易修难信，这才是真实的庄严，才能达到真正的美好。一句阿弥陀佛决定不许可夹杂任何的妄念，夹个一心不乱是妄念，夹杂着求生西方也是妄念，夹杂着我见阿弥陀佛也是妄念，夹杂着我要见个莲花还是妄念。 所以一句佛号念到底，什么念头都没有，念到功夫成就了，心清净了，瑞应自然现前。现前之后怎么样？ 现前之后还不要去理会它，《金刚经》上说得好「凡所有相，皆是虚妄」，见如不见，根本就不动心，还是一直念下去，什么境界现前统统不要理会它，这就是庄严妙土、庄严众行。 日常生活当中，处事待人接物就是一个阿弥陀待人就行了，这个阿弥陀真正不可思议！
东晋时代，远公大师在江西庐山，建东林念佛堂。 在当时他们在那边念佛修行，他那边就是妙土。 为什么？ 每一个进去的人，都是一向专志。 我们本经讲的修行方法、修行的要领，「一向专念，阿弥陀佛」，发菩提心，一向专念，他居住的环境就是妙土，就是净土。 正是古大德所说的：「心净则土净」。 这一个道场，人人都是清净心，人人都是忆佛念佛，他这个道场怎么会不变成净土？ 种种殊胜庄严、种种瑞相自然现前，感应不可思议。
六道怎么来的？ 妄想、分别、执着变现出来的。 如果没有执着就没有六道，你还有妄想、分别，没有执着，就没有六道。 有妄想，分别也没有了，你就超越十法界。 十法界是妄想、分别变出来的，你就超越十法界。 超越十法界，你就进入一真法界。 一真法界里面还有妄想，那个妄想很薄，已经不太碍事，但是还要断掉。妄想就是无明，《华严经》里面所说「四十一品无明」，统统断尽，那就圆满成佛。 这是佛给我们说明，六道、十法界是怎么来的，假的！ 能变的妄想、分别、执着是假的，所变的境界哪里会是真的！ 六道、十法界都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你要把这个东西放在心上，错了。
我们今天看到这一切是非从哪来？ 不是外头的是非，不是人有是非，我们自己心里有是非。 我们看到一切有善恶，不是外面境界有善恶，是我们内心有善恶。 你能够回过头来向自心求，觉正净统统得到了。 你要到外面境界上面去求，永远没希望。 所以佛法教你回头从内心去寻求，从内心里面去用功夫。
心本来清净的，六祖所说的，本来无一物，何处惹尘埃。 你有个欢喜，那欢喜就是一物，欢喜就把你的心染污了; 骂你几句，你就瞋恚了，瞋恚是一物，也把你的心染污了。
所以你心一动就染污了。 如何能在一切境界里头如如不动，对外面境界照得清清楚楚？ 镜子不动，镜子不染，所以佛法将我们的心比作镜子，叫大圆镜智。 你看转阿赖耶识为大圆镜智，用圆满的镜子来做比喻，我们修行就修的这个。
为什么把世间不相干的事情，拉拉杂杂的事情放在心上？ 一定要学清净，清净有这么样的好处，真正知道过去、现在、未来，前途是一片光明。 世间不管什么事情，听到也好，看到也好，统统不要放在心上，见如不见，闻如无闻，时时刻刻保持你的清净心。 人家可以做到，我们也能做到; 做不到，心还是不清净。 统统放下，什么都不要管，这样才行。 什么时候放下？ 现在就放下，根本就不要理会。
心清净，身自然就清净，语也清净了，三业清净。 我们看这个画的佛像，佛顶上圆光上面常常有三个字，这三个字是用梵文写的，它的发音叫「唵、阿、吽」。 这三个字是什么意思？ 身、语、意三业清净。 清净就是佛，所以最重要的是心清净。 心要怎样才能清净？ 要离一切执著妄想。 佛在《华严》上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来成佛！ 现在为什么搞成这个样子？ 他老人家把这个病根给我们一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，这就是众生不能成佛的根源。本来是佛！ 所以千经万论无量法门修的是什么？ 学的是什么？ 无非去妄想执著而已。
净宗的方法就是用一句佛号，这妙极！ 下手是执持名号，我执着，执着这个名号，用这个执着破一切执着，以毒攻毒的方法，这是从有门入。 念到一切执着都没有了，这一句佛号也不执着了，从有入空，空有不二，空有是一不是二，这个法子妙！ 比起其他任何的方法来得容易，所以说是易修难信，这才是真实的庄严，才能达到真正的美好。一句阿弥陀佛决定不许可夹杂任何的妄念，夹个一心不乱是妄念，夹杂着求生西方也是妄念，夹杂着我见阿弥陀佛也是妄念，夹杂着我要见个莲花还是妄念。 所以一句佛号念到底，什么念头都没有，念到功夫成就了，心清净了，瑞应自然现前。现前之后怎么样？ 现前之后还不要去理会它，《金刚经》上说得好「凡所有相，皆是虚妄」，见如不见，根本就不动心，还是一直念下去，什么境界现前统统不要理会它，这就是庄严妙土、庄严众行。 日常生活当中，处事待人接物就是一个阿弥陀待人就行了，这个阿弥陀真正不可思议！
#佛教文化[超话]#为什么说“无苦集灭道”？大乘境界中真与妄是什么关系？
現在講無苦集滅道。
這個「無苦集滅道」幾個字，乃指般若的大乘之境。般若裡面，它分的層次非常多，有大乘、小乘、中乘、密乘，還有段片支分的層境，就是說根據各人的證境證德，而最後實際證到般若的境相。妄即是眞，眞即是妄，聖凡本一，只在一念之悟，悟生死即涅槃之理，於理之如如性空，這時煩惱即菩提，故無集可斷，無苦可捨，無道可修，無滅可證，四諦均無，故爾無苦集滅道。
這裡就告訴我們，般若的大乘境裡面啊，它是妄即是眞，就是說凡是一切現象、世俗的，包括六根所對六塵的一切境界，即是眞諦，不能離妄求眞。離妄求眞，即沒有眞諦所得，就沒有佛性所得。因此，妄即是眞，眞呢亦是妄，就是我們的自性光明種子、我們的如來法藏之心、本來面目，也就是妄，就不能分割開去認識問題，當然，這是大乘境界所要認識的。
聖凡本一，只在一念之悟，悟得呢，初理所建，於理堅固，不隨境轉，就自然生死即涅槃。就是說生與死啊，就是涅槃的境界，這是指悟的人，煩惱呢，就變爲了菩提。煩惱，同學們是已經知道了，故無集可斷，因此啊，明白這個道理以後，不但沒有可斷之集，沒有苦可捨，同時，無道去修，也沒有道需要修，也無滅可證。那麼，把它說詳細一點就是什麼呢？首先，一切凡俗積聚之妄執，都不需要斷，也沒有什麼苦需要空掉、需要捨掉，也沒有什麼法和道我們需要去修，不需要修道，不需要修法，把它說穿了，無行可修，我再跟你加一句，連修行都不需要，也無滅可證。所謂證滅，滅盡一切世俗輪迥之諸法，呈現眞如妙諦之本來面目。這是一般人很難聽懂的，當你明心見性時就會一目了然。在這裡告訴我們無滅可證，就是說不需要什麼前念已去後念未生，都不需要，而要證到佛性的境界，妄念就是佛性，菩提就佛性，我們凡夫所處的每一個境界都是佛性境界。這裡邊就最容易混淆，大乘菩薩一聽就證道，中乘聽得似是而非，小乘境界就要弄得來想到不但不滅，什麼都無，那麼不是就是我現在這個樣子，就跟我當下這個凡夫有什麼區別呢？這種想法是允許有的，由於他們確實沒有大乘菩薩的境界，所以就證不到這一步，但是你們好好聽下去，前兩天講的道理，也就是隨著這個道理講的。既然這四諦都加上了一個「無」字，就不需要，不需要證，不需要得此空境，因此就叫「無苦集滅道」，就是本身沒有苦集滅道四諦存在，沒有，在佛法眞理之中、解脫諦中。
現在講無苦集滅道。
這個「無苦集滅道」幾個字，乃指般若的大乘之境。般若裡面，它分的層次非常多，有大乘、小乘、中乘、密乘，還有段片支分的層境，就是說根據各人的證境證德，而最後實際證到般若的境相。妄即是眞，眞即是妄，聖凡本一，只在一念之悟，悟生死即涅槃之理，於理之如如性空，這時煩惱即菩提，故無集可斷，無苦可捨，無道可修，無滅可證，四諦均無，故爾無苦集滅道。
這裡就告訴我們，般若的大乘境裡面啊，它是妄即是眞，就是說凡是一切現象、世俗的，包括六根所對六塵的一切境界，即是眞諦，不能離妄求眞。離妄求眞，即沒有眞諦所得，就沒有佛性所得。因此，妄即是眞，眞呢亦是妄，就是我們的自性光明種子、我們的如來法藏之心、本來面目，也就是妄，就不能分割開去認識問題，當然，這是大乘境界所要認識的。
聖凡本一，只在一念之悟，悟得呢，初理所建，於理堅固，不隨境轉，就自然生死即涅槃。就是說生與死啊，就是涅槃的境界，這是指悟的人，煩惱呢，就變爲了菩提。煩惱，同學們是已經知道了，故無集可斷，因此啊，明白這個道理以後，不但沒有可斷之集，沒有苦可捨，同時，無道去修，也沒有道需要修，也無滅可證。那麼，把它說詳細一點就是什麼呢？首先，一切凡俗積聚之妄執，都不需要斷，也沒有什麼苦需要空掉、需要捨掉，也沒有什麼法和道我們需要去修，不需要修道，不需要修法，把它說穿了，無行可修，我再跟你加一句，連修行都不需要，也無滅可證。所謂證滅，滅盡一切世俗輪迥之諸法，呈現眞如妙諦之本來面目。這是一般人很難聽懂的，當你明心見性時就會一目了然。在這裡告訴我們無滅可證，就是說不需要什麼前念已去後念未生，都不需要，而要證到佛性的境界，妄念就是佛性，菩提就佛性，我們凡夫所處的每一個境界都是佛性境界。這裡邊就最容易混淆，大乘菩薩一聽就證道，中乘聽得似是而非，小乘境界就要弄得來想到不但不滅，什麼都無，那麼不是就是我現在這個樣子，就跟我當下這個凡夫有什麼區別呢？這種想法是允許有的，由於他們確實沒有大乘菩薩的境界，所以就證不到這一步，但是你們好好聽下去，前兩天講的道理，也就是隨著這個道理講的。既然這四諦都加上了一個「無」字，就不需要，不需要證，不需要得此空境，因此就叫「無苦集滅道」，就是本身沒有苦集滅道四諦存在，沒有，在佛法眞理之中、解脫諦中。
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