时不时觉得「福来者福往」这个句话挺有意思～

我去年不是买了套天坛旁边的房子嘛，暂时又不去住，就想着租出去。小号还发了一些家具配置的图片，当时老粉看过的应该知道

头层牛皮白色大象耳朵悬浮床，harbour house实木白色柜子，小米65寸电视配北弧中古风支架，小米静音空调，格力三门大冰箱，格力洗衣机…

都是新的，而且放了一年，找了个代理，前天租出去的～要说甲醛，也没啥甲醛了

这些东西不能说多高档，我也不是什么富豪，买房子也是为了以后孩子上学/接老人来北京养老

我自己飘着没什么事儿，但是长辈晚辈的，养老也好/长大也罢，总得有瓦遮头

我的能力范围之内，能给的都是我喜欢的，我认为上等好的

结果你们猜怎么着？

租出去的时候，价格就是按我的价格，但是这些东西除了拆不走的，租户都不要[允悲][允悲][允悲]

我今天一大早又拉回来了，我租的房子大，本身也空。刚好我9月份回北京了，也用的上

实景照片就不发了，平台之前挂过，一发大家查一查就知道哪栋哪门了，破坏租方隐私…

反正这会儿，我看着这些物件儿在傻乐呢

这难道就是传说中的「福来者福往」？

人只要真心为他人考虑，这个福气大概率会落自己头上

现实确实是挺正能量的哈！

希望大家都可以收获自己的福报变现吧[抱一抱][抱一抱][抱一抱]

#咪说#

#每日一善[超话]#
善良是一个人高级的修养
在任何时代，善良都是一个人最高的修养。
爱出者爱返，福来者福往，做一个善良的人，乐于助人，才更值得幸福的生活。
因为善良，所以心向光明
一份善意，就是我们在瞬息万变的命运中，最坚实的锚点，让你不至于迷失在苦难和挫折里。
人生实苦，唯愿你能成为一个善良的人，既帮助自己，也造福别人。

老子：道家的修行，是否应该避世？

云修行 

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老子骑着青牛出函谷关，庄子隐居不仕，道家成为隐士的代名词，真实是否如此？本文将论证道家并不是纯粹的追求避世，避世只是因为理想实现不了，保身求道的方法，而一旦时机成熟，道家应该积极入世，推进社会进步。

道家的无为并非消极的无为，而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福，并且关注的是整个社会的福祉。

《道德经》里，老子反复表现出对社会热切的关注，文中多处写了国家兴衰存亡的道理，教导大国应如何治理，小国该如何生存，此皆是入世之语。例如“爱国治民，能无为乎”，“治大国，若烹小鲜”，“大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人”。“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙”。

如果老子对社会不关注，只是主张避世，为什么会给出这么多治国之策？那么是什么原因，使得关心社会且持救世之方的老子离开周室，出函谷关了呢？

太史公在史记《老子韩非列传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去”。老子知道自己的主张得不到实施，于是便悻然离去，这是道家与儒家的最大区别，前者可行则行，该止则止，遵循自然条件，“知其不可奈何而安之若命”《庄子.人间世》，“后者知其不可为而为之”《论语.宪问》。《道德经》收篇之作“圣人之道，为而不争”。

什么是为而不争，我做了，并非要公示天下，不求名声，默默而为，无为只是表面现象，就像一条河，看上去没有变化，实质却一直在流动。

老子留下五千字，把他治理国家、治世修道的哲学留给后人，这就是为，并非消极无为。“为”或是“不为”在于时间与机遇，可以是动态的为，也可以是静态的为；可以是言语，也可以是行动，庄子称老子为古之博大真人，与老子持有相同的观点。

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“孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”——《庄子.人世间》

“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”——《论语.微子》

孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语，为儒道共同接受。道家的选择是天下有道，圣人成就事业，天下无道，圣人保全自我。这里，道家的思想与孟子殊途同归，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

《孟子.尽心上》两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经.乾卦》，“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”

只是儒家更倾向于杀身成仁，而老庄以保身为基础。这是无可奈何的状况，并非普遍行为准则。

庄子生活的年代，“老羸转乎沟壑，壮者散而之四方”《孟子.公孙丑》（下），性命朝夕不保，又如何实现抱负，只是白白牺牲性命，所以庄子问楚王派来聘他为相的使者，想成为死了被供奉的神龟，还是摇着尾巴活着的泥龟？

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《庄子.秋水》为了名声身遭屠戮的比比皆是，“昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮”，老庄都是反对无畏牺牲《庄子.胠箧》。

庄子提出的保身是有条件的，而不是任何时候都只是个人主义，更不是孱弱怕事。庄子提出死生一致，外物、外天下，怎么会贪生怕死畏畏缩缩了？只是在战国，实现理想无望，保全生命已经是不容易的。

“劝君莫谈封侯事，一将功成万骨灰”，生命是最可贵的，不可随便成为他人的棋子。

“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”《道德经》，爱自己才能爱他人，然后才可能帮助国家治理，使得人民生活安乐，实现老子“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的社会理想。

综上所述，可见道家并不是一味地坚持出世，不参与社会事务，只是需要看机会与条件。“内圣外王”是庄子首先提出的，出现于《庄子.天下》篇，“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”

内圣外王之道失传，但仍应是道家的最高目标。清平之世，正是积极入世的好时机，把个人的修行用于成就社会。

不顺化作微尘，发号疾如风火。以清静心而弘大愿，以智慧力而伏诸魔。九天应元雷声普化天尊。#中国道家##陈易玄##中医养生#