《见闻录白话》
（二）
姑苏阳山西王象桥。有居民夫妇。每至稻熟时。辄于邻田中。撅取禾穗以自益。
忽一日。亡父母附于女身大诟曰。汝盗邻家谷。冥府乃督我。撅己田中穗偿之。两手皆伤。不胜苦痛。汝何害我至此耶。
姑苏城阳山西边的王象桥附近，住了一户农家。每次稻穗成熟时，这对夫妇就去偷折邻居田里的稻穗以获利。
有一天，农夫过世的父母，忽然附身到他女儿的身上，大骂他说：‘你盗邻家的稻谷，冥府却要我们去折自己田里的来还。现在我们两只手都折得受伤，痛苦不堪。你怎么能害我们到这种地步呢。’
（二）
姑苏阳山西王象桥。有居民夫妇。每至稻熟时。辄于邻田中。撅取禾穗以自益。
忽一日。亡父母附于女身大诟曰。汝盗邻家谷。冥府乃督我。撅己田中穗偿之。两手皆伤。不胜苦痛。汝何害我至此耶。
姑苏城阳山西边的王象桥附近，住了一户农家。每次稻穗成熟时，这对夫妇就去偷折邻居田里的稻穗以获利。
有一天，农夫过世的父母，忽然附身到他女儿的身上，大骂他说：‘你盗邻家的稻谷，冥府却要我们去折自己田里的来还。现在我们两只手都折得受伤，痛苦不堪。你怎么能害我们到这种地步呢。’
文殊菩萨问勤首菩萨：众生同样听法，为何有些能出三界，有些不能?【华严经浅释】(宣化上人)
卷十三丨菩萨问明品第十
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚，而得出离。然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界。无明贪爱，无有差别。是则佛教于诸众生，或有利益，或无利益。】
在目首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向勤首菩萨请法，便问：“佛的弟子！佛所说的教法，只有一个。所有的众生，见佛闻法，都是一样的。为什么有的众生闻法，能立刻把一切烦恼断了？为什么有的众生闻法，不能立刻断了一切烦恼？这是什么缘故？
若能把一切烦恼缚断了，就能出离烦恼而无情爱，不被五蕴等法所束缚了。可是有形色的蕴、有领受的蕴、有思想的蕴、有行为的蕴、有分别的蕴。又有三界：欲界、色界、无色界。以及无明、贪、爱，在三界中的众生都是一样的，没有分别。而佛的教法是一个，为何所教化的一切众生，有的得到利益，便能即刻断绝无明和贪爱，而出离三界？可是另一些众生也同样在听佛说法，为什么得不到利益，不能出离三界？这都是什么道理？我（文殊菩萨）不太明白，请上座慈悲，宣说这个道理。”
【时勤首菩萨以颂答曰。】
在这个时候，这位勤首大菩萨用偈颂来答复文殊师利菩萨所问种种的问题。
佛子善谛听 我今如实答
或有速解脱 或有难出离
勤首菩萨说：“佛的弟子！请你注意地听，我现在根据你的问题，实实在在来答复。或者有的众生，闻佛所说的法门，很快得到解脱。这是什么原因呢？因为他在往昔时，已经种下善根的缘故。并且善根已经增长或已经成熟，所以一闻到佛法，便能很快得到解脱。这是因为种足善根，才有这种成就。或者有的众生，在往昔没有种下善根，现在才想种善根，虽然闻到佛法，可是也不能立刻断了一切烦恼缚，不容易立刻能出离三界，不能立刻得到解脱。
若欲求除灭 无量诸过恶
当于佛法中 勇猛常精进
假设有众生希望早点除灭烦恼无明和贪爱的迷惑，以及一切无量无边的罪过恶业。那么，就应当对佛法勇猛精进，不但一时精进，而且常常精进，所谓“二六时中恒常精进”。身精进，就是不做杀盗淫的事。心精进，就是没有贪瞋痴的念。换言之，身精进是勤修戒定慧；心精进是息灭贪瞋痴。总之，要勇猛向前精进，不要懈怠向后退转。这样就能断了一切无明和贪爱，而得到解脱。
众生的根本烦恼，就是由贪瞋痴而来，这三毒发生作用时，对身方面，便有杀盗淫的行为；对口方面，便有妄语等恶业，所以要戒。不杀生就是戒瞋，凡是有杀的念头，都是由瞋恨而起。不偷盗就是戒贪，凡是生盗的念头，都是由贪爱而起。不邪淫就是戒痴，凡是生淫的念头，都是由愚痴而起。既然知道戒的功用，还要修定学。什么是定？就是不起心动念，没有妄想。先从日常生活开始，行住坐卧，四大威仪，时时谨慎，不贪不爱，自然心净如水，没有波浪。然后参禅打坐，诵经拜佛，身心清净；此时，一念不生、一尘不染，自然智慧现前，这就是慧。
我们清净的真心，好像镜子一样，不过被灰尘（无明）所蒙蔽，失去光明，不能照物。我们用功夫（修行）来拭擦镜上的灰尘，水到渠成，自然重现光明，照物无遗，所以神秀大师说：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
譬如微少火 樵湿速令灭
于佛教法中 懈怠者亦然
好像用微细的火，来燃烧很湿的柴，这火很快会熄灭。为什么？因为湿柴的水分胜过火性，火无力燃烧，所以熄灭。在佛的教里，若是懒惰不修行，就如同微火烧湿柴一样的道理，不会有所成功。微火代表不精进的修行者，湿柴代表业障深重。如用微少的修行，怎能把重业消除？怎会生出智慧火？又怎能断无明贪爱？因为你根本不想断，所以不用功修行。你能勇猛精进，绝不懈怠，就会把一切烦恼消除干净。
微火不能烧湿柴，可是干柴烈火，很容易燃烧起来，也就是我们的无明和贪爱，被智慧大火烧得一干二净。凡是懈怠不修行的人，就和微火烧湿柴一样的道理。
如钻燧求火 未出而数息
火势随止灭 懈怠者亦然
好像钻木取火，用石头在木头上钻之，久而久之，即求得其火。可是等木发生热力，快要到出火的时候，就要休息一回，再过一阵才能出来钻取，这样，火源随休息而灭，永不会生出火来。学佛法也是这样的道理，精进一回，懈怠一回，进进退退，不能贯彻始终，就不会有所成就。
修行人，精进再精进，最后一分钟，便是开悟时。可惜修行人，到最后一秒钟，觉得太疲倦，休息一会罢！反正来日方长，明天再精进也不迟。哪知道就在这一念，便失去开五眼、六通的机会。所谓“一切是考验，看你怎么办？觌面若不识，须再从头炼”，就是这个道理。要想钻木取火，在未出火前休息，便没有取火的希望。欲求得火，必须重新再钻。钻到快要出火时，又要休息了，于是又失去机会，又要从头钻。
如人持日珠 不以物承影
火终不可得 懈怠者亦然
好像有人，手持日珠。日珠是凸镜，能吸收太阳光，成为焦点。将此焦点射在易燃物，便发生火来。如果只有凸镜和阳光，而没有易燃物，无论时间照多少，也不会生起火来。所以说不以物承影（焦点），火终不可得。日珠代表佛法，易燃物代表精进。学佛法人，懈怠懒惰而不精进，是得不到成就的。浅言之，烦恼不断，智慧不现。我们为什么要修道？就是断烦恼，求智慧。有了智慧，便不会造业，不受苦报。
譬如赫日照 孩稚闭其目
怪言何不睹 懈怠者亦然
譬如很光明的太阳，普照大地。可是幼稚的小孩，把眼睛闭上，还说：“我看不见红色的太阳呀！”他闭上眼睛，怎能看见太阳呢？一般众生，知道有佛法，而不去修行，就是这样的情形，多么可笑！太阳代表佛法，无知小孩代表愚痴的众生，闭目代表懈怠。太阳光虽然普照大地，无所不照，可是闭目，所以看不见太阳。在佛教中，明白佛法的道理，不去依法修行，等于闭目，不见太阳，是相同之理。
如人无手足 欲以芒草箭
遍射破大地 懈怠者亦然
好像有个人，既无手也无足，可是心想用芒草作箭，来射破大地。这种妄想，岂不是痴人说梦吗？怎能成事实呢？根本做不到的事。懒惰不修行的人，也是这样，不可能有成就。无手足就是不修行，而想用智慧箭来射破一切无明。这岂不是痴人妄想吗？没有手足，怎能拉弓射箭？怎能前进后退呢？天天懈怠、天天放逸，心猿意马收不住心，没有戒力、没有定力、没有慧力，怎能开悟呢？
如以一毛端 而取大海水
欲令尽干竭 懈怠者亦然
好像用一根毫毛的尖端，想将四大海水取尽，令其干竭。除非有神通，另当别论，否则，根本办不到。这是说，对佛法有一点认识，就想得到大利益。这岂不是妄想？整天懒惰，不修佛法，怎能把无明烦恼，执着妄想，贪爱迷惑等破除呢？岂不是异想天开吗？尽想找便宜，费力小，收获大。要知道天下没有不劳而获的事，所谓“一分耕耘，一分收获”，没有从天上掉下来的稻饼，根本没有那种现成的事。懈怠的人，不精修佛法，就像想用一根毫毛端取尽大海水一样的愚痴。
又如劫火起 欲以少水灭
于佛教法中 懈怠者亦然
又好像劫火生起的时候，大地的土，都会燃烧，变成大火锅。想用一滴水来消灭劫火，也是办不到的事。在佛教里，不修行佛法，等于想用少水灭劫火一样，是不可能的，所谓“杯水车薪”。如有一车的柴燃烧，只用一杯水来救火，能熄灭火吗？懒惰人不精进，就是这样。
在坏劫时间，要发生一次大火灾。这火灾不但把地球毁灭，而且又能烧到初禅天，就是色界梵众天、梵辅天、大梵天，所以叫劫火。为什么会有劫火呢？因为到坏劫时期，人心太坏，业障太重，龙王恼怒而不行雨，大地如火笼，寸草不生长。此时，虚空又有七个太阳，同时照耀大地。大海水也被晒干，于是发生大火，一直烧到梵天。等劫火二十个小劫过去，到了空劫，大地一切皆空，清净无一物。再等二十个小劫，到成劫时，开始逐渐成就地球。经过二十个小劫之后，光音天的天人来到地球游行。那时，地球的甘露水非常甜美，如同现在白兰地酒一样，天人多喝而醉，失去神足通的力量，不能再返回天上，所以留在人间，成为人类之始祖。这是住劫的开始。
如有见虚空 端居不摇动
而言普腾蹑 懈怠者亦然
好像有人，看见虚空，端坐在这里，而身体不摇动，信口开河，便说：“我能腾云驾雾到虚空去，所有的虚空处，都有我的足印。”这种道理（除诸佛菩萨而外）是没有的。虚空代表佛法，端正而坐代表懈怠。见到佛法，不修行佛法，什么果位也得到。不修行的人，自己还说：“我证得四果阿罗汉，或者我证得十地菩萨。”这是自己给自己戴高帽子，自己安慰自己，也就是自欺欺人。好像在阿育王时代，有位大天比丘，自己没有证果，却欺骗弟子，说他自己证果了。这就是端居不摇动，而言普腾蹑的妄语，是不会有成就的。
以上种种的譬喻，非常重要。我们学佛法，应该勤读默念，作为警策，提醒自己，不可忽略。时刻要认真修行，不可懈怠。学佛法，要自强不息，躬行实践。要晓得大树是一天一天长高的，罗马是一天一天建筑的，佛法是一天一天修成的，所谓“有志者，事竟成”。修一分便有一分的功德，功德圆满，自然有成就。所谓“铁杵磨绣针，功到自然成”，大家共勉之！
卷十三丨菩萨问明品第十
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚，而得出离。然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界。无明贪爱，无有差别。是则佛教于诸众生，或有利益，或无利益。】
在目首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向勤首菩萨请法，便问：“佛的弟子！佛所说的教法，只有一个。所有的众生，见佛闻法，都是一样的。为什么有的众生闻法，能立刻把一切烦恼断了？为什么有的众生闻法，不能立刻断了一切烦恼？这是什么缘故？
若能把一切烦恼缚断了，就能出离烦恼而无情爱，不被五蕴等法所束缚了。可是有形色的蕴、有领受的蕴、有思想的蕴、有行为的蕴、有分别的蕴。又有三界：欲界、色界、无色界。以及无明、贪、爱，在三界中的众生都是一样的，没有分别。而佛的教法是一个，为何所教化的一切众生，有的得到利益，便能即刻断绝无明和贪爱，而出离三界？可是另一些众生也同样在听佛说法，为什么得不到利益，不能出离三界？这都是什么道理？我（文殊菩萨）不太明白，请上座慈悲，宣说这个道理。”
【时勤首菩萨以颂答曰。】
在这个时候，这位勤首大菩萨用偈颂来答复文殊师利菩萨所问种种的问题。
佛子善谛听 我今如实答
或有速解脱 或有难出离
勤首菩萨说：“佛的弟子！请你注意地听，我现在根据你的问题，实实在在来答复。或者有的众生，闻佛所说的法门，很快得到解脱。这是什么原因呢？因为他在往昔时，已经种下善根的缘故。并且善根已经增长或已经成熟，所以一闻到佛法，便能很快得到解脱。这是因为种足善根，才有这种成就。或者有的众生，在往昔没有种下善根，现在才想种善根，虽然闻到佛法，可是也不能立刻断了一切烦恼缚，不容易立刻能出离三界，不能立刻得到解脱。
若欲求除灭 无量诸过恶
当于佛法中 勇猛常精进
假设有众生希望早点除灭烦恼无明和贪爱的迷惑，以及一切无量无边的罪过恶业。那么，就应当对佛法勇猛精进，不但一时精进，而且常常精进，所谓“二六时中恒常精进”。身精进，就是不做杀盗淫的事。心精进，就是没有贪瞋痴的念。换言之，身精进是勤修戒定慧；心精进是息灭贪瞋痴。总之，要勇猛向前精进，不要懈怠向后退转。这样就能断了一切无明和贪爱，而得到解脱。
众生的根本烦恼，就是由贪瞋痴而来，这三毒发生作用时，对身方面，便有杀盗淫的行为；对口方面，便有妄语等恶业，所以要戒。不杀生就是戒瞋，凡是有杀的念头，都是由瞋恨而起。不偷盗就是戒贪，凡是生盗的念头，都是由贪爱而起。不邪淫就是戒痴，凡是生淫的念头，都是由愚痴而起。既然知道戒的功用，还要修定学。什么是定？就是不起心动念，没有妄想。先从日常生活开始，行住坐卧，四大威仪，时时谨慎，不贪不爱，自然心净如水，没有波浪。然后参禅打坐，诵经拜佛，身心清净；此时，一念不生、一尘不染，自然智慧现前，这就是慧。
我们清净的真心，好像镜子一样，不过被灰尘（无明）所蒙蔽，失去光明，不能照物。我们用功夫（修行）来拭擦镜上的灰尘，水到渠成，自然重现光明，照物无遗，所以神秀大师说：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
譬如微少火 樵湿速令灭
于佛教法中 懈怠者亦然
好像用微细的火，来燃烧很湿的柴，这火很快会熄灭。为什么？因为湿柴的水分胜过火性，火无力燃烧，所以熄灭。在佛的教里，若是懒惰不修行，就如同微火烧湿柴一样的道理，不会有所成功。微火代表不精进的修行者，湿柴代表业障深重。如用微少的修行，怎能把重业消除？怎会生出智慧火？又怎能断无明贪爱？因为你根本不想断，所以不用功修行。你能勇猛精进，绝不懈怠，就会把一切烦恼消除干净。
微火不能烧湿柴，可是干柴烈火，很容易燃烧起来，也就是我们的无明和贪爱，被智慧大火烧得一干二净。凡是懈怠不修行的人，就和微火烧湿柴一样的道理。
如钻燧求火 未出而数息
火势随止灭 懈怠者亦然
好像钻木取火，用石头在木头上钻之，久而久之，即求得其火。可是等木发生热力，快要到出火的时候，就要休息一回，再过一阵才能出来钻取，这样，火源随休息而灭，永不会生出火来。学佛法也是这样的道理，精进一回，懈怠一回，进进退退，不能贯彻始终，就不会有所成就。
修行人，精进再精进，最后一分钟，便是开悟时。可惜修行人，到最后一秒钟，觉得太疲倦，休息一会罢！反正来日方长，明天再精进也不迟。哪知道就在这一念，便失去开五眼、六通的机会。所谓“一切是考验，看你怎么办？觌面若不识，须再从头炼”，就是这个道理。要想钻木取火，在未出火前休息，便没有取火的希望。欲求得火，必须重新再钻。钻到快要出火时，又要休息了，于是又失去机会，又要从头钻。
如人持日珠 不以物承影
火终不可得 懈怠者亦然
好像有人，手持日珠。日珠是凸镜，能吸收太阳光，成为焦点。将此焦点射在易燃物，便发生火来。如果只有凸镜和阳光，而没有易燃物，无论时间照多少，也不会生起火来。所以说不以物承影（焦点），火终不可得。日珠代表佛法，易燃物代表精进。学佛法人，懈怠懒惰而不精进，是得不到成就的。浅言之，烦恼不断，智慧不现。我们为什么要修道？就是断烦恼，求智慧。有了智慧，便不会造业，不受苦报。
譬如赫日照 孩稚闭其目
怪言何不睹 懈怠者亦然
譬如很光明的太阳，普照大地。可是幼稚的小孩，把眼睛闭上，还说：“我看不见红色的太阳呀！”他闭上眼睛，怎能看见太阳呢？一般众生，知道有佛法，而不去修行，就是这样的情形，多么可笑！太阳代表佛法，无知小孩代表愚痴的众生，闭目代表懈怠。太阳光虽然普照大地，无所不照，可是闭目，所以看不见太阳。在佛教中，明白佛法的道理，不去依法修行，等于闭目，不见太阳，是相同之理。
如人无手足 欲以芒草箭
遍射破大地 懈怠者亦然
好像有个人，既无手也无足，可是心想用芒草作箭，来射破大地。这种妄想，岂不是痴人说梦吗？怎能成事实呢？根本做不到的事。懒惰不修行的人，也是这样，不可能有成就。无手足就是不修行，而想用智慧箭来射破一切无明。这岂不是痴人妄想吗？没有手足，怎能拉弓射箭？怎能前进后退呢？天天懈怠、天天放逸，心猿意马收不住心，没有戒力、没有定力、没有慧力，怎能开悟呢？
如以一毛端 而取大海水
欲令尽干竭 懈怠者亦然
好像用一根毫毛的尖端，想将四大海水取尽，令其干竭。除非有神通，另当别论，否则，根本办不到。这是说，对佛法有一点认识，就想得到大利益。这岂不是妄想？整天懒惰，不修佛法，怎能把无明烦恼，执着妄想，贪爱迷惑等破除呢？岂不是异想天开吗？尽想找便宜，费力小，收获大。要知道天下没有不劳而获的事，所谓“一分耕耘，一分收获”，没有从天上掉下来的稻饼，根本没有那种现成的事。懈怠的人，不精修佛法，就像想用一根毫毛端取尽大海水一样的愚痴。
又如劫火起 欲以少水灭
于佛教法中 懈怠者亦然
又好像劫火生起的时候，大地的土，都会燃烧，变成大火锅。想用一滴水来消灭劫火，也是办不到的事。在佛教里，不修行佛法，等于想用少水灭劫火一样，是不可能的，所谓“杯水车薪”。如有一车的柴燃烧，只用一杯水来救火，能熄灭火吗？懒惰人不精进，就是这样。
在坏劫时间，要发生一次大火灾。这火灾不但把地球毁灭，而且又能烧到初禅天，就是色界梵众天、梵辅天、大梵天，所以叫劫火。为什么会有劫火呢？因为到坏劫时期，人心太坏，业障太重，龙王恼怒而不行雨，大地如火笼，寸草不生长。此时，虚空又有七个太阳，同时照耀大地。大海水也被晒干，于是发生大火，一直烧到梵天。等劫火二十个小劫过去，到了空劫，大地一切皆空，清净无一物。再等二十个小劫，到成劫时，开始逐渐成就地球。经过二十个小劫之后，光音天的天人来到地球游行。那时，地球的甘露水非常甜美，如同现在白兰地酒一样，天人多喝而醉，失去神足通的力量，不能再返回天上，所以留在人间，成为人类之始祖。这是住劫的开始。
如有见虚空 端居不摇动
而言普腾蹑 懈怠者亦然
好像有人，看见虚空，端坐在这里，而身体不摇动，信口开河，便说：“我能腾云驾雾到虚空去，所有的虚空处，都有我的足印。”这种道理（除诸佛菩萨而外）是没有的。虚空代表佛法，端正而坐代表懈怠。见到佛法，不修行佛法，什么果位也得到。不修行的人，自己还说：“我证得四果阿罗汉，或者我证得十地菩萨。”这是自己给自己戴高帽子，自己安慰自己，也就是自欺欺人。好像在阿育王时代，有位大天比丘，自己没有证果，却欺骗弟子，说他自己证果了。这就是端居不摇动，而言普腾蹑的妄语，是不会有成就的。
以上种种的譬喻，非常重要。我们学佛法，应该勤读默念，作为警策，提醒自己，不可忽略。时刻要认真修行，不可懈怠。学佛法，要自强不息，躬行实践。要晓得大树是一天一天长高的，罗马是一天一天建筑的，佛法是一天一天修成的，所谓“有志者，事竟成”。修一分便有一分的功德，功德圆满，自然有成就。所谓“铁杵磨绣针，功到自然成”，大家共勉之！
为您读经：佛說眾許摩訶帝經卷第一（上）
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西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
大正藏第0191号经
录音：时长：16分41秒
一心居士恭诵
『经文：
佛說眾許摩訶帝經卷第一（上）
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
如是我聞：一時佛在迦毘羅國尼俱陀林中。爾時迦毘羅國有大釋眾而自思惟：「我佛世尊，於過去世何處所生？何姓？何族？有何因緣？」而思惟已，告諸眾曰：「釋迦世尊，於過去世，何處所生？何姓？何族？有何因緣？我等今者欲往佛所而問此義，如佛所說依教受持。」如是言已，與大釋眾即往佛所，頭面禮足依位而坐。爾時迦毘羅國大釋眾白佛言：「世尊！我等大釋眾住迦毘羅國精舍之中，而忽思惟：『我佛世尊於過去世，何處所生？何姓？何族？有何因緣？』我等不知，今與釋眾來詣佛所而問此義。唯願世尊，為我宣說，我等得聞依教受持。」
爾時世尊為斷眾疑，即說此義告釋眾曰：「我先不欲宣說此義。何以故？所有諸魔外道，若聞此事而復謗言：『沙門憍答摩自說其美，所樂即說、非樂不說，有何所益。』」
爾時大目犍連現在大眾中，即從坐起，瞻仰尊顏目不暫捨。世尊告曰：「目連！彼諸釋眾樂聞於我過去之事，所生之處？何姓？何族？有何因緣？汝今志心而為宣說。」
爾時會中大目犍連默然思惟，經須臾頃收僧伽梨衣安在頭邊，右脇枕臥累足不動入三摩地；而復觀察世尊過去之世，所生之處，若姓、若族及因緣事，如實了知無其錯謬，即便出定於大眾前復坐本座。尊者大目犍連告釋眾曰：「我於三昧觀彼憍答摩往昔之事，世界壞時，彼諸眾生命終之後，而得往生遍靜天中；生彼天已，諸根圓滿身相端嚴，眾苦不生身心適悅，色相光明騰空自在；以天甘味而為飲食，壽量長時無中夭者。爾時大地，大水所生滿虛空中，猶如大海風吹波浪，如煎熟乳其水清涼，為彼後時一切眾生，所食清淨最上地味。」
爾時大目犍連復告眾言：「當爾劫壞，眾生生遍靜天者，以彼天中福壽俱盡，捨遍靜天生於人間，所生之身亦如天界，身相端嚴諸根無缺妙色廣大，自有身光恒常照曜，長壽喜樂騰空自在。於其爾時無日月星辰，無歲數月時等，亦無男女眾生之相；出生地味以為飲食。如是地味甘美細妙，有情食已而生愛著；於其後時貪味轉盛，忽令身體而得沈重，所有光忽然不見，於是世間普皆黑暗。爾時有情見是世間普皆黑暗，種種驚惶心生憂惱，由是世間出現日月及星曜等，始分晝夜及其時候。如是有情壽命長遠無諸病惱，於其地味貪著多者，色相損減而獲醜惡；貪著少者其身色相恒自端嚴，如是隨心分別二相黑白果報。而彼眾生互相憎嫉而成不善，以不善故，由此地味即便隱沒，以隱沒故，令諸眾生心生熱惱，作如是言：『今無所食，深苦！深苦！』又復思惟：『最上地味云何隱沒？未來眾生云何得食？』令生苦惱疲乏之患，而不可知、不可言說。
「爾時大地之中，不久之間即生地餅，其味殊妙馨香甘美，如迦梨尼迦囉花。而諸眾生食此地餅，充益身體長壽安樂，身相端嚴氣力增盛。若諸眾生貪食多者色相損減，貪食少者色相如故無其損減，由此分別二相黑白，而互相非行不善業，令彼地餅隱沒不見。以不見故，而諸眾生復生苦惱，作如是言：『深苦！深苦！』又復思惟：『所生地餅云何隱沒？其義不知，而諸有情即得飢困疲乏之苦，未來眾生當於何食？』由是不久為彼眾生復生林藤，其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤，氣力增盛壽量長遠，形色端嚴人相具足。又彼眾生，貪食多者色相損減，貪食少者色相如故，如是有情分別二相黑白，而互相非行不善業，由是林藤隱沒不見。既不見已，令諸眾生心生熱惱，作如是言：『苦哉！苦哉！如是美味云何隱沒？其義不知？我等云何而得飲食？』由是不久大地之中，出生自然上味香稻，其稻依時自然成熟。爾時眾生即取食之，亦甚香美，充益肢體壽量長遠。由是爾時食於香稻，漸覺腹內有所妨礙，而即思惟：『云何除去？』作是念已即生二根，男女差別形相各異。爾時有情於色、香、味展轉愛著，於自親愛而以香花、衣服種種供養，復以軟言慰喻歡喜令彼忻慶；若有眾生於己非愛，即便輕毀種種呵責，或以瓦石互相鬪打行不善行。又彼眾生所有過去正法今為非法，過去律儀今為非律儀，乃至晝夜時分亦顛倒分別；譬如有人以斗量炭，而為平滿不正之行，亦復如是。以倒想故正法為邪，由是香稻亦復隱沒。」
爾時大目犍連告釋眾言：「由香稻隱沒故，令彼眾生逐日諸處尋求稻種而欲種之。時有一人，其性慵懶貪著財利，雖有稻種而不能種。此人知已而告之言：『汝有稻種，與我少分我要種之。』彼人言曰：『我有香稻自要受用，汝今若要我即與汝。於後一日、二日，乃至七日却還我稻。』此人言曰：『善哉！善哉！若一日、二日，乃至七日，或未得還，如至半月、一月即得還之。』作是言已，即自思惟：『自前香稻非種自生，不假勤力自在受用；今得稻種，須住田野廣施勤力，晝夜相續方得生長。』
「如是念已，心生苦惱涕淚悲泣。又復思惟：『過去之世，所有眾生色相端正，諸根圓滿人相具足，身心適悅身有光明，騰空自在壽命長遠，所食地味猶如天饌；而於後時，於此美食生貪著故，身即沈重光明即滅，於是世間普皆黑暗。又彼有情貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。由是爾時地味即滅，地餅復生，色相殊妙甘美馨香，增益諸根身心適悅，壽命長遠；貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。爾時地餅亦復不見，由此非久復生林藤，色相殊妙其味甘善，亦如天食，充益肢體壽命長遠；貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。爾時林藤亦復不見，於是世間有自然香稻從地出生，其米香美可長四指，依時成熟其味甘美，充益肢體壽量長遠；由是眾生貪愛增故，所有香稻亦沒不見。是故今者求此稻種住於田野，廣施勤力方得成熟。』
「雖生稻米其米漸小，於是眾生貪著地利，廣占田野競多種植，而行非法生賊盜想，於他田種復行偷盜。時有一人見是偷米，如是一遍、二遍乃至三遍，而告言曰：『汝自有米何不自用，云何於他而行偷盜？從今之後勿更盜米。』賊聞是言猶不改過，復於後時又行偷盜。前人復見而責之曰：『前已誡汝勿行偷盜，何故此時又亦作賊？』即集多人共以責斷。復於彼時，於眾人中揀一具福德者立為田主，均分田土各令平等，有不依法者令彼調伏。田種若熟，輸其少分以賞田主。如是田主受行戒行，安慰世間依法決斷，合調伏者即便調伏。
「由此世間立剎帝利姓，名三摩達多王，王有大臣名為有情；其王後時生一太子，名為愛子，王有大臣名伊賀迦；時愛子王生一太子，名曰善友，彼有大臣名帝羅迦；時善友王復生一子，名曰最上，彼有大臣名阿跋羅建姹；最上王有子，名曰戒行，彼有大臣名哆羅惹伽。其王頂上生一肉靤，其靤柔軟，常以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛；其靤後熟，自然破裂生一童子，福德端嚴，具三十二相，眾所愛重，因以立名名頂生王。纔下王頂即入內宮。
「爾時戒行王內宮之中，有六萬宮人各有嬭乳，俱白王言：『我有嬭乳，願嬭太子。』由此因緣亦名我嬭王。
「爾時世間所有眾生智慧漸增，能細思惟，稱量分別微細之事，或是、或非及工巧等，是故立名號摩努沙。
「爾時六大天子壽命無量，有六大臣：一名有情；二名伊賀羅；三名帝羅迦；四名阿跋羅建姹；五名多羅惹伽；六名摩努惹。如是六大臣，聰明多智，能治世間有大威德。時頂生王於其右股生一肉靤，其靤柔軟，常以兜羅綿拂拂於肉靤離諸疼痛；於後靤熟自然開裂，生一童子，身相端嚴具三十二相，名為尼嚕，有大智慧福德無量，為金輪王統四天下。
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西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
大正藏第0191号经
录音：时长：16分41秒
一心居士恭诵
『经文：
佛說眾許摩訶帝經卷第一（上）
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉 詔譯
如是我聞：一時佛在迦毘羅國尼俱陀林中。爾時迦毘羅國有大釋眾而自思惟：「我佛世尊，於過去世何處所生？何姓？何族？有何因緣？」而思惟已，告諸眾曰：「釋迦世尊，於過去世，何處所生？何姓？何族？有何因緣？我等今者欲往佛所而問此義，如佛所說依教受持。」如是言已，與大釋眾即往佛所，頭面禮足依位而坐。爾時迦毘羅國大釋眾白佛言：「世尊！我等大釋眾住迦毘羅國精舍之中，而忽思惟：『我佛世尊於過去世，何處所生？何姓？何族？有何因緣？』我等不知，今與釋眾來詣佛所而問此義。唯願世尊，為我宣說，我等得聞依教受持。」
爾時世尊為斷眾疑，即說此義告釋眾曰：「我先不欲宣說此義。何以故？所有諸魔外道，若聞此事而復謗言：『沙門憍答摩自說其美，所樂即說、非樂不說，有何所益。』」
爾時大目犍連現在大眾中，即從坐起，瞻仰尊顏目不暫捨。世尊告曰：「目連！彼諸釋眾樂聞於我過去之事，所生之處？何姓？何族？有何因緣？汝今志心而為宣說。」
爾時會中大目犍連默然思惟，經須臾頃收僧伽梨衣安在頭邊，右脇枕臥累足不動入三摩地；而復觀察世尊過去之世，所生之處，若姓、若族及因緣事，如實了知無其錯謬，即便出定於大眾前復坐本座。尊者大目犍連告釋眾曰：「我於三昧觀彼憍答摩往昔之事，世界壞時，彼諸眾生命終之後，而得往生遍靜天中；生彼天已，諸根圓滿身相端嚴，眾苦不生身心適悅，色相光明騰空自在；以天甘味而為飲食，壽量長時無中夭者。爾時大地，大水所生滿虛空中，猶如大海風吹波浪，如煎熟乳其水清涼，為彼後時一切眾生，所食清淨最上地味。」
爾時大目犍連復告眾言：「當爾劫壞，眾生生遍靜天者，以彼天中福壽俱盡，捨遍靜天生於人間，所生之身亦如天界，身相端嚴諸根無缺妙色廣大，自有身光恒常照曜，長壽喜樂騰空自在。於其爾時無日月星辰，無歲數月時等，亦無男女眾生之相；出生地味以為飲食。如是地味甘美細妙，有情食已而生愛著；於其後時貪味轉盛，忽令身體而得沈重，所有光忽然不見，於是世間普皆黑暗。爾時有情見是世間普皆黑暗，種種驚惶心生憂惱，由是世間出現日月及星曜等，始分晝夜及其時候。如是有情壽命長遠無諸病惱，於其地味貪著多者，色相損減而獲醜惡；貪著少者其身色相恒自端嚴，如是隨心分別二相黑白果報。而彼眾生互相憎嫉而成不善，以不善故，由此地味即便隱沒，以隱沒故，令諸眾生心生熱惱，作如是言：『今無所食，深苦！深苦！』又復思惟：『最上地味云何隱沒？未來眾生云何得食？』令生苦惱疲乏之患，而不可知、不可言說。
「爾時大地之中，不久之間即生地餅，其味殊妙馨香甘美，如迦梨尼迦囉花。而諸眾生食此地餅，充益身體長壽安樂，身相端嚴氣力增盛。若諸眾生貪食多者色相損減，貪食少者色相如故無其損減，由此分別二相黑白，而互相非行不善業，令彼地餅隱沒不見。以不見故，而諸眾生復生苦惱，作如是言：『深苦！深苦！』又復思惟：『所生地餅云何隱沒？其義不知，而諸有情即得飢困疲乏之苦，未來眾生當於何食？』由是不久為彼眾生復生林藤，其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤，氣力增盛壽量長遠，形色端嚴人相具足。又彼眾生，貪食多者色相損減，貪食少者色相如故，如是有情分別二相黑白，而互相非行不善業，由是林藤隱沒不見。既不見已，令諸眾生心生熱惱，作如是言：『苦哉！苦哉！如是美味云何隱沒？其義不知？我等云何而得飲食？』由是不久大地之中，出生自然上味香稻，其稻依時自然成熟。爾時眾生即取食之，亦甚香美，充益肢體壽量長遠。由是爾時食於香稻，漸覺腹內有所妨礙，而即思惟：『云何除去？』作是念已即生二根，男女差別形相各異。爾時有情於色、香、味展轉愛著，於自親愛而以香花、衣服種種供養，復以軟言慰喻歡喜令彼忻慶；若有眾生於己非愛，即便輕毀種種呵責，或以瓦石互相鬪打行不善行。又彼眾生所有過去正法今為非法，過去律儀今為非律儀，乃至晝夜時分亦顛倒分別；譬如有人以斗量炭，而為平滿不正之行，亦復如是。以倒想故正法為邪，由是香稻亦復隱沒。」
爾時大目犍連告釋眾言：「由香稻隱沒故，令彼眾生逐日諸處尋求稻種而欲種之。時有一人，其性慵懶貪著財利，雖有稻種而不能種。此人知已而告之言：『汝有稻種，與我少分我要種之。』彼人言曰：『我有香稻自要受用，汝今若要我即與汝。於後一日、二日，乃至七日却還我稻。』此人言曰：『善哉！善哉！若一日、二日，乃至七日，或未得還，如至半月、一月即得還之。』作是言已，即自思惟：『自前香稻非種自生，不假勤力自在受用；今得稻種，須住田野廣施勤力，晝夜相續方得生長。』
「如是念已，心生苦惱涕淚悲泣。又復思惟：『過去之世，所有眾生色相端正，諸根圓滿人相具足，身心適悅身有光明，騰空自在壽命長遠，所食地味猶如天饌；而於後時，於此美食生貪著故，身即沈重光明即滅，於是世間普皆黑暗。又彼有情貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。由是爾時地味即滅，地餅復生，色相殊妙甘美馨香，增益諸根身心適悅，壽命長遠；貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。爾時地餅亦復不見，由此非久復生林藤，色相殊妙其味甘善，亦如天食，充益肢體壽命長遠；貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。爾時林藤亦復不見，於是世間有自然香稻從地出生，其米香美可長四指，依時成熟其味甘美，充益肢體壽量長遠；由是眾生貪愛增故，所有香稻亦沒不見。是故今者求此稻種住於田野，廣施勤力方得成熟。』
「雖生稻米其米漸小，於是眾生貪著地利，廣占田野競多種植，而行非法生賊盜想，於他田種復行偷盜。時有一人見是偷米，如是一遍、二遍乃至三遍，而告言曰：『汝自有米何不自用，云何於他而行偷盜？從今之後勿更盜米。』賊聞是言猶不改過，復於後時又行偷盜。前人復見而責之曰：『前已誡汝勿行偷盜，何故此時又亦作賊？』即集多人共以責斷。復於彼時，於眾人中揀一具福德者立為田主，均分田土各令平等，有不依法者令彼調伏。田種若熟，輸其少分以賞田主。如是田主受行戒行，安慰世間依法決斷，合調伏者即便調伏。
「由此世間立剎帝利姓，名三摩達多王，王有大臣名為有情；其王後時生一太子，名為愛子，王有大臣名伊賀迦；時愛子王生一太子，名曰善友，彼有大臣名帝羅迦；時善友王復生一子，名曰最上，彼有大臣名阿跋羅建姹；最上王有子，名曰戒行，彼有大臣名哆羅惹伽。其王頂上生一肉靤，其靤柔軟，常以兜羅綿拂拂於肉靤無諸疼痛；其靤後熟，自然破裂生一童子，福德端嚴，具三十二相，眾所愛重，因以立名名頂生王。纔下王頂即入內宮。
「爾時戒行王內宮之中，有六萬宮人各有嬭乳，俱白王言：『我有嬭乳，願嬭太子。』由此因緣亦名我嬭王。
「爾時世間所有眾生智慧漸增，能細思惟，稱量分別微細之事，或是、或非及工巧等，是故立名號摩努沙。
「爾時六大天子壽命無量，有六大臣：一名有情；二名伊賀羅；三名帝羅迦；四名阿跋羅建姹；五名多羅惹伽；六名摩努惹。如是六大臣，聰明多智，能治世間有大威德。時頂生王於其右股生一肉靤，其靤柔軟，常以兜羅綿拂拂於肉靤離諸疼痛；於後靤熟自然開裂，生一童子，身相端嚴具三十二相，名為尼嚕，有大智慧福德無量，為金輪王統四天下。
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