君子之交
弃璧负婴
《庄子·山木》
【原文】
孔子问子桑雽曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？”
子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”
【今译】
子桑雽hu，人名，得道者。孔子问子桑雽，说：“我两次被鲁国驱逐，在宋国受到伐树的惊辱，在卫国被禁止居留，在商、周之地穷愁潦倒，在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，在我艰难困顿的时候，我的亲朋故交越发疏远了，弟子友人更加离散了，这是为什么呢？”
子桑雽听了，就讲了一个林回弃璧负婴的故事给他听，说：“先生难道没有听说过那假国之人逃亡的故事吗？（林回是假国人，有一次，强大的晋国向弱小的假国发动进攻，城中百姓纷纷逃出都城。）林回舍弃了价值千金的璧玉，背着婴儿就跑。有人议论：‘他是为了那钱财吗？初生婴儿的不值钱，价值太少了；他是为了怕拖累吗？初生婴儿背在身上是很大的累赘，拖累太多了。宁愿丢掉舍弃价值千金的璧玉，而背着婴儿逃难，这是为了什么呢？’
林回说：‘价值千金的璧玉与我只是利益相合，而这个孩子却是我的亲生骨肉，与我则是以天性相连，有着天然的联系，是任何珍贵的财宝所无法代替的。’”
子桑雽讲完故事，又继续说：“如果人与人之间的关系只是以利益相结合的，那么遇到困厄、灾祸、忧患与伤害时就会相互抛弃；如果人与人之间的关系是以天性相连的，那么遇上困厄、灾祸、忧患与伤害时就会相互包容。相互收容与相互抛弃差别也就太远了。而且君子之间的交往像清水一样清淡，小人之间的交往像醴酒一样甘甜，君子之间的交往虽然清淡但内心却相亲近，小人之间的交往虽然甜蜜但内心却疏远，容易利断义绝，断绝来往。大凡没有缘故只是以利益而结合的，也就会没有缘故而离散了。”
【赏析】
在鲁定公时，孔子为鲁国的大司寇，摄行相事。齐国馈送女乐，季桓子接受不朝，孔子为此而离去，开始漫长的周游列国的流浪生活。“再逐于鲁”即指此次。
孔子周游列国遭遇种种厄运，亲朋故交、弟子友人越发疏远和离散，他为此感到困惑，通过孔子向隐士子桑雽请教，询问自己“亲交益疏，徒友益散”（亲朋故交越发疏远了，弟子友人更加离散了。）的原因，来阐述何为“君子之交”。
作者实际上是借孔子之事和孔子之口表达自己的观点。
交友也当如修身养性一样，遵从自然天性率真而为，不用刻意修饰美化彼此关系，正所谓“君子之交淡如水 小人之交甘若醴”。
“君子之交”本意是比喻不因势力和利益结合的道义之交，重在真诚；
后来用“君子之交淡如水”君子交往 the friendship between gentlemen，平淡如水 is pure as water，不为名利 keeps friendship green，不尚虚华。作称颂“高尚纯洁的友谊”的典故。
“小人之交”小人相交以利 the lean men are conversant with gain，有利可图，则因缺少真诚的内涵，而不免需要用美丽“甘若醴”的语言对彼此之间的关系进行夸饰。
后以“小人之交甘若醴”喻指小人之间的交往重在表面，不重道义。
“弃千金之璧，负赤子而趋”（弃璧负婴）
子桑雽以林回在逃亡时抛弃贵重的璧玉而选择背负婴儿的故事阐明了人的交往不能以利害为原则，而应当以天性为本。
因利结合的，在危难之际，必彼此舍弃；
而因天性结合的，在危难之际，反而会彼此支撑。
林回，人名，为假国逃亡之民。林回和玉璧是利的结合，和婴儿则是天性的结合，所以，林回在逃亡的路上，会丢玉璧而背负婴儿。
现实生活中的人际交往不可能全部都是“天性的结合”，这就需要人仔细辨别。天性的结合固然可贵，却也没有必要一味排斥利益之交，得势便归附，失势便离开，乃人之常情，关键是保持清醒，对自己和他人的交往的性质做正确的定位。
“弃璧负婴”用为成语，指在患难时，宁愿丢弃璧玉，也要把孩子背在身上，因为玉是身外之物，而孩子却是亲生骨肉。指重视内在的自然的联属关系。
布：“镈”的假借字，镈为一种像铲子样的农具，古人仿照其形状制成钱币，镈就成了古钱币的代称。#今日贴纸打卡# https://t.cn/8kk7nMK
弃璧负婴
《庄子·山木》
【原文】
孔子问子桑雽曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？”
子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”
【今译】
子桑雽hu，人名，得道者。孔子问子桑雽，说：“我两次被鲁国驱逐，在宋国受到伐树的惊辱，在卫国被禁止居留，在商、周之地穷愁潦倒，在陈国和蔡国间受到围困。我遭逢这么多的灾祸，在我艰难困顿的时候，我的亲朋故交越发疏远了，弟子友人更加离散了，这是为什么呢？”
子桑雽听了，就讲了一个林回弃璧负婴的故事给他听，说：“先生难道没有听说过那假国之人逃亡的故事吗？（林回是假国人，有一次，强大的晋国向弱小的假国发动进攻，城中百姓纷纷逃出都城。）林回舍弃了价值千金的璧玉，背着婴儿就跑。有人议论：‘他是为了那钱财吗？初生婴儿的不值钱，价值太少了；他是为了怕拖累吗？初生婴儿背在身上是很大的累赘，拖累太多了。宁愿丢掉舍弃价值千金的璧玉，而背着婴儿逃难，这是为了什么呢？’
林回说：‘价值千金的璧玉与我只是利益相合，而这个孩子却是我的亲生骨肉，与我则是以天性相连，有着天然的联系，是任何珍贵的财宝所无法代替的。’”
子桑雽讲完故事，又继续说：“如果人与人之间的关系只是以利益相结合的，那么遇到困厄、灾祸、忧患与伤害时就会相互抛弃；如果人与人之间的关系是以天性相连的，那么遇上困厄、灾祸、忧患与伤害时就会相互包容。相互收容与相互抛弃差别也就太远了。而且君子之间的交往像清水一样清淡，小人之间的交往像醴酒一样甘甜，君子之间的交往虽然清淡但内心却相亲近，小人之间的交往虽然甜蜜但内心却疏远，容易利断义绝，断绝来往。大凡没有缘故只是以利益而结合的，也就会没有缘故而离散了。”
【赏析】
在鲁定公时，孔子为鲁国的大司寇，摄行相事。齐国馈送女乐，季桓子接受不朝，孔子为此而离去，开始漫长的周游列国的流浪生活。“再逐于鲁”即指此次。
孔子周游列国遭遇种种厄运，亲朋故交、弟子友人越发疏远和离散，他为此感到困惑，通过孔子向隐士子桑雽请教，询问自己“亲交益疏，徒友益散”（亲朋故交越发疏远了，弟子友人更加离散了。）的原因，来阐述何为“君子之交”。
作者实际上是借孔子之事和孔子之口表达自己的观点。
交友也当如修身养性一样，遵从自然天性率真而为，不用刻意修饰美化彼此关系，正所谓“君子之交淡如水 小人之交甘若醴”。
“君子之交”本意是比喻不因势力和利益结合的道义之交，重在真诚；
后来用“君子之交淡如水”君子交往 the friendship between gentlemen，平淡如水 is pure as water，不为名利 keeps friendship green，不尚虚华。作称颂“高尚纯洁的友谊”的典故。
“小人之交”小人相交以利 the lean men are conversant with gain，有利可图，则因缺少真诚的内涵，而不免需要用美丽“甘若醴”的语言对彼此之间的关系进行夸饰。
后以“小人之交甘若醴”喻指小人之间的交往重在表面，不重道义。
“弃千金之璧，负赤子而趋”（弃璧负婴）
子桑雽以林回在逃亡时抛弃贵重的璧玉而选择背负婴儿的故事阐明了人的交往不能以利害为原则，而应当以天性为本。
因利结合的，在危难之际，必彼此舍弃；
而因天性结合的，在危难之际，反而会彼此支撑。
林回，人名，为假国逃亡之民。林回和玉璧是利的结合，和婴儿则是天性的结合，所以，林回在逃亡的路上，会丢玉璧而背负婴儿。
现实生活中的人际交往不可能全部都是“天性的结合”，这就需要人仔细辨别。天性的结合固然可贵，却也没有必要一味排斥利益之交，得势便归附，失势便离开，乃人之常情，关键是保持清醒，对自己和他人的交往的性质做正确的定位。
“弃璧负婴”用为成语，指在患难时，宁愿丢弃璧玉，也要把孩子背在身上，因为玉是身外之物，而孩子却是亲生骨肉。指重视内在的自然的联属关系。
布：“镈”的假借字，镈为一种像铲子样的农具，古人仿照其形状制成钱币，镈就成了古钱币的代称。#今日贴纸打卡# https://t.cn/8kk7nMK
#中国哲学智慧#
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不祚于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
案：此三乐乃君子之所最重视者。王天下虽是富贵之极，亦可以借之以表现德业或功业，固是君子之所乐，然却不是君子之所最重视而珍贵之者，故不与于此三乐之中。君子何以重视此三乐而珍贵之？盖以此三乐中之第一乐“父母俱存兄弟无故”是属于天伦的；第二乐“仰不愧于天，俯不祚于人”是属于修身的；第三乐“得天下英才而教育之”是属于文化的：这都是最基本的，而王天下则只是政治的。王天下固重要，乃君子之所不废，然而总就人间文化整体以观，轻重本末之间不可不知。
此三乐虽是所乐中之最基本的，然仍是所乐而不是所性。那就是说它仍是属于幸福的。子女对于父母固不能期其长生不老，然正因为不能长生不老，是故有生之年得长承欢膝下，享天伦之乐，总是最幸福的。父母之年不可不知，一则以喜，一则以惧；父母在不远游；养生不足以当大事，送死乃足以当大事：凡此云云皆足以表示“父母俱存”之不易得，得之必为最幸福、最足乐者——此乐即是天伦之乐。兄弟亦是天伦之一。兄弟之间无变故，常能和乐友爱，得享天叙之常，亦是天伦之乐。父子兄弟分属天伦，乃亲情之本，若于此而能得无憾，岂不是最足乐者？然得不得俱有命焉，故此天伦之乐亦属于幸福者。
修身是修天爵之事。顺性分之所命而行即谓修身。修身即在成德。然则此属于“求在我者”之事，何以亦属于幸福？“求则得之，舍则失之”是一义，而“求则得之”得到什么程度则又是另一义。在“得之”之经过中真能无愧祚乎？此中亦有命存焉。苟非至圣人之境，皆不能言毫无愧祚也。即使未臻圣人之境，若能在有限度范围内，粗略言之，心安理得，便可说仰不愧于天，俯不祚于人。然愧不愧，祚不祚，虽属尽其在我者，苟非至圣人之境，究随时可有愧祚出现。是故在命限之中，一时之俯仰无愧实是最大之幸福，人生之至乐。盖随时可有愧祚，而我竟免于愧祚，此固由于意志之坚定，非纯偶然幸致者，然亦由于主观面之善根宿植以及客观面种种条件之顺适而足以助成此坚定，因此而得免于愧祚，即此而言，免于愧祚是一种福。须知看得透忍不过而竟作恶事而有愧祚之苦者多矣。此即其福缘薄而悭也。故此无愧祚之乐固是跟着心安理得而来，然而助成此心安理得者亦系于气命之顺适，即助成意志之坚定而于理无违亦有系于气命之顺适。德之所在即是福之所在。此福是成德中之主观心境，即自得自足之乐。此如斯多葛所说有德即有福，此福无独立的意义（被吞没于德），然若自助成此德，照顾着气命而言，则无愧祚之乐便是一种有独立意义的福。推之，杀身成仁，舍生取义，固心安理得矣，然世之不能至此者何其多也！在此说一种心安无愧之理乐，固甚为悲壮，究非最高之圆善，然甘之若怡，究亦因有一种非凡之气命而然也。自此而言，无愧祚是一种福，是难得之乐。此可曰悲剧之福，亦如言缺陷之美也。故无愧祚之乐总是君子之所最重视而珍贵之者。因为一有愧祚，良心不安，便减低其人格之价值，虽贵为天子，于我何加焉！故在现实人生过程中，必须重视此种乐，否则价值不立，人道不尊。
至于第三乐“得天下英才而教育之”，其为属于幸福者更为显然。盖育英才使其成为真才以有所担当，不管所担当者为立德，为立功，抑或为立言，皆是凸显生命之精英，促进人间之价值，而有助于参天地赞化育者。但自古有才难之叹。才不才天也，英才否尤其是天。既已是才矣，能否得而教育之，亦是天（遇合或缘会）。佛家言佛法难闻，遇佛亦有缘。无缘遇佛，则佛亦无从而渡之，是佛之渡众生亦有缘也。这后面根本有一种生命之相契与不相契。相契者为有缘，不相契者为无缘。相契者是一种福，不相契者则为无福。人生得一知己而可以无憾，人之相知贵相知心。是则相契知心，相勉以进德成才，乃人生之至乐，盖得之不易也。此可名曰师友之乐。既知得之有命，故此乐亦属于幸福者。
以上天伦之乐，无愧祚之乐，以及师友之乐，乃君子之三乐，最为纯净而无私者，故虽王天下亦不与焉。是故程明道云：“虽尧舜事业，亦如太空中一点浮云过目。”
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不祚于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
案：此三乐乃君子之所最重视者。王天下虽是富贵之极，亦可以借之以表现德业或功业，固是君子之所乐，然却不是君子之所最重视而珍贵之者，故不与于此三乐之中。君子何以重视此三乐而珍贵之？盖以此三乐中之第一乐“父母俱存兄弟无故”是属于天伦的；第二乐“仰不愧于天，俯不祚于人”是属于修身的；第三乐“得天下英才而教育之”是属于文化的：这都是最基本的，而王天下则只是政治的。王天下固重要，乃君子之所不废，然而总就人间文化整体以观，轻重本末之间不可不知。
此三乐虽是所乐中之最基本的，然仍是所乐而不是所性。那就是说它仍是属于幸福的。子女对于父母固不能期其长生不老，然正因为不能长生不老，是故有生之年得长承欢膝下，享天伦之乐，总是最幸福的。父母之年不可不知，一则以喜，一则以惧；父母在不远游；养生不足以当大事，送死乃足以当大事：凡此云云皆足以表示“父母俱存”之不易得，得之必为最幸福、最足乐者——此乐即是天伦之乐。兄弟亦是天伦之一。兄弟之间无变故，常能和乐友爱，得享天叙之常，亦是天伦之乐。父子兄弟分属天伦，乃亲情之本，若于此而能得无憾，岂不是最足乐者？然得不得俱有命焉，故此天伦之乐亦属于幸福者。
修身是修天爵之事。顺性分之所命而行即谓修身。修身即在成德。然则此属于“求在我者”之事，何以亦属于幸福？“求则得之，舍则失之”是一义，而“求则得之”得到什么程度则又是另一义。在“得之”之经过中真能无愧祚乎？此中亦有命存焉。苟非至圣人之境，皆不能言毫无愧祚也。即使未臻圣人之境，若能在有限度范围内，粗略言之，心安理得，便可说仰不愧于天，俯不祚于人。然愧不愧，祚不祚，虽属尽其在我者，苟非至圣人之境，究随时可有愧祚出现。是故在命限之中，一时之俯仰无愧实是最大之幸福，人生之至乐。盖随时可有愧祚，而我竟免于愧祚，此固由于意志之坚定，非纯偶然幸致者，然亦由于主观面之善根宿植以及客观面种种条件之顺适而足以助成此坚定，因此而得免于愧祚，即此而言，免于愧祚是一种福。须知看得透忍不过而竟作恶事而有愧祚之苦者多矣。此即其福缘薄而悭也。故此无愧祚之乐固是跟着心安理得而来，然而助成此心安理得者亦系于气命之顺适，即助成意志之坚定而于理无违亦有系于气命之顺适。德之所在即是福之所在。此福是成德中之主观心境，即自得自足之乐。此如斯多葛所说有德即有福，此福无独立的意义（被吞没于德），然若自助成此德，照顾着气命而言，则无愧祚之乐便是一种有独立意义的福。推之，杀身成仁，舍生取义，固心安理得矣，然世之不能至此者何其多也！在此说一种心安无愧之理乐，固甚为悲壮，究非最高之圆善，然甘之若怡，究亦因有一种非凡之气命而然也。自此而言，无愧祚是一种福，是难得之乐。此可曰悲剧之福，亦如言缺陷之美也。故无愧祚之乐总是君子之所最重视而珍贵之者。因为一有愧祚，良心不安，便减低其人格之价值，虽贵为天子，于我何加焉！故在现实人生过程中，必须重视此种乐，否则价值不立，人道不尊。
至于第三乐“得天下英才而教育之”，其为属于幸福者更为显然。盖育英才使其成为真才以有所担当，不管所担当者为立德，为立功，抑或为立言，皆是凸显生命之精英，促进人间之价值，而有助于参天地赞化育者。但自古有才难之叹。才不才天也，英才否尤其是天。既已是才矣，能否得而教育之，亦是天（遇合或缘会）。佛家言佛法难闻，遇佛亦有缘。无缘遇佛，则佛亦无从而渡之，是佛之渡众生亦有缘也。这后面根本有一种生命之相契与不相契。相契者为有缘，不相契者为无缘。相契者是一种福，不相契者则为无福。人生得一知己而可以无憾，人之相知贵相知心。是则相契知心，相勉以进德成才，乃人生之至乐，盖得之不易也。此可名曰师友之乐。既知得之有命，故此乐亦属于幸福者。
以上天伦之乐，无愧祚之乐，以及师友之乐，乃君子之三乐，最为纯净而无私者，故虽王天下亦不与焉。是故程明道云：“虽尧舜事业，亦如太空中一点浮云过目。”
【珍品•萃玉坊•和田☁️ 】
王者腰间物，凝脂玲珑透；何言此石贵，可遇不可求。中国自古以来对于玉石都喜爱万分。
在君王政治中，可以看到用玉石制成的象征古代最高权力的玉玺；男女互诉衷情时，以玉相赠，玉石便成为定情之物；玉石雕刻的各种造型也被赋予了美好的寓意······这些都发展成为独特的中国现象，“华夏文明的实物图腾——灵玉精神”。
在古籍诗书中记载有这样一句话，“君子无故玉不去身”，说明了当时的玉配饰甚至是“君子”每日不可或缺的佩戴之物。#和田玉#
王者腰间物，凝脂玲珑透；何言此石贵，可遇不可求。中国自古以来对于玉石都喜爱万分。
在君王政治中，可以看到用玉石制成的象征古代最高权力的玉玺；男女互诉衷情时，以玉相赠，玉石便成为定情之物；玉石雕刻的各种造型也被赋予了美好的寓意······这些都发展成为独特的中国现象，“华夏文明的实物图腾——灵玉精神”。
在古籍诗书中记载有这样一句话，“君子无故玉不去身”，说明了当时的玉配饰甚至是“君子”每日不可或缺的佩戴之物。#和田玉#
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