人生最好的境界，是丰富的安静
在我们生活的当下，有的人沉溺于人世浮华，有的人专注于利益法则。
我们生活在一个信息过度发达的时代，繁杂的各种信息让人应接不暇，使很多人也变得浮躁。
苏东坡说：“静故了群动，空故纳万境。”只有心安静，才能正确面对世事纷扰，心无物欲乾坤静，安静是为了摆脱外界虚名浮利的诱惑。
只有心境空灵，才能容纳万物，生命也才会变得丰富，达到自由洒脱、逍遥自在的境界。
所谓“真空生妙有”，开凿了池塘，明月总会映照，千江有水千江月，万里无云万里天！
苏东坡又说，“阅世走人间，观身卧云岭”，阅历世事，行走人间，把身心寄托在世外云岭。
生而为人，都在为衣食住行奔波，总有社会所赋予的角色要扮演，总有家庭的责任要担当，总有这样或者那样的牵绊。
到了一定的人生阶段，应该慢慢学会安静，把一切都看得云淡风轻。
安静与内心丰富并不冲突。内心丰富的人既不害怕孤独，也不害怕人群，因为他们既可以独处，也可以在人群中保持一份恬淡平和。
其实，有故事的人，多数安静超脱；而肤浅单薄的人，大多是浮躁不安。
人生最好的境界，就是丰富的安静。
2
曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”
清闲无事，坐卧随心，虽淡饭粗衣，但自然有一段佳趣；纷扰不宁，忧患缠身，虽锦衣玉食，也觉得万般愁苦。
有人说：“所谓幸福的生活，一定是指安静的生活。只有在安静的气氛中，才能够产生真实的人生乐趣。”
安静的起点是让心灵放空，不受欲望的牵缠，抛开固有的偏见，在滚滚红尘中，守住心底的一片清凉，从容不迫地享受惬意的人生。
丰子恺说：“既然没有净土，不如静心。”
安静，不必遁入山林，与世隔绝，而是以“出世”之心，过“入世”的生活，在凡尘中始终保持着独立与自由。
一个僧人，出家不久，耐不住出家的寂寞，就下山了，不到一个月，受不了尘世的烦恼，还是上山了，然后又不到一个月，耐不住寂寞，又下山了。
当他再次上山的时候，师父说：“你不如在庙宇和尘世之间的凉亭那里，办一个茶摊，卖茶过日子，不必拘束于佛门戒律，也不必认真地去做一个俗人。”
僧人听从了，还俗娶了媳妇，办起了茶摊。
他每天下看尘世，上听佛乐，也是自得其乐。
多年之后，媳妇去世，又过了几年，他把茶摊送给了别人。有一天忽然跑进庙里，跪在师父面前说，“我觉悟了”，然后端坐、坐化，修成了正果。
3
庄子说：“夫以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”
安静，是为了窥得自然神机，获得一种灵性，在生命旅程中发掘真我，为平常的日子增添一抹亮色。
南北朝时的隐士陶弘景，有朋友劝他出山做官，他用一首诗回复：“山中何所有，岭上多白云，只可自怡悦，不堪持赠君。”
一个安静的生命，无意去抵制世间的枯燥与贫乏，只是想静享内心的丰富与圆满。
人生只为一大事而来，只为一大事而去。内心丰富，才能直指精神天地的蓬勃与葱茏。
安静，并不是漠视这个世界，而是与这个世界若即若离，享受生命的完整。
在我们生活的当下，有的人沉溺于人世浮华，有的人专注于利益法则。
我们生活在一个信息过度发达的时代，繁杂的各种信息让人应接不暇，使很多人也变得浮躁。
苏东坡说：“静故了群动，空故纳万境。”只有心安静，才能正确面对世事纷扰，心无物欲乾坤静，安静是为了摆脱外界虚名浮利的诱惑。
只有心境空灵，才能容纳万物，生命也才会变得丰富，达到自由洒脱、逍遥自在的境界。
所谓“真空生妙有”，开凿了池塘，明月总会映照，千江有水千江月，万里无云万里天！
苏东坡又说，“阅世走人间，观身卧云岭”，阅历世事，行走人间，把身心寄托在世外云岭。
生而为人，都在为衣食住行奔波，总有社会所赋予的角色要扮演，总有家庭的责任要担当，总有这样或者那样的牵绊。
到了一定的人生阶段，应该慢慢学会安静，把一切都看得云淡风轻。
安静与内心丰富并不冲突。内心丰富的人既不害怕孤独，也不害怕人群，因为他们既可以独处，也可以在人群中保持一份恬淡平和。
其实，有故事的人，多数安静超脱；而肤浅单薄的人，大多是浮躁不安。
人生最好的境界，就是丰富的安静。
2
曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”
清闲无事，坐卧随心，虽淡饭粗衣，但自然有一段佳趣；纷扰不宁，忧患缠身，虽锦衣玉食，也觉得万般愁苦。
有人说：“所谓幸福的生活，一定是指安静的生活。只有在安静的气氛中，才能够产生真实的人生乐趣。”
安静的起点是让心灵放空，不受欲望的牵缠，抛开固有的偏见，在滚滚红尘中，守住心底的一片清凉，从容不迫地享受惬意的人生。
丰子恺说：“既然没有净土，不如静心。”
安静，不必遁入山林，与世隔绝，而是以“出世”之心，过“入世”的生活，在凡尘中始终保持着独立与自由。
一个僧人，出家不久，耐不住出家的寂寞，就下山了，不到一个月，受不了尘世的烦恼，还是上山了，然后又不到一个月，耐不住寂寞，又下山了。
当他再次上山的时候，师父说：“你不如在庙宇和尘世之间的凉亭那里，办一个茶摊，卖茶过日子，不必拘束于佛门戒律，也不必认真地去做一个俗人。”
僧人听从了，还俗娶了媳妇，办起了茶摊。
他每天下看尘世，上听佛乐，也是自得其乐。
多年之后，媳妇去世，又过了几年，他把茶摊送给了别人。有一天忽然跑进庙里，跪在师父面前说，“我觉悟了”，然后端坐、坐化，修成了正果。
3
庄子说：“夫以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”
安静，是为了窥得自然神机，获得一种灵性，在生命旅程中发掘真我，为平常的日子增添一抹亮色。
南北朝时的隐士陶弘景，有朋友劝他出山做官，他用一首诗回复：“山中何所有，岭上多白云，只可自怡悦，不堪持赠君。”
一个安静的生命，无意去抵制世间的枯燥与贫乏，只是想静享内心的丰富与圆满。
人生只为一大事而来，只为一大事而去。内心丰富，才能直指精神天地的蓬勃与葱茏。
安静，并不是漠视这个世界，而是与这个世界若即若离，享受生命的完整。
人生最好的境界，是丰富的安静
在我们生活的当下，有的人沉溺于人世浮华，有的人专注于利益法则。
我们生活在一个信息过度发达的时代，繁杂的各种信息让人应接不暇，使很多人也变得浮躁。
苏东坡说：“静故了群动，空故纳万境。”只有心安静，才能正确面对世事纷扰，心无物欲乾坤静，安静是为了摆脱外界虚名浮利的诱惑。
只有心境空灵，才能容纳万物，生命也才会变得丰富，达到自由洒脱、逍遥自在的境界。
所谓“真空生妙有”，开凿了池塘，明月总会映照，千江有水千江月，万里无云万里天！
苏东坡又说，“阅世走人间，观身卧云岭”，阅历世事，行走人间，把身心寄托在世外云岭。
生而为人，都在为衣食住行奔波，总有社会所赋予的角色要扮演，总有家庭的责任要担当，总有这样或者那样的牵绊。
到了一定的人生阶段，应该慢慢学会安静，把一切都看得云淡风轻。
安静与内心丰富并不冲突。内心丰富的人既不害怕孤独，也不害怕人群，因为他们既可以独处，也可以在人群中保持一份恬淡平和。
其实，有故事的人，多数安静超脱；而肤浅单薄的人，大多是浮躁不安。
人生最好的境界，就是丰富的安静。
2
曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”
清闲无事，坐卧随心，虽淡饭粗衣，但自然有一段佳趣；纷扰不宁，忧患缠身，虽锦衣玉食，也觉得万般愁苦。
有人说：“所谓幸福的生活，一定是指安静的生活。只有在安静的气氛中，才能够产生真实的人生乐趣。”
安静的起点是让心灵放空，不受欲望的牵缠，抛开固有的偏见，在滚滚红尘中，守住心底的一片清凉，从容不迫地享受惬意的人生。
丰子恺说：“既然没有净土，不如静心。”
安静，不必遁入山林，与世隔绝，而是以“出世”之心，过“入世”的生活，在凡尘中始终保持着独立与自由。
一个僧人，出家不久，耐不住出家的寂寞，就下山了，不到一个月，受不了尘世的烦恼，还是上山了，然后又不到一个月，耐不住寂寞，又下山了。
当他再次上山的时候，师父说：“你不如在庙宇和尘世之间的凉亭那里，办一个茶摊，卖茶过日子，不必拘束于佛门戒律，也不必认真地去做一个俗人。”
僧人听从了，还俗娶了媳妇，办起了茶摊。
他每天下看尘世，上听佛乐，也是自得其乐。
多年之后，媳妇去世，又过了几年，他把茶摊送给了别人。有一天忽然跑进庙里，跪在师父面前说，“我觉悟了”，然后端坐、坐化，修成了正果。
3
庄子说：“夫以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”
安静，是为了窥得自然神机，获得一种灵性，在生命旅程中发掘真我，为平常的日子增添一抹亮色。
南北朝时的隐士陶弘景，有朋友劝他出山做官，他用一首诗回复：“山中何所有，岭上多白云，只可自怡悦，不堪持赠君。”
一个安静的生命，无意去抵制世间的枯燥与贫乏，只是想静享内心的丰富与圆满。
人生只为一大事而来，只为一大事而去。内心丰富，才能直指精神天地的蓬勃与葱茏。
安静，并不是漠视这个世界，而是与这个世界若即若离，享受生命的完整。
在我们生活的当下，有的人沉溺于人世浮华，有的人专注于利益法则。
我们生活在一个信息过度发达的时代，繁杂的各种信息让人应接不暇，使很多人也变得浮躁。
苏东坡说：“静故了群动，空故纳万境。”只有心安静，才能正确面对世事纷扰，心无物欲乾坤静，安静是为了摆脱外界虚名浮利的诱惑。
只有心境空灵，才能容纳万物，生命也才会变得丰富，达到自由洒脱、逍遥自在的境界。
所谓“真空生妙有”，开凿了池塘，明月总会映照，千江有水千江月，万里无云万里天！
苏东坡又说，“阅世走人间，观身卧云岭”，阅历世事，行走人间，把身心寄托在世外云岭。
生而为人，都在为衣食住行奔波，总有社会所赋予的角色要扮演，总有家庭的责任要担当，总有这样或者那样的牵绊。
到了一定的人生阶段，应该慢慢学会安静，把一切都看得云淡风轻。
安静与内心丰富并不冲突。内心丰富的人既不害怕孤独，也不害怕人群，因为他们既可以独处，也可以在人群中保持一份恬淡平和。
其实，有故事的人，多数安静超脱；而肤浅单薄的人，大多是浮躁不安。
人生最好的境界，就是丰富的安静。
2
曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”
清闲无事，坐卧随心，虽淡饭粗衣，但自然有一段佳趣；纷扰不宁，忧患缠身，虽锦衣玉食，也觉得万般愁苦。
有人说：“所谓幸福的生活，一定是指安静的生活。只有在安静的气氛中，才能够产生真实的人生乐趣。”
安静的起点是让心灵放空，不受欲望的牵缠，抛开固有的偏见，在滚滚红尘中，守住心底的一片清凉，从容不迫地享受惬意的人生。
丰子恺说：“既然没有净土，不如静心。”
安静，不必遁入山林，与世隔绝，而是以“出世”之心，过“入世”的生活，在凡尘中始终保持着独立与自由。
一个僧人，出家不久，耐不住出家的寂寞，就下山了，不到一个月，受不了尘世的烦恼，还是上山了，然后又不到一个月，耐不住寂寞，又下山了。
当他再次上山的时候，师父说：“你不如在庙宇和尘世之间的凉亭那里，办一个茶摊，卖茶过日子，不必拘束于佛门戒律，也不必认真地去做一个俗人。”
僧人听从了，还俗娶了媳妇，办起了茶摊。
他每天下看尘世，上听佛乐，也是自得其乐。
多年之后，媳妇去世，又过了几年，他把茶摊送给了别人。有一天忽然跑进庙里，跪在师父面前说，“我觉悟了”，然后端坐、坐化，修成了正果。
3
庄子说：“夫以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”
安静，是为了窥得自然神机，获得一种灵性，在生命旅程中发掘真我，为平常的日子增添一抹亮色。
南北朝时的隐士陶弘景，有朋友劝他出山做官，他用一首诗回复：“山中何所有，岭上多白云，只可自怡悦，不堪持赠君。”
一个安静的生命，无意去抵制世间的枯燥与贫乏，只是想静享内心的丰富与圆满。
人生只为一大事而来，只为一大事而去。内心丰富，才能直指精神天地的蓬勃与葱茏。
安静，并不是漠视这个世界，而是与这个世界若即若离，享受生命的完整。
人生最好的境界，是丰富的安静
在我们生活的当下，有的人沉溺于人世浮华，有的人专注于利益法则。
我们生活在一个信息过度发达的时代，繁杂的各种信息让人应接不暇，使很多人也变得浮躁。
苏东坡说：“静故了群动，空故纳万境。”只有心安静，才能正确面对世事纷扰，心无物欲乾坤静，安静是为了摆脱外界虚名浮利的诱惑。
只有心境空灵，才能容纳万物，生命也才会变得丰富，达到自由洒脱、逍遥自在的境界。
所谓“真空生妙有”，开凿了池塘，明月总会映照，千江有水千江月，万里无云万里天！
苏东坡又说，“阅世走人间，观身卧云岭”，阅历世事，行走人间，把身心寄托在世外云岭。
生而为人，都在为衣食住行奔波，总有社会所赋予的角色要扮演，总有家庭的责任要担当，总有这样或者那样的牵绊。
到了一定的人生阶段，应该慢慢学会安静，把一切都看得云淡风轻。
安静与内心丰富并不冲突。内心丰富的人既不害怕孤独，也不害怕人群，因为他们既可以独处，也可以在人群中保持一份恬淡平和。
其实，有故事的人，多数安静超脱；而肤浅单薄的人，大多是浮躁不安。
人生最好的境界，就是丰富的安静。
2
曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”
清闲无事，坐卧随心，虽淡饭粗衣，但自然有一段佳趣；纷扰不宁，忧患缠身，虽锦衣玉食，也觉得万般愁苦。
有人说：“所谓幸福的生活，一定是指安静的生活。只有在安静的气氛中，才能够产生真实的人生乐趣。”
安静的起点是让心灵放空，不受欲望的牵缠，抛开固有的偏见，在滚滚红尘中，守住心底的一片清凉，从容不迫地享受惬意的人生。
丰子恺说：“既然没有净土，不如静心。”
安静，不必遁入山林，与世隔绝，而是以“出世”之心，过“入世”的生活，在凡尘中始终保持着独立与自由。
一个僧人，出家不久，耐不住出家的寂寞，就下山了，不到一个月，受不了尘世的烦恼，还是上山了，然后又不到一个月，耐不住寂寞，又下山了。
当他再次上山的时候，师父说：“你不如在庙宇和尘世之间的凉亭那里，办一个茶摊，卖茶过日子，不必拘束于佛门戒律，也不必认真地去做一个俗人。”
僧人听从了，还俗娶了媳妇，办起了茶摊。
他每天下看尘世，上听佛乐，也是自得其乐。
多年之后，媳妇去世，又过了几年，他把茶摊送给了别人。有一天忽然跑进庙里，跪在师父面前说，“我觉悟了”，然后端坐、坐化，修成了正果。
3
庄子说：“夫以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”
安静，是为了窥得自然神机，获得一种灵性，在生命旅程中发掘真我，为平常的日子增添一抹亮色。
南北朝时的隐士陶弘景，有朋友劝他出山做官，他用一首诗回复：“山中何所有，岭上多白云，只可自怡悦，不堪持赠君。”
一个安静的生命，无意去抵制世间的枯燥与贫乏，只是想静享内心的丰富与圆满。
人生只为一大事而来，只为一大事而去。内心丰富，才能直指精神天地的蓬勃与葱茏。
安静，并不是漠视这个世界，而是与这个世界若即若离，享受生命的完整。
在我们生活的当下，有的人沉溺于人世浮华，有的人专注于利益法则。
我们生活在一个信息过度发达的时代，繁杂的各种信息让人应接不暇，使很多人也变得浮躁。
苏东坡说：“静故了群动，空故纳万境。”只有心安静，才能正确面对世事纷扰，心无物欲乾坤静，安静是为了摆脱外界虚名浮利的诱惑。
只有心境空灵，才能容纳万物，生命也才会变得丰富，达到自由洒脱、逍遥自在的境界。
所谓“真空生妙有”，开凿了池塘，明月总会映照，千江有水千江月，万里无云万里天！
苏东坡又说，“阅世走人间，观身卧云岭”，阅历世事，行走人间，把身心寄托在世外云岭。
生而为人，都在为衣食住行奔波，总有社会所赋予的角色要扮演，总有家庭的责任要担当，总有这样或者那样的牵绊。
到了一定的人生阶段，应该慢慢学会安静，把一切都看得云淡风轻。
安静与内心丰富并不冲突。内心丰富的人既不害怕孤独，也不害怕人群，因为他们既可以独处，也可以在人群中保持一份恬淡平和。
其实，有故事的人，多数安静超脱；而肤浅单薄的人，大多是浮躁不安。
人生最好的境界，就是丰富的安静。
2
曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”
清闲无事，坐卧随心，虽淡饭粗衣，但自然有一段佳趣；纷扰不宁，忧患缠身，虽锦衣玉食，也觉得万般愁苦。
有人说：“所谓幸福的生活，一定是指安静的生活。只有在安静的气氛中，才能够产生真实的人生乐趣。”
安静的起点是让心灵放空，不受欲望的牵缠，抛开固有的偏见，在滚滚红尘中，守住心底的一片清凉，从容不迫地享受惬意的人生。
丰子恺说：“既然没有净土，不如静心。”
安静，不必遁入山林，与世隔绝，而是以“出世”之心，过“入世”的生活，在凡尘中始终保持着独立与自由。
一个僧人，出家不久，耐不住出家的寂寞，就下山了，不到一个月，受不了尘世的烦恼，还是上山了，然后又不到一个月，耐不住寂寞，又下山了。
当他再次上山的时候，师父说：“你不如在庙宇和尘世之间的凉亭那里，办一个茶摊，卖茶过日子，不必拘束于佛门戒律，也不必认真地去做一个俗人。”
僧人听从了，还俗娶了媳妇，办起了茶摊。
他每天下看尘世，上听佛乐，也是自得其乐。
多年之后，媳妇去世，又过了几年，他把茶摊送给了别人。有一天忽然跑进庙里，跪在师父面前说，“我觉悟了”，然后端坐、坐化，修成了正果。
3
庄子说：“夫以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”
安静，是为了窥得自然神机，获得一种灵性，在生命旅程中发掘真我，为平常的日子增添一抹亮色。
南北朝时的隐士陶弘景，有朋友劝他出山做官，他用一首诗回复：“山中何所有，岭上多白云，只可自怡悦，不堪持赠君。”
一个安静的生命，无意去抵制世间的枯燥与贫乏，只是想静享内心的丰富与圆满。
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