#五十年、一夜#
无道的颈带
嘎嘎问了所以我写了。
无道记得，在很久以前母亲就是带着这样的衣饰的。后来母亲去世，又发生了很多，在世事纷扰中一件小小的衣物又算什么值得被铭记的东西。但是有一天他见到一位男子，那位男子原是母亲旧识，他们聊起那名衣着鲜亮，笑声朗朗的法国女性，尽管岁月已将记忆磨砺千万道痕迹，那些发生在他们中的趣事似乎仍饱含热情，让男子至今难以忘怀。告别多月后，男子托人将一物件带给无道，盒中只放着一抹黑色颈带，和一枚带有凡夫纹路的方卡，上面用钢笔飞扬写到是那故人所留物件，如今遇到该交还的人了。无道捻起颈带，那是非常熟悉的感触，说不出是记忆还是手指的熟悉。后来别人再见了他，脖颈上已绾上了那黑色绸带，惊奇之余问道，他也只答是率性之举。
无道的颈带
嘎嘎问了所以我写了。
无道记得，在很久以前母亲就是带着这样的衣饰的。后来母亲去世，又发生了很多，在世事纷扰中一件小小的衣物又算什么值得被铭记的东西。但是有一天他见到一位男子，那位男子原是母亲旧识，他们聊起那名衣着鲜亮，笑声朗朗的法国女性，尽管岁月已将记忆磨砺千万道痕迹，那些发生在他们中的趣事似乎仍饱含热情，让男子至今难以忘怀。告别多月后，男子托人将一物件带给无道，盒中只放着一抹黑色颈带，和一枚带有凡夫纹路的方卡，上面用钢笔飞扬写到是那故人所留物件，如今遇到该交还的人了。无道捻起颈带，那是非常熟悉的感触，说不出是记忆还是手指的熟悉。后来别人再见了他，脖颈上已绾上了那黑色绸带，惊奇之余问道，他也只答是率性之举。
念佛即“全事即理、全修即性”
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫做“实相身”、“为物身”。
“为物身”就是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指佛本身所证悟的无量光明、无量寿命，是真如实相的本身。
这句话是说明，这句“南无阿弥陀佛”本身，它是真如实相，同时，它是让我们众生可以称念得来的佛号。因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，我们才可以有事修。
阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么和阿弥陀佛接触？因为阿弥陀佛是在不生不灭的境界当中，我们完全在生灭的境界里边，我们没法和阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非我们达到不生不灭了，才可以和阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，才可以和阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。
阿弥陀佛他虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生不灭的境界当中，我们在这个境界之外，他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说：“这六个字给你念，你只要会动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就和我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的：向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫做“实相身”；向着众生这一边叫“为物身”，就是六字名号给我们念。我们念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚钱币，我们抓住这一边，整个钱就是我们的。
我们念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念了。”但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛，叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能！诵经，经本身不具备这样的功能，除非我们诵经开悟，证得诸法实相，才能够“事即理”，才能够“修即性”，不然都不能做到。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，没有开悟之前，它和理、和性都是分成两片。
净土法门多殊胜，即使我们这样凡夫的身分，张张嘴念“南无阿弥陀佛”——全事即理。
全事即理，我们不要觉得容易！以一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是路子明白了。登地的菩萨，才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是达到清净心了，你念佛好像“事即理”；没有达到禅定，念佛事不即理——不是这样！有禅定、无禅定、出家人、在家人、有智慧、无智慧，只要口称“南无阿弥陀佛”、愿生西方极乐世界，那怕是一个三岁小孩子，也是“全事即理”，没有遗漏在外的。和有没有智慧、烦恼多少都没有关系的。这个不容易啊！
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修；“性”又叫理性。
所以，净土法门多么殊胜又简单容易，即使我们这样的凡夫，张张嘴念“南无阿弥陀佛”——全事即理、全修即性。
——恩师
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫做“实相身”、“为物身”。
“为物身”就是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指佛本身所证悟的无量光明、无量寿命，是真如实相的本身。
这句话是说明，这句“南无阿弥陀佛”本身，它是真如实相，同时，它是让我们众生可以称念得来的佛号。因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，我们才可以有事修。
阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么和阿弥陀佛接触？因为阿弥陀佛是在不生不灭的境界当中，我们完全在生灭的境界里边，我们没法和阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非我们达到不生不灭了，才可以和阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，才可以和阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。
阿弥陀佛他虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生不灭的境界当中，我们在这个境界之外，他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说：“这六个字给你念，你只要会动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就和我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的：向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫做“实相身”；向着众生这一边叫“为物身”，就是六字名号给我们念。我们念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚钱币，我们抓住这一边，整个钱就是我们的。
我们念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念了。”但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛，叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能！诵经，经本身不具备这样的功能，除非我们诵经开悟，证得诸法实相，才能够“事即理”，才能够“修即性”，不然都不能做到。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，没有开悟之前，它和理、和性都是分成两片。
净土法门多殊胜，即使我们这样凡夫的身分，张张嘴念“南无阿弥陀佛”——全事即理。
全事即理，我们不要觉得容易！以一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是路子明白了。登地的菩萨，才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是达到清净心了，你念佛好像“事即理”；没有达到禅定，念佛事不即理——不是这样！有禅定、无禅定、出家人、在家人、有智慧、无智慧，只要口称“南无阿弥陀佛”、愿生西方极乐世界，那怕是一个三岁小孩子，也是“全事即理”，没有遗漏在外的。和有没有智慧、烦恼多少都没有关系的。这个不容易啊！
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修；“性”又叫理性。
所以，净土法门多么殊胜又简单容易，即使我们这样的凡夫，张张嘴念“南无阿弥陀佛”——全事即理、全修即性。
——恩师
念佛即“全事即理、全修即性”
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫做“实相身”、“为物身”。
“为物身”就是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指佛本身所证悟的无量光明、无量寿命，是真如实相的本身。
这句话是说明，这句“南无阿弥陀佛”本身，它是真如实相，同时，它是让我们众生可以称念得来的佛号。因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，我们才可以有事修。
阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么和阿弥陀佛接触？因为阿弥陀佛是在不生不灭的境界当中，我们完全在生灭的境界里边，我们没法和阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非我们达到不生不灭了，才可以和阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，才可以和阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。
阿弥陀佛他虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生不灭的境界当中，我们在这个境界之外，他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说：“这六个字给你念，你只要会动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就和我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的：向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫做“实相身”；向着众生这一边叫“为物身”，就是六字名号给我们念。我们念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚钱币，我们抓住这一边，整个钱就是我们的。
我们念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念了。”但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛，叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能！诵经，经本身不具备这样的功能，除非我们诵经开悟，证得诸法实相，才能够“事即理”，才能够“修即性”，不然都不能做到。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，没有开悟之前，它和理、和性都是分成两片。
净土法门多殊胜，即使我们这样凡夫的身分，张张嘴念“南无阿弥陀佛”——全事即理。
全事即理，我们不要觉得容易！以一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是路子明白了。登地的菩萨，才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是达到清净心了，你念佛好像“事即理”；没有达到禅定，念佛事不即理——不是这样！有禅定、无禅定、出家人、在家人、有智慧、无智慧，只要口称“南无阿弥陀佛”、愿生西方极乐世界，那怕是一个三岁小孩子，也是“全事即理”，没有遗漏在外的。和有没有智慧、烦恼多少都没有关系的。这个不容易啊！
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修；“性”又叫理性。
所以，净土法门多么殊胜又简单容易，即使我们这样的凡夫，张张嘴念“南无阿弥陀佛”——全事即理、全修即性。
——恩师
昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫做“实相身”、“为物身”。
“为物身”就是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指佛本身所证悟的无量光明、无量寿命，是真如实相的本身。
这句话是说明，这句“南无阿弥陀佛”本身，它是真如实相，同时，它是让我们众生可以称念得来的佛号。因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，我们才可以有事修。
阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么和阿弥陀佛接触？因为阿弥陀佛是在不生不灭的境界当中，我们完全在生灭的境界里边，我们没法和阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非我们达到不生不灭了，才可以和阿弥陀佛的心光相交集；证悟了无量光、无量寿，才可以和阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。
阿弥陀佛他虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生不灭的境界当中，我们在这个境界之外，他为了慈悲我们、救度我们，就把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说：“这六个字给你念，你只要会动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就和我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的：向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫做“实相身”；向着众生这一边叫“为物身”，就是六字名号给我们念。我们念了这句六字名号，抓住这一面——就像一张纸，得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚钱币，我们抓住这一边，整个钱就是我们的。
我们念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念了。”但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛，叫“全事即理，全修即性”。
别的法门不可能！诵经，经本身不具备这样的功能，除非我们诵经开悟，证得诸法实相，才能够“事即理”，才能够“修即性”，不然都不能做到。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，没有开悟之前，它和理、和性都是分成两片。
净土法门多殊胜，即使我们这样凡夫的身分，张张嘴念“南无阿弥陀佛”——全事即理。
全事即理，我们不要觉得容易！以一般来讲，最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是路子明白了。登地的菩萨，才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是达到清净心了，你念佛好像“事即理”；没有达到禅定，念佛事不即理——不是这样！有禅定、无禅定、出家人、在家人、有智慧、无智慧，只要口称“南无阿弥陀佛”、愿生西方极乐世界，那怕是一个三岁小孩子，也是“全事即理”，没有遗漏在外的。和有没有智慧、烦恼多少都没有关系的。这个不容易啊！
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修；“性”又叫理性。
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