什么是一个念佛人的良好心态？
很多的幸福往往取决于自己的心态，而并非外在的优越环境。心态好，不管身处何境，常常都会感觉自己很满足。
正如淨宗法師常说的：“有饭吃，有佛念，人生圆满一百分;没饭吃，有佛念，还是圆满一百分。”有佛念就很满足，很幸福，这就是一个念佛人的良好心态。
要常常觉照世间的虚假无常，凡夫来到这个世界就是受报的，只有念佛才是真的，到了极乐世界才得到真的“常乐我净”。这个世界好又怎样，不好又怎样?好坏都是梦，没必要把假的看得那么真，看得真就会觉得苦。觉得处处不如意。所以俗谛离不开真谛，念佛人要在真谛上多观照自己。
印光大师曾强调，一个真念佛人只需一心求生极乐，“真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报”。念佛的目的就是为了往生西方，应该把所有精力和所思所想都放在求生極樂世界上，放在这句名号里，自然就好了。不需要处心积虑地去超度冤亲债主，也不需要刻意地通过自己的修行改变身边的人，我们只需把阿弥陀佛当成全部的依靠。
----慧净上人
很多的幸福往往取决于自己的心态，而并非外在的优越环境。心态好，不管身处何境，常常都会感觉自己很满足。
正如淨宗法師常说的：“有饭吃，有佛念，人生圆满一百分;没饭吃，有佛念，还是圆满一百分。”有佛念就很满足，很幸福，这就是一个念佛人的良好心态。
要常常觉照世间的虚假无常，凡夫来到这个世界就是受报的，只有念佛才是真的，到了极乐世界才得到真的“常乐我净”。这个世界好又怎样，不好又怎样?好坏都是梦，没必要把假的看得那么真，看得真就会觉得苦。觉得处处不如意。所以俗谛离不开真谛，念佛人要在真谛上多观照自己。
印光大师曾强调，一个真念佛人只需一心求生极乐，“真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报”。念佛的目的就是为了往生西方，应该把所有精力和所思所想都放在求生極樂世界上，放在这句名号里，自然就好了。不需要处心积虑地去超度冤亲债主，也不需要刻意地通过自己的修行改变身边的人，我们只需把阿弥陀佛当成全部的依靠。
----慧净上人
「山空海市」与「四不可得」
有四个兄弟都是修行人，而且都得到神通，有一天他们预知时至，知道七天后会死亡，就彼此商量以神通力逃避死亡的方法。一个遁入山中，一个沉入海底，一个飞升空中，一个是躲到市区热闹的地方，不过七天一到，无常逼及，此四个修行人，终不免一死，再度随业轮回。
他们虽然有修行有神通，来去都知道，而且变化自在，能够飞天遁地，但是也没办法永远不死。一旦死亡，神通跟着消失，自然随着过去的业投胎转世，投胎后能否保持修行，再次得到神通，就不一定了！
所以，修行者最后如果没有解脱生死轮回，或是没有往生极乐世界，只会在六道中轮转，来来去去。过去的无明引起现在的果报，现在的业力又引起未来的轮回，遇到善的因缘就行善积德，遇到修行的因缘就修行，遇到坏的因缘就造业，总之都是在六道中往返来去。
这四个修行人，一个遁山、一个入海、一个飞天、一个避入热闹的地方，最后还是死亡。当时释迦牟尼佛在只树给孤独园，以神通看到四个修行者的后果，当下开示世间有「四不可得」：
第一、「常少不可得」，就是说希望达成经常少年的愿望是不可能的。
第二、「无病不可得」，就是希望长年健康无病也不可能。
第三、「长寿不可得」，希望长生不老也是不可能的。
第四、「不死不可得」，想要永生不死，也不可能。
总之，人都会老、会病，甚至还没老就死亡，再长寿最后仍不免一死，就像这四位有神通的修行人一样。
这个「山海空市」的典故，就是在比喻无常，告诉我们无常时时刻刻都在压迫我们的身心，如影随形，不管何时、何地，正在做什么，无常从未离开我们，而且也没办法逃避或抵抗。无常一到，非常猛烈，就像洪水、土石流，冲下来的时候，楼房、桥梁会实时崩塌或断裂开来；也好像台风一来，不管多大的树木，多粗的电线杆，照样倾倒；又好像闪电，瞬间被击到，就立即死亡。
所以，释迦牟尼佛告诉我们，人生总是苦、空、无常，世间只是一时种种因缘的会合，不论夫妻、父子或眷属，也不论此生是荣华富贵或贫穷下贱的生活过程，既然是因缘的组合，有一天因缘分散，一切就不再存在。
所以说「世间虚假，唯佛是真」。「佛」在这里是指「阿弥陀佛」，唯有阿弥陀佛，唯有极乐世界，是永恒存在，是清净无污染的，所以我们以佛为念，以净为归。「以佛为念」就是以阿弥陀佛为我们所念的对象，「以净为归」就是以极乐净土做我们归宿的目标；以阿弥陀佛为我们生命的依靠者，以极乐世界为我们安乐的故乡。
——慧净法师
有四个兄弟都是修行人，而且都得到神通，有一天他们预知时至，知道七天后会死亡，就彼此商量以神通力逃避死亡的方法。一个遁入山中，一个沉入海底，一个飞升空中，一个是躲到市区热闹的地方，不过七天一到，无常逼及，此四个修行人，终不免一死，再度随业轮回。
他们虽然有修行有神通，来去都知道，而且变化自在，能够飞天遁地，但是也没办法永远不死。一旦死亡，神通跟着消失，自然随着过去的业投胎转世，投胎后能否保持修行，再次得到神通，就不一定了！
所以，修行者最后如果没有解脱生死轮回，或是没有往生极乐世界，只会在六道中轮转，来来去去。过去的无明引起现在的果报，现在的业力又引起未来的轮回，遇到善的因缘就行善积德，遇到修行的因缘就修行，遇到坏的因缘就造业，总之都是在六道中往返来去。
这四个修行人，一个遁山、一个入海、一个飞天、一个避入热闹的地方，最后还是死亡。当时释迦牟尼佛在只树给孤独园，以神通看到四个修行者的后果，当下开示世间有「四不可得」：
第一、「常少不可得」，就是说希望达成经常少年的愿望是不可能的。
第二、「无病不可得」，就是希望长年健康无病也不可能。
第三、「长寿不可得」，希望长生不老也是不可能的。
第四、「不死不可得」，想要永生不死，也不可能。
总之，人都会老、会病，甚至还没老就死亡，再长寿最后仍不免一死，就像这四位有神通的修行人一样。
这个「山海空市」的典故，就是在比喻无常，告诉我们无常时时刻刻都在压迫我们的身心，如影随形，不管何时、何地，正在做什么，无常从未离开我们，而且也没办法逃避或抵抗。无常一到，非常猛烈，就像洪水、土石流，冲下来的时候，楼房、桥梁会实时崩塌或断裂开来；也好像台风一来，不管多大的树木，多粗的电线杆，照样倾倒；又好像闪电，瞬间被击到，就立即死亡。
所以，释迦牟尼佛告诉我们，人生总是苦、空、无常，世间只是一时种种因缘的会合，不论夫妻、父子或眷属，也不论此生是荣华富贵或贫穷下贱的生活过程，既然是因缘的组合，有一天因缘分散，一切就不再存在。
所以说「世间虚假，唯佛是真」。「佛」在这里是指「阿弥陀佛」，唯有阿弥陀佛，唯有极乐世界，是永恒存在，是清净无污染的，所以我们以佛为念，以净为归。「以佛为念」就是以阿弥陀佛为我们所念的对象，「以净为归」就是以极乐净土做我们归宿的目标；以阿弥陀佛为我们生命的依靠者，以极乐世界为我们安乐的故乡。
——慧净法师
恩师开示：这些人怎么成就的？就是放下，真正少欲知足，知足常乐。
「云何菩萨知足？得一切种智，是名知足。」一切种智是什么？圆满的智慧，无所不知、无所不能，叫一切种智。一切种智是自性里头本来具足的，不是从外头来的。知足，知足就不再求了，到此为止。
我们现在也是第一要知足，知足什么？我们得到净土了，我们得到这一句南无阿弥陀佛，是名知足，你就应该叫知足。你就是一句阿弥陀佛念到底，恭喜你，你决定往生净土，往生净土你决定成无上菩提，肯定的。
不知足，我还要学这个、学那个，就把你的功夫破坏，把你的信心扰乱，你往生极乐世界上面打了个问号，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你决定去，这问号就没有了，决定去，没有不去的。一生造作很多业障、罪业，一个字不认识，遇到这个法门他要肯念，这人能成佛，例子很多。前面跟诸位讲的，哈尔滨极乐寺的修无法师，好例子。这个出家人，没出家之前他做泥水匠，没念过书，自己晓得自己愚痴，不认识字。出家之后，这人有善根，在寺庙里头修苦行，别人不愿意干的事情他全干，不怕苦，愿意帮助人，尽干这个事情。极乐寺传戒，他报名去做义工，照顾戒期当中生病的这些出家人，发心做这个事情。在戒坛往生了。这戒坛多殊胜，往生到极乐世界成佛了，他是真往生不是假的。
不生病，好好的一个人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修养，笑笑，好！当家师比不上老和尚，当家师责备他：你这个出家人怎么没有一点长远心，戒期不过两个月，你都不能做到圆满，中途而退。他这才告诉说：老法师，我不是到别的地方去，我要往生到极乐世界。
这两个老和尚一听，到极乐世界，你预知时至？是的。几时走？不出十天。这是大事！要求派几个人助念，送他往生，这谁都欢喜。到第二天又来找老和尚，告诉老和尚，「我明天就走」，大家赶紧给他预备后事。第二天真走了，真往生了。
谛闲老和尚是戒坛里面的得戒和尚，看到这桩事情非常赞叹，这是出家人的好榜样，没有生病，说走就走了。助念的这些同学们要求他作几首诗或者作几首偈子留给我们做纪念，修无法师说：我是个老粗出家，不认识字，我也不会作诗，我也不会作偈。最后说，我有一句话留给大家做纪念，他说出这句话，「能说不能行，不是真智慧」，最后留这句话。他是不能说，他真能行，他真干，就是一句阿弥陀佛，他知足了。
谛闲法师还有个徒弟锅漏匠，这大家都知道，也是不认识字，四十多岁才出家，什么都不会。谛闲老和尚就教他一句南无阿弥陀佛，「你就念这一句，念累了你就休息，休息好了接着再念」，告诉他准有好处。他也不知道什么好处，他也不管，反正师父教我念我就念，就真干，念累了就休息，休息好了再念。
三年，预知时至，没生病，站着往生的，死了以后还站了三天，等老和尚替他办后事。那个时候没有交通工具，都得走路，老和尚在观宗寺，到他观宗寺走路要走一天，大概六、七十里路，要走一天，把这个信息去报告。老和尚再收拾一下，赶快赶回来，来回三天，他在那站三天。不容易！这些人怎么成就的？没有别的，就是放下，真正少欲知足，什么都没有，知足常乐。出家就知道念佛，除念佛之外什么都不知道，你无论问他什么，他给你回答都是阿弥陀佛。
底下是念老给我们说的，「此意不求他境名少欲」，我们自己生活所需够了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我们讲财色名食睡，不求，「自法即是现量之智」。我现前能干些什么就真干，师父教的一句阿弥陀佛，叫你老实念，要真的老实念，我只会念这一句，其他都不会，这叫安住自法。
准义寂师的意思，「则不于心外取法，无一法当情者」，这个当是动的意思，意思就是说，不为一切法所动摇，这叫「少欲」。外面无论是善缘恶缘、顺境逆境，他统统都是一句阿弥陀佛，决定不会受外面境界影响，善缘、顺境不起贪恋，没有贪心，逆缘、恶境没有嗔恚，永远保持自己的清净心，老实念这句阿弥陀佛，这就是少欲。
底下这四句话意思很深，「体露真常，寂灭为乐，如如不动，为知足」。这个境界很深，这是菩萨才能做得到的，我们只要得这一句阿弥陀佛就知足，这就行了。「少欲知足一句，具如是妙意，足证佛经语深」，这一句话两个小时讲不完，我们一生受用不尽！真的明白、真的懂得，这一生就成佛去了。换句话说，修行，无论修什么法门，功夫不得力，毛病就出在这四个字，你不能少欲，你不知足，所以你的障碍、魔难重重，不但有障碍还有魔难；真正做到少欲知足，魔难都没有了。
「云何菩萨知足？得一切种智，是名知足。」一切种智是什么？圆满的智慧，无所不知、无所不能，叫一切种智。一切种智是自性里头本来具足的，不是从外头来的。知足，知足就不再求了，到此为止。
我们现在也是第一要知足，知足什么？我们得到净土了，我们得到这一句南无阿弥陀佛，是名知足，你就应该叫知足。你就是一句阿弥陀佛念到底，恭喜你，你决定往生净土，往生净土你决定成无上菩提，肯定的。
不知足，我还要学这个、学那个，就把你的功夫破坏，把你的信心扰乱，你往生极乐世界上面打了个问号，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你决定去，这问号就没有了，决定去，没有不去的。一生造作很多业障、罪业，一个字不认识，遇到这个法门他要肯念，这人能成佛，例子很多。前面跟诸位讲的，哈尔滨极乐寺的修无法师，好例子。这个出家人，没出家之前他做泥水匠，没念过书，自己晓得自己愚痴，不认识字。出家之后，这人有善根，在寺庙里头修苦行，别人不愿意干的事情他全干，不怕苦，愿意帮助人，尽干这个事情。极乐寺传戒，他报名去做义工，照顾戒期当中生病的这些出家人，发心做这个事情。在戒坛往生了。这戒坛多殊胜，往生到极乐世界成佛了，他是真往生不是假的。
不生病，好好的一个人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修养，笑笑，好！当家师比不上老和尚，当家师责备他：你这个出家人怎么没有一点长远心，戒期不过两个月，你都不能做到圆满，中途而退。他这才告诉说：老法师，我不是到别的地方去，我要往生到极乐世界。
这两个老和尚一听，到极乐世界，你预知时至？是的。几时走？不出十天。这是大事！要求派几个人助念，送他往生，这谁都欢喜。到第二天又来找老和尚，告诉老和尚，「我明天就走」，大家赶紧给他预备后事。第二天真走了，真往生了。
谛闲老和尚是戒坛里面的得戒和尚，看到这桩事情非常赞叹，这是出家人的好榜样，没有生病，说走就走了。助念的这些同学们要求他作几首诗或者作几首偈子留给我们做纪念，修无法师说：我是个老粗出家，不认识字，我也不会作诗，我也不会作偈。最后说，我有一句话留给大家做纪念，他说出这句话，「能说不能行，不是真智慧」，最后留这句话。他是不能说，他真能行，他真干，就是一句阿弥陀佛，他知足了。
谛闲法师还有个徒弟锅漏匠，这大家都知道，也是不认识字，四十多岁才出家，什么都不会。谛闲老和尚就教他一句南无阿弥陀佛，「你就念这一句，念累了你就休息，休息好了接着再念」，告诉他准有好处。他也不知道什么好处，他也不管，反正师父教我念我就念，就真干，念累了就休息，休息好了再念。
三年，预知时至，没生病，站着往生的，死了以后还站了三天，等老和尚替他办后事。那个时候没有交通工具，都得走路，老和尚在观宗寺，到他观宗寺走路要走一天，大概六、七十里路，要走一天，把这个信息去报告。老和尚再收拾一下，赶快赶回来，来回三天，他在那站三天。不容易！这些人怎么成就的？没有别的，就是放下，真正少欲知足，什么都没有，知足常乐。出家就知道念佛，除念佛之外什么都不知道，你无论问他什么，他给你回答都是阿弥陀佛。
底下是念老给我们说的，「此意不求他境名少欲」，我们自己生活所需够了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我们讲财色名食睡，不求，「自法即是现量之智」。我现前能干些什么就真干，师父教的一句阿弥陀佛，叫你老实念，要真的老实念，我只会念这一句，其他都不会，这叫安住自法。
准义寂师的意思，「则不于心外取法，无一法当情者」，这个当是动的意思，意思就是说，不为一切法所动摇，这叫「少欲」。外面无论是善缘恶缘、顺境逆境，他统统都是一句阿弥陀佛，决定不会受外面境界影响，善缘、顺境不起贪恋，没有贪心，逆缘、恶境没有嗔恚，永远保持自己的清净心，老实念这句阿弥陀佛，这就是少欲。
底下这四句话意思很深，「体露真常，寂灭为乐，如如不动，为知足」。这个境界很深，这是菩萨才能做得到的，我们只要得这一句阿弥陀佛就知足，这就行了。「少欲知足一句，具如是妙意，足证佛经语深」，这一句话两个小时讲不完，我们一生受用不尽！真的明白、真的懂得，这一生就成佛去了。换句话说，修行，无论修什么法门，功夫不得力，毛病就出在这四个字，你不能少欲，你不知足，所以你的障碍、魔难重重，不但有障碍还有魔难；真正做到少欲知足，魔难都没有了。
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