讼 《彖》曰，讼，上刚下险，险而健，讼。
讼，有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。
终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
（若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也。险而又健，是以讼也。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。）
讼，有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。
终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
（若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也。险而又健，是以讼也。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。）
颐 （艮上震下 山雷颐）
“颐”，口食物以自养，故取养义。为卦上下二阳内含四阴，外实内虚，上止下动，故名为“颐”。
颐，贞吉。观颐，自求口实。
本卦大象离目，观之象也。阳实阴虚。实者养人，虚者求人之养。“自求口实”者，自求养于阳之实也。
震不求艮，艮不求震，惟自求同体之阳，故曰“自求”。爻辞见之。
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！
释卦辞，极言养道而赞之。
“观其所养”者，观其所以养人之道正不正也，指上下二阳也。
“观其自养”者，观其求口实以自养之正不正也，指中间四阴也。
本卦颐原从口，无养德之意，惟颐养得正，则养德即在其中矣。不但养人、自养，以至天地圣人养万物、养万民，无非养之所在，故曰“颐之时大矣哉”。与大过、解、革同。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
“帝出乎震”，万物得养而生。“成言乎艮”，万物得养而成。
君子“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体。
言语饮食，动之象；慎也，节也，止之象。此处方说出养德。
初九。舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
大象离，龟之象也。应爻艮止中空，“灵龟”止而不食，服气空腹之象也。“朵”者，垂朵也。震反生，朵之象也。垂下其颐以垂涎，乃欲食之貌也。
“尔”者，四也。“我”者，初也。“灵龟”以静止为养，“朵颐”以震动为养，故尔四而我初。
大象离目，又观之象也。
初九阳刚，乃养人者也。但其位卑下不能养人及民，又乃动体，当颐养之初，正上止下动之时，惟知有口体之欲，舍六四而不养，故有“舍尔灵龟观我朵颐”之象。
饮食人贱凶之道也。故其占如此。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二。颠颐拂经，于丘颐，征凶。
“颠”者，顶也，指外卦也。“拂”者、除也、去也，违悖之意。
诸爻皆求养于同体之阳，不从应与，故有“颠、拂”之象。
“颠颐”者，求养于上也。“拂经”者，违悖养于同体之常经也。山阜曰丘，土之高者，艮之象也。“于丘颐”者，求养于外，即颠颐也。“凶”者，求食于权门，必见拒而取羞也。
六二阴柔不能自养，必待养于阳刚。然震性妄动，不求养于初，而求养于外，则违养道之常理，而行失其类矣。
故教占者当求养于初。
若“于丘颐”，不惟不得其养，而往则凶也。故其象占如此。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
养道各从其类。二三养于初，四五养于上。今二颠颐，往失其类矣，故曰“失类”。曰“行”者，震足之象也。
六三。拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
“拂颐”者，违拂所养之道，不求养于初而求养于上之正应也。
“贞”者，正也，上乃正应，亦非不正也。“十年”者，中爻坤土之成数也。“勿用”者，不得用其养也。
口容止，所以下三爻养于动者皆凶，上三爻养于止者皆吉。
六三阴柔不中正，本乃动体，至三则动极而妄动矣。故有“拂颐”之象。
占者得此，虽正亦凶，至于“十年”之久，理极数穷。亦不可往，其凶至此。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
震为“大途”，“道”之象也。“大悖”即“拂颐”。
（唯有行君子之道，慎言语节饮食以求自修身养德。且不计时日，十年。不言凶。）
六四。颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
“颠”者，顶也。与六二同。
“颠颐”者，求养于上也。“吉”者，得养道之常经也。
艮为虎，虎之象也。天下之物，自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎。
龟自养于内，内卦初舍之，故凶；虎求养于外，外卦上施之，故吉。爻辞之精至此。
“眈”者，视近而志远也。变离目，视之象也。应爻初为地位，虎行垂首，下视于地，视近也；而心志乃求养于天位之上，志远也。故以“眈”字言之。
视下卦，“眈”也；志上卦，“眈”也，故曰“眈眈”。
阴者，“人欲”之象也。下卦二阴，欲也：上卦二阴，欲也。人欲重叠追逐而来，故曰“逐逐”。
“眈”者，四求养于上也；“逐”者，上施养于四也。
六四当颐养之时，求养于上，故有“颠颐”之象，吉之道也。
故占者吉。
然四求养于上，上施养于四，四得所养矣，故又有视眈欲逐之象。
以求养而得逐逐之欲，似有过咎矣，然养得其正，故占者不惟吉，而又“无咎”也。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
“施”者，及也，布散惠与之义。
详见乾卦“云行雨施”，言上养及于四也。“光”者，艮笃实光辉，其道光明也。变离日，亦光之象也。
六五。拂经，居，贞吉，不可涉大川。
“拂经”者，五与内卦为正应，亦如二之求养于上，违悖养于同体之常道也，故二五皆言拂经。
“居”者，静以守之也。
“贞”者，求养于同体之阳，乃任贤养民之正道也。“吉”者，恩不自出，而又能养人也。
“不可涉大川”者，言不可自用以济人也。涉川必乾刚，五柔，故“不可涉”。
六五居尊，能自养人者也。但阴柔不正，无养人之才，又与内卦为正应，故亦有“拂经”之象。
然养贤及民，君道之正，故教占者顺以从上，守此正道则吉。
不可不量己之力而当济人之任也。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
中爻坤顺，故曰“顺”，言顺从上而养人也。
上九。由颐，厉，吉。利涉大川。
“由”者，从也。九以阳刚居上位，是天下之养皆从上九以养之也。
“厉”者，上而知君赖我以养也，则恐专权僭逼，而此心无一事之或忽。下而知民由我以养也，则常握发吐哺，而此心无一时之或宁。
此上九之所谓厉也。故戒之以厉，而后许之以吉也。
凡《易》言涉大川，取乾者以卦德也，以乾天下至健，德行恒易以知险也，需、同人、大畜是也。
取水木者以卦体也，涣、蛊、未济、谦，或取中爻，或取卦变是也。
取中虚者以卦象也，益、中孚、颐是也。
五“不可涉大川”，上九“利涉大川”，方见五赖上九以养人。
上九以阳刚之德居尊位，六五赖其贤以养人，故有“由颐”之象。
然位高任重，必厉而后吉，即天下有险阻，亦可以济之而不失其养也。其占又如此。
《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
得所养下之庆，亦君上之庆，故“大”。 https://t.cn/A6TyYHDV
“颐”，口食物以自养，故取养义。为卦上下二阳内含四阴，外实内虚，上止下动，故名为“颐”。
颐，贞吉。观颐，自求口实。
本卦大象离目，观之象也。阳实阴虚。实者养人，虚者求人之养。“自求口实”者，自求养于阳之实也。
震不求艮，艮不求震，惟自求同体之阳，故曰“自求”。爻辞见之。
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！
释卦辞，极言养道而赞之。
“观其所养”者，观其所以养人之道正不正也，指上下二阳也。
“观其自养”者，观其求口实以自养之正不正也，指中间四阴也。
本卦颐原从口，无养德之意，惟颐养得正，则养德即在其中矣。不但养人、自养，以至天地圣人养万物、养万民，无非养之所在，故曰“颐之时大矣哉”。与大过、解、革同。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
“帝出乎震”，万物得养而生。“成言乎艮”，万物得养而成。
君子“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体。
言语饮食，动之象；慎也，节也，止之象。此处方说出养德。
初九。舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
大象离，龟之象也。应爻艮止中空，“灵龟”止而不食，服气空腹之象也。“朵”者，垂朵也。震反生，朵之象也。垂下其颐以垂涎，乃欲食之貌也。
“尔”者，四也。“我”者，初也。“灵龟”以静止为养，“朵颐”以震动为养，故尔四而我初。
大象离目，又观之象也。
初九阳刚，乃养人者也。但其位卑下不能养人及民，又乃动体，当颐养之初，正上止下动之时，惟知有口体之欲，舍六四而不养，故有“舍尔灵龟观我朵颐”之象。
饮食人贱凶之道也。故其占如此。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二。颠颐拂经，于丘颐，征凶。
“颠”者，顶也，指外卦也。“拂”者、除也、去也，违悖之意。
诸爻皆求养于同体之阳，不从应与，故有“颠、拂”之象。
“颠颐”者，求养于上也。“拂经”者，违悖养于同体之常经也。山阜曰丘，土之高者，艮之象也。“于丘颐”者，求养于外，即颠颐也。“凶”者，求食于权门，必见拒而取羞也。
六二阴柔不能自养，必待养于阳刚。然震性妄动，不求养于初，而求养于外，则违养道之常理，而行失其类矣。
故教占者当求养于初。
若“于丘颐”，不惟不得其养，而往则凶也。故其象占如此。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
养道各从其类。二三养于初，四五养于上。今二颠颐，往失其类矣，故曰“失类”。曰“行”者，震足之象也。
六三。拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
“拂颐”者，违拂所养之道，不求养于初而求养于上之正应也。
“贞”者，正也，上乃正应，亦非不正也。“十年”者，中爻坤土之成数也。“勿用”者，不得用其养也。
口容止，所以下三爻养于动者皆凶，上三爻养于止者皆吉。
六三阴柔不中正，本乃动体，至三则动极而妄动矣。故有“拂颐”之象。
占者得此，虽正亦凶，至于“十年”之久，理极数穷。亦不可往，其凶至此。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
震为“大途”，“道”之象也。“大悖”即“拂颐”。
（唯有行君子之道，慎言语节饮食以求自修身养德。且不计时日，十年。不言凶。）
六四。颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
“颠”者，顶也。与六二同。
“颠颐”者，求养于上也。“吉”者，得养道之常经也。
艮为虎，虎之象也。天下之物，自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎。
龟自养于内，内卦初舍之，故凶；虎求养于外，外卦上施之，故吉。爻辞之精至此。
“眈”者，视近而志远也。变离目，视之象也。应爻初为地位，虎行垂首，下视于地，视近也；而心志乃求养于天位之上，志远也。故以“眈”字言之。
视下卦，“眈”也；志上卦，“眈”也，故曰“眈眈”。
阴者，“人欲”之象也。下卦二阴，欲也：上卦二阴，欲也。人欲重叠追逐而来，故曰“逐逐”。
“眈”者，四求养于上也；“逐”者，上施养于四也。
六四当颐养之时，求养于上，故有“颠颐”之象，吉之道也。
故占者吉。
然四求养于上，上施养于四，四得所养矣，故又有视眈欲逐之象。
以求养而得逐逐之欲，似有过咎矣，然养得其正，故占者不惟吉，而又“无咎”也。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
“施”者，及也，布散惠与之义。
详见乾卦“云行雨施”，言上养及于四也。“光”者，艮笃实光辉，其道光明也。变离日，亦光之象也。
六五。拂经，居，贞吉，不可涉大川。
“拂经”者，五与内卦为正应，亦如二之求养于上，违悖养于同体之常道也，故二五皆言拂经。
“居”者，静以守之也。
“贞”者，求养于同体之阳，乃任贤养民之正道也。“吉”者，恩不自出，而又能养人也。
“不可涉大川”者，言不可自用以济人也。涉川必乾刚，五柔，故“不可涉”。
六五居尊，能自养人者也。但阴柔不正，无养人之才，又与内卦为正应，故亦有“拂经”之象。
然养贤及民，君道之正，故教占者顺以从上，守此正道则吉。
不可不量己之力而当济人之任也。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
中爻坤顺，故曰“顺”，言顺从上而养人也。
上九。由颐，厉，吉。利涉大川。
“由”者，从也。九以阳刚居上位，是天下之养皆从上九以养之也。
“厉”者，上而知君赖我以养也，则恐专权僭逼，而此心无一事之或忽。下而知民由我以养也，则常握发吐哺，而此心无一时之或宁。
此上九之所谓厉也。故戒之以厉，而后许之以吉也。
凡《易》言涉大川，取乾者以卦德也，以乾天下至健，德行恒易以知险也，需、同人、大畜是也。
取水木者以卦体也，涣、蛊、未济、谦，或取中爻，或取卦变是也。
取中虚者以卦象也，益、中孚、颐是也。
五“不可涉大川”，上九“利涉大川”，方见五赖上九以养人。
上九以阳刚之德居尊位，六五赖其贤以养人，故有“由颐”之象。
然位高任重，必厉而后吉，即天下有险阻，亦可以济之而不失其养也。其占又如此。
《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
得所养下之庆，亦君上之庆，故“大”。 https://t.cn/A6TyYHDV
2295
深夜有话对你说
今天的农历三月初八，老师请大家去看13卦同人卦……
同人，是打破持久的否塞不通，突破悬隔，走向和同。同人，与人亲也。同人开始，难免生涩。卦辞说：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。比类到梦中，在“野”之人即没有学易之人，与之分享即应“同”字，这样的行为可以获得“亨”通发展。有利于度过险阻，有利于君子正固守己。
似乎理解一点，三生万物888……
安安[月亮]……
深夜有话对你说
今天的农历三月初八，老师请大家去看13卦同人卦……
同人，是打破持久的否塞不通，突破悬隔，走向和同。同人，与人亲也。同人开始，难免生涩。卦辞说：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。比类到梦中，在“野”之人即没有学易之人，与之分享即应“同”字，这样的行为可以获得“亨”通发展。有利于度过险阻，有利于君子正固守己。
似乎理解一点，三生万物888……
安安[月亮]……
✋热门推荐