内篇当中养生主三个字，很多人根据现代人的理解和文惠君文中说“善哉，吾闻庖丁之言，得养生焉”这句话认为是养生，主；而庄子真正要表达的是养，生主。这一字之差没有把握好，基本上就无法理解此篇的精髓。
文章开篇即是千古名句：吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。很多人把这句话当作结论，认为生命是有限的，知识是无限的，所以以有限的生命却追求无限的知识，是不可能的。如果真是这样，我们大家都可以躺平了。其实这句话只是问题，而非结论，结论在文章的最后一句：指穷于薪，火传也，不知其尽也。这里提出个两个概念，薪和火。薪是载体，是形，指人的肉身，火为精神，是主宰，是人之生主。天下万物之形都有其生长老死之规律，都有覆灭的一天，而正如庄子所说杀生者不死，生生者不生。阴气最旺之时一阳随之生发，正如薪火相传，薪会燃尽，而火传不灭。传者，主也，尽者，宾也，役也，养其主，宾其宾，役其役，死而不亡，所以秦失才是真正理解老聃的人。而不是满屋子痛哭的亲朋友人。明白了什么是生主，接下来的问题就是怎么养？
而知也无涯的知，是俗知，俗知会随着人的喜、怒、哀、乐、虑、叹、变而生左右、伦义、分辨、竞争之八德。这八德长期占据人的内心，就会消耗我们的精气，日积月累，气日外溢，和日内荡，则生之理不足以存，从而危及生理及性命。怎么办呢？原文说为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身、可以全生、可以养亲，可以尽年。这段的核心在于“督”这个字。督指的是督脉。身前之中脉为任，身后之中脉为督，我们经常听到的任督二脉说的就是这两个，为什么要提督脉呢，因为督脉居静，而不倚左右，有脉之位而无形无质，所以能以清微纤妙之气循虚而行。
因此，养生主的关键就在文中另一句千古名句：为善无近名，为恶无近刑所说，像督脉一样，忘记自己的形和质，名和利，不居善之名，即可远恶之刑。不过分地追求世俗的名利，就能快乐地游历人间，而不损其逍遥，就能应对各种变化，而不伤于天下，则有生之年皆生也，虽死而固不亡也。这是总的原则和方针
本来是要给梁惠王讲养⽣之道，但庄⼦却在⼤谈庖丁如何解⽜，好像作⽂离题，思维太过跳跃。其实，庄⼦是⼀个善于讲故事的⼤师，喜欢⽤浅显易懂的故事来譬喻，以⼩见⼤、由浅⼊深，让⼈理解故事背后的道理。庖丁解⽜神乎其技，⼀把⼑⽤起来出神⼊化，可以⼗九年后依然如新。由此可见，杀⽜⼑都可以养护，⽣命也是可以养护的。
要理解庖丁解牛这个美妙的故事，了解养生主之道。第一个要点就在。要明白什么是刀？什么是牛，什么是解牛者？和三者之间的关系，如果就牛而牛，就刀而刀。就解牛者而解牛者，是不能理解它的道理的。
刀为宾、为寓，是载体，指的就是我们生命的躯体。解牛者为主，为役，是人的精神，才是生命主宰。如文中所说，一把刀，有的人用一个月，有的人用一年，而庖丁用了19年，而刀刃仍若新发于硎，就是还跟刚磨出来的一样。这里折射的是人的寿命，有的人活了三十岁、有的人活了七十岁，真正的养生主，能活100岁仍健步如飞。而所有的人出生时出厂设置是基本相同的，黄帝内经和现代医学都认为人的天命约为百岁，大约120岁。可见，人的生命之刀都是相差无几的刀，能不能长久，关键在于这具生命躯体的精神主宰，也就是生主。
接着庄子例举了三种不同境界的生主。大家可以对号入座，找到自己的位置。第⼀重境界：所见莫⾮全⽜者
第一种生主，在初学解牛时，是为族庖，族庖以刀会牛。庖丁看到的就是⼀头⽜整体形态，对牛的生理结构不熟悉，以刀会牛，解牛时主要依靠刀砍骨头，刀具的使用寿命是一个月。如何下⼑，如何运⼑，如何收⼑，各个环节如何相互配合，庖丁此时还有些模糊。这样的生主，平日生活，一切凭着感觉走，凭着自己的猜想和道听途说的消息管理自己的人生，甚至都谈不上管理，只是度过自己的人生。当下看到的只有事物本来呈现出的⾯貌，也是最基本的样⼦，背后的规律和结构性内容是不显现的。
第⼆重境界：未尝见全⽜也
第二种生主，三年之后，庖丁技艺开始⼩成。以眼会牛，这一阶段的庖丁被称为“良庖”。良庖的眼里已无全牛，开始理解并掌握牛的全身结构，不再将牛视为一个整体，而是能够将其拆解成可以单独处理的部件，整体的⽜变成了⽜头、⽜⾝、⽜尾、⽜股、⽜腱等⼀系列⾻头和肌⾁的组合结构。
虽然解牛时仍需用刀割筋肉，但已经能够减少刀具的更换频率。⽜的形象开始结构化、具象分解化了。按照西⽅结构主义的理论，结构指的是'事物系统的诸要素所固有的相对稳定的组织⽅式或联结⽅式'。结构主义强调相对的稳定性、有序性和确定性。正如刚学画画的人画猫，眼里全是猫，而画师画猫，眼里没有猫，只有要画物品的线条和比例，而真正的大师作画正如庖丁解牛一般，不以眼观而以神遇，从⼀个⽆从下⼿的结构整体，进⼊到组成这个整体的细微结构，并逐层分解并重组，⼈的认知也就逐渐深化。
第三重境界：官知⽌⽽神欲⾏
经过长期的实践和积累，庖丁彻底掌握了解牛之道，能够以心神去领会而不以目视，依循自然纹理，刀锋切入空隙处，避实就虚，游刃有余。达到了'官知⽌⽽神欲⾏'。他的刀用了十九年仍像刚刚磨出来一样，这一阶段的庖丁被称为“神庖”。
以神遇而不以目视。怎么才做到以神遇呢？关键就在于原文中：“以无厚入有间”六个字。 举个例⼦，在电视剧《⼠兵突击》中，A⼤队的⼈经过训练后，可以⽤未经校准的枪⽀，在视线不佳的情况下打出10环的好成绩。他们靠的就不是借助纯感官，⽽是靠训练出来的记忆。经过刻意训练，⼈的认知⽔平有了质的飞跃，可以达到更好的境界。
《五灯会元》中曾有⼀段关于青原惟信的记载：'⽼僧三⼗年前未参禅时，见⼭是⼭，见⽔是⽔。及⾄后来，亲见知识，有个⼊处。见⼭不是⼭，见⽔不是⽔。⽽今得个休歇处，依前见⼭祗是⼭，见⽔祗是⽔。'
我们每个⼈都像庖丁⼀样，世间繁其实，这段'⼭⽔论'跟庄⼦的认知三阶段有异曲同⼯之妙。我们每个⼈都像庖丁⼀样，世间繁杂的事情就像是'⽜'⼀样，如果我们可以找寻其中的规律，按照规律办事，那么就可以做到游刃有余了。
以上三个境界分别代表了庖丁解牛从生疏到熟练，再到精通的过程。
我们将牛放大、再放大、放大到全宇宙。牛肉就是天下之名，牛骨就是天下之刑。肉与骨盘节交错的结构，就是刑名之间的关系一般，大名之所在，大刑之所婴，大善大恶之争，大险大阻存焉。人们追求耳、目、口、体之欲的感观刺激则近刑，追求见闻毁誉之迹则近名，正如老子在道德经中所说一样：五色令人目盲，五音令人耳聋，这些主观的一厢情愿的追求，往往会蒙蔽人的心智，拉低你的眼界与品格，遮蔽刑的存在，让自己陷入世俗的牢笼之中。
关在笼子里的野鸡，轻松得到了想要的美食，自以为悠闲自得，但其实违天全人，生理已伤。
所以庄子就认为，如果不得已要做出选择，宁愿接受右师独脚这样的天刑，也不要像樊雉一样为了名利，而被人为地囚禁。
无厚，就是要放下自己、放下大名，要抛弃所有的人性的认知，去除执念、贪欲和主观的臆断。复归于大道，与大道浑为一体，以自然之理为理，以时运之势为势，以动变之机为机，做到了这样，就算天下再坚固的结构，也能觉察到其内部所呈现出来阴与阳之间，动与静之间，刚与柔之间，名与刑之间。
如此，生主以无厚入有间，能达到什么样的效果呢？就是原文所说的，动刀甚微，疾然已解。就像刚才提到的督脉一样，入虚入静，静而持之以慎，行走于骨肉刑名之间，微动之而自解。
很多人认为老庄的思想是消极的无为哲学，通过庖丁的讲解，我们就会发现，并不是这样，并不是不追求，而是不强求，老子的上善若水，庄子的庖丁解牛，都是以无厚入有间，凡事循间而行，则无所不至、无所不克、无所不全。
最后庖丁提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。随自然之理与大道相通，则能知行止、知进退，顺大势，不强求。天下之险阻，名者自名，刑者自刑，瓜分瓦裂，如土委地。这样无任天下怎样变化，养生主者，得其时而为，不得时而隐，生理不伤，生气常新，故善刀而藏之。

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