问“道心”“人心”。
先生曰：“‘率性之谓道’，便是‘道心’。但着些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是无声无臭，故曰‘微’。依着‘人心’行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”
有人问阳明先生，“道心”和“人心”该怎么理解？
人心和道心出处是十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。人心和道心只是一个心的两种状态，一种是没有私欲的道心状态，一种是有私欲的人心状态，人心得其正者即道心，道心之失其正者即人心。心没有两个，只是心的不同状态切换而已。心体上没有攀附贪嗔好恶的状态，就是道心；有贪嗔好恶攀附的状态，就是人心。心在同一个时刻，只能是存在一种状态，不可能两种状态共存。
阳明先生回答说，“率性之谓道”就是“道心”。但是一旦掺杂了人的私欲，就是“人心”了。道心本来是无声无味的，所以说“微”。依着人心去做，就会有许多不安稳之处，所以说“惟危”。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”载于《尚书·大禹谟》。这十六个字是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。
“人心惟危，道心惟微”的本义不是人心危险，道心微弱，这么解释的人，是没有真正实修过的人，还不知“心”为何物，只是从自己的想当然来理解。
“二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣”（朱熹《中庸章句序》，语意：人心和道心混杂于心这个方寸之地，若不知如何治理，就会使危险的越加危险，隐微的愈加隐微难以呈现，天理也就永远无法战胜人欲了。）
荀子在《解蔽第二十一》对“人心惟危，道心惟微”解析的比较清楚，个人认为，也是最贴近原意的。原文“昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧，养一之微，荣矣而未知。故《道经》曰：“人心之危，道心之微”。危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。”
舜治天下之道是循理的结果，循理而行才达到了“不以事诏而万物成”的境界。
“处一之危，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。”意思是坚守“一”随时保持戒惧，这样别人看到的自然就是“仁义礼智”的彰显，被赞誉包围就是自然而然的事情；存养“一”的精微之处，“道”的水平自然精进，当“虚一而静”达到了精微之处的修为，个人的显荣、声誉、德行就会在自己不知不觉，别人也不知不觉的时候自然养成，进入“荣”的境界。
对于未得道而求道的人来说，“心”尚处于清浊混杂的状态，就像一盆水，上面有水，下面有泥土，保持稳定不动，水自然开始沉淀澄清，随着时间的推移，分层就会很清晰（“正错而勿动，則湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉而察理矣”）。但经不起晃动，哪怕是很微小的扰动，都会让水重新浑浊起来（“微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也”）。所以必须“导之以理，养之以清，物莫之倾”（所以要存养本心，用天理把心导正，随着不断的“集义”存养，清明之气自然就会培养起来，不再受外物的干扰了）。
从实修的角度来说，“人心惟危”说的是基于“私欲”的扰动是无时无刻都存在的，必须保持戒慎恐惧，时时慎独。“道心惟微”说的是“积善成德，而神明自得，圣心备焉”，“清明内景”的提高是基于对“道心”的精微之处的洞悉和把握。
心性功夫必须实修，不能触摸心体，不能对气机流行洞悉，是永远无法真正入门的。道听途说的结果，只是个什么笑话。苏轼在《日喻》一文中用生动形象的比喻说明了这个道理。一个天生失明的人不认识太阳，向有眼睛的人求教，有人告诉他“日之状如铜盘”，他“扣盘而得其声，他日闻钟，以为日也”。又有人告诉他“日之光如烛”，他“扪烛而得其形，他日揣籥，以为日也”。他为什么会犯这种可笑的错误呢？因为局限于生理状况，他不可能自己认识太阳，只好求助于人，而别人随便怎样告诉他，他也是无法真正理解的。
先生曰：“‘率性之谓道’，便是‘道心’。但着些人的意思在，便是‘人心’。‘道心’本是无声无臭，故曰‘微’。依着‘人心’行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”
有人问阳明先生，“道心”和“人心”该怎么理解？
人心和道心出处是十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。人心和道心只是一个心的两种状态，一种是没有私欲的道心状态，一种是有私欲的人心状态，人心得其正者即道心，道心之失其正者即人心。心没有两个，只是心的不同状态切换而已。心体上没有攀附贪嗔好恶的状态，就是道心；有贪嗔好恶攀附的状态，就是人心。心在同一个时刻，只能是存在一种状态，不可能两种状态共存。
阳明先生回答说，“率性之谓道”就是“道心”。但是一旦掺杂了人的私欲，就是“人心”了。道心本来是无声无味的，所以说“微”。依着人心去做，就会有许多不安稳之处，所以说“惟危”。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”载于《尚书·大禹谟》。这十六个字是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。
“人心惟危，道心惟微”的本义不是人心危险，道心微弱，这么解释的人，是没有真正实修过的人，还不知“心”为何物，只是从自己的想当然来理解。
“二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣”（朱熹《中庸章句序》，语意：人心和道心混杂于心这个方寸之地，若不知如何治理，就会使危险的越加危险，隐微的愈加隐微难以呈现，天理也就永远无法战胜人欲了。）
荀子在《解蔽第二十一》对“人心惟危，道心惟微”解析的比较清楚，个人认为，也是最贴近原意的。原文“昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧，养一之微，荣矣而未知。故《道经》曰：“人心之危，道心之微”。危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。”
舜治天下之道是循理的结果，循理而行才达到了“不以事诏而万物成”的境界。
“处一之危，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。”意思是坚守“一”随时保持戒惧，这样别人看到的自然就是“仁义礼智”的彰显，被赞誉包围就是自然而然的事情；存养“一”的精微之处，“道”的水平自然精进，当“虚一而静”达到了精微之处的修为，个人的显荣、声誉、德行就会在自己不知不觉，别人也不知不觉的时候自然养成，进入“荣”的境界。
对于未得道而求道的人来说，“心”尚处于清浊混杂的状态，就像一盆水，上面有水，下面有泥土，保持稳定不动，水自然开始沉淀澄清，随着时间的推移，分层就会很清晰（“正错而勿动，則湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉而察理矣”）。但经不起晃动，哪怕是很微小的扰动，都会让水重新浑浊起来（“微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也”）。所以必须“导之以理，养之以清，物莫之倾”（所以要存养本心，用天理把心导正，随着不断的“集义”存养，清明之气自然就会培养起来，不再受外物的干扰了）。
从实修的角度来说，“人心惟危”说的是基于“私欲”的扰动是无时无刻都存在的，必须保持戒慎恐惧，时时慎独。“道心惟微”说的是“积善成德，而神明自得，圣心备焉”，“清明内景”的提高是基于对“道心”的精微之处的洞悉和把握。
心性功夫必须实修，不能触摸心体，不能对气机流行洞悉，是永远无法真正入门的。道听途说的结果，只是个什么笑话。苏轼在《日喻》一文中用生动形象的比喻说明了这个道理。一个天生失明的人不认识太阳，向有眼睛的人求教，有人告诉他“日之状如铜盘”，他“扣盘而得其声，他日闻钟，以为日也”。又有人告诉他“日之光如烛”，他“扪烛而得其形，他日揣籥，以为日也”。他为什么会犯这种可笑的错误呢？因为局限于生理状况，他不可能自己认识太阳，只好求助于人，而别人随便怎样告诉他，他也是无法真正理解的。
无善无恶体之动
心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎
此心纯乎天理之极
行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。
问：“惟精惟一，是如何用功”？
先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外复有惟一也。‘精’字从‘米’。姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是惟一意。然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣，是惟精之功。然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学，审问，慎思，明辨，笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。
流行为气。凝聚为精。妙用为神
澄问：“喜怒哀乐之中和。其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心。至其临时，亦能中节。亦可谓之中和乎”？
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本达道。人性皆善。中和是人人原有的。岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体蜼亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本”。
吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易（损之又损，以至无为。）
无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶。是谓至善
佛氏着在无善无恶上，便一切都不管。不可以治天下。圣人无善无恶。只是无有作好，无有作恶。不动于气。然遵王之道，会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相
只在汝心。循理便是善。动气便是恶
先生曰：“大学工夫即是明明德。明明德只是个诚意。诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落。即为善去恶，无非是诚意的事。如新本先去穷格事物之理。即茫茫荡荡，都无着落处。须用添个敬字，方才牵扯得向身心上来。然终是没根原。若须用添个敬字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，即不须添敬字。所以举出个诚意来说。正是学问的大头脑处。于此不察，真所谓毫厘之差，千里之缪。大抵中庸工夫只是诚身。诚身之极便是至诚。大学工夫只是诚意。诚意之极便是至善。工夫总是一般。今说这里补个敬字，那里补个诚字，未免昼蛇添足”。
无善无恶心之体，有善有恶意之动，
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
本来面目之前就是意之动，意动分善恶，需磨除恶念的。
心外无法，一切皆是外法。
最中正平和的法是正法。
心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎
此心纯乎天理之极
行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。
问：“惟精惟一，是如何用功”？
先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外复有惟一也。‘精’字从‘米’。姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是惟一意。然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣，是惟精之功。然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学，审问，慎思，明辨，笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。
流行为气。凝聚为精。妙用为神
澄问：“喜怒哀乐之中和。其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心。至其临时，亦能中节。亦可谓之中和乎”？
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本达道。人性皆善。中和是人人原有的。岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体蜼亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本”。
吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易（损之又损，以至无为。）
无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶。是谓至善
佛氏着在无善无恶上，便一切都不管。不可以治天下。圣人无善无恶。只是无有作好，无有作恶。不动于气。然遵王之道，会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相
只在汝心。循理便是善。动气便是恶
先生曰：“大学工夫即是明明德。明明德只是个诚意。诚意的工夫只是格物致知。若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落。即为善去恶，无非是诚意的事。如新本先去穷格事物之理。即茫茫荡荡，都无着落处。须用添个敬字，方才牵扯得向身心上来。然终是没根原。若须用添个敬字，缘何孔门倒将一个最紧要的字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，即不须添敬字。所以举出个诚意来说。正是学问的大头脑处。于此不察，真所谓毫厘之差，千里之缪。大抵中庸工夫只是诚身。诚身之极便是至诚。大学工夫只是诚意。诚意之极便是至善。工夫总是一般。今说这里补个敬字，那里补个诚字，未免昼蛇添足”。
无善无恶心之体，有善有恶意之动，
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
本来面目之前就是意之动，意动分善恶，需磨除恶念的。
心外无法，一切皆是外法。
最中正平和的法是正法。
学《论语》七十九，君子的心胸与气貌
[原文]子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
君子一贯坦然自在，小人总是忧心忡忡。
这句话说的是君子的心胸思虑。君子做事，一是循理而行，二是安分守己，三是行有不得，反求诸己。君子的安心坦荡，来自知止、有定、静安。知止而不殆。有定才会有志向与使命感，君子为使命所驱，是坦荡安心的根本，也是静安的保证。而小人，心有多思多欲，则常戚戚。
[原文]子温而不厉，威而不猛，恭而安。
孔子温和而严肃，威严而不暴戾，恭敬而安详，这些看似很矛盾的气质在孔子身上和谐地融合在一起。
这是讲孔子的气貌与脾气，背后是人的德性和修养。《中庸》讲致中和“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”孔子做到了。
现代职场占用了我们大部分时间，稻盛合夫主张在工作中磨炼心性是最好的修修方式，把工作当作修行，在业绩、收入增加的同时，使自己能力、智慧、见识得到精进。
远离人间烦恼的心平气和，那不叫修行，只是一种修行的姿势而已，做一个对工作和生话有办法的人，有办法才能心平气和，修行也就有了迈开脚的第一步。
[原文]子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
君子一贯坦然自在，小人总是忧心忡忡。
这句话说的是君子的心胸思虑。君子做事，一是循理而行，二是安分守己，三是行有不得，反求诸己。君子的安心坦荡，来自知止、有定、静安。知止而不殆。有定才会有志向与使命感，君子为使命所驱，是坦荡安心的根本，也是静安的保证。而小人，心有多思多欲，则常戚戚。
[原文]子温而不厉，威而不猛，恭而安。
孔子温和而严肃，威严而不暴戾，恭敬而安详，这些看似很矛盾的气质在孔子身上和谐地融合在一起。
这是讲孔子的气貌与脾气，背后是人的德性和修养。《中庸》讲致中和“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”孔子做到了。
现代职场占用了我们大部分时间，稻盛合夫主张在工作中磨炼心性是最好的修修方式，把工作当作修行，在业绩、收入增加的同时，使自己能力、智慧、见识得到精进。
远离人间烦恼的心平气和，那不叫修行，只是一种修行的姿势而已，做一个对工作和生话有办法的人，有办法才能心平气和，修行也就有了迈开脚的第一步。
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