《文昌帝君阴骘文》释文
文昌帝君说：我（文昌帝君）第十七世时作一个地方的父母官，从没有做过对不起群众和下属的事，时常帮助别人度过困难，接济别人一时的贫困，怜悯别人的孤儿，容忍、宽恕别人的过失，广泛的行善积德，上合天心。有人如果像我（文昌帝君）这样有好心肠，上天必定赐福于他！
于是文昌帝君就训劝世人说：汉朝时的东海人于公，做地方官时，审案量刑公平合理，昭雪冤屈，民众允服。曾经修理家门，就造了一道能容纳四匹马经过的大门。有人问何必修那么大？他说，他做官多积阴德，从未冤枉好人，后代必定兴旺发达，省得以后再改建了。后来他的儿子果然做了丞相，孙子也做了御史大夫。五代时的燕山人窦禹钧，三十多岁时还没有儿子，有一次他梦见他祖父对他说，你不但没有儿子，而且还很短命，宜快点多积阴德来挽回天命。窦禹钧于是力行善事，救济别人，广积阴功。数年以后，连生五子，五子都聪明俊伟，而且高中科举，五个儿子都做了官，他本人也活到八十有二。宋朝有两兄弟宋郊、宋祁，在读书的时候，有个道士替他们看相，说弟弟会考中状元，大哥也会榜上有名。十几年后考完春闱，又遇到那个道士，他对大哥宋郊说，你风采奕奕，精神饱满，更胜往昔，必定曾经救活数百万的生命，这次考试，弟弟宋祁固然可以考上状元，然而你的功名也不在他之下。原来宋郊在十多天前，在厅堂下见到蚂蚁穴被大雨冲毁，于是编了竹片，使蚂蚁渡水而活。同一年殿试，哪能有两个状元？宋郊心中很是疑惑。等到放榜，宋祁第一名，宋郊第三。然而当朝太后认为弟弟不可在哥哥之前，于是就擢升宋郊为状元了。楚国的孙叔敖，有一次出游，遇到一条两头蛇，他就杀死并掩埋了。回家后，他愁得连饭也吃不下。他母亲问他发生了什么事，孙叔敖哭着说，听人说如果见到了两头蛇就会死亡，我已经见到了，害怕离你而死。他母亲问，那条蛇在哪里？孙叔敖说，恐怕其他人看见，已经杀死并掩埋了。他母亲说，不要害怕，听人说有阴德的人必定有善报，你必会在楚国出人头地！后来孙叔敖果然做了楚国的宰相。
由此可见，想增广你的福气，必须要心地好，时刻方便别人，积累种种阴德，利益他人，多做善行而积累福分，就像：以正直的德性教化世人，心地慈祥，爱国为民；宽宏大量，平等待人；忠于君主，孝敬双亲；尊敬兄长，待友诚信；夫妻和睦，教育子孙；不得对老师、长辈傲慢无礼；不得讥谤圣贤教诲；或者敬奉天仙，朝礼北斗、星宿；或者拜祖念经，早晚打坐悟道；报答天地恩、父母恩、国家恩、师友恩，尊奉三教；谈道理教化奸诈的人，讲经史开解愚昧的人；救急就像挽救快干死的鱼一样，救危就像挽救被网住的鸟一样；矜哀孤儿，抚恤寡妇；尊敬老人，怜悯贫穷；尊崇善人，推荐贤能；对人恕，对己忍；布施衣服、食物，周济在道路两旁饥寒交迫的人；布施棺材，掩埋无主尸骸，避免尸骸暴露；给无家可归的兴建房舍，为辍学儿童兴办学校；家里富有就提携亲戚朋友，遇到饥荒就赈济邻居和亲朋；用来称东西的秤准确公平，不可短斤缺两；宽恕对待雇用的工人，不可尖酸刻薄，责备苛求；出钱、出力捐印经书和善书，修建或修葺寺庙；施舍药方来医治别人的疾病，布施茶水使路人解渴去燥；在道路旁放置灯火方便行人，在河流里设置船只供人渡水；或者经常买生物来放生，或者常常吃斋持戒避免杀生；走路时常常留意，不要踩到虫子和蚂蚁；严禁烟火，不火烧山林；不在山上捕捉飞禽走兽，不到河溪边毒杀鱼虾；不宰杀耕牛，不随便丢弃字纸书籍；不谋夺别人的财产，不嫉妒别人的技艺才能；不奸淫别人的妻子女儿，不要唆别人互相争斗及怂恿别人诉讼；不破坏别人的名誉，不破坏别人的婚姻家庭；不因为个人私仇而使别人兄弟不和，不因为小小利益而使别人父子疏远；不倚仗有权有势而欺辱善良的人，不仗着富有而欺凌穷困的人；依本分，谦虚谨慎，守规矩，遵纪守法；同宗同族互相和谐，有怨有仇互谅互解；亲近善人，有助于身心德行；远避恶人，杜绝灾殃；经常赞叹别人的善事，不宣扬别人的恶事；不口是心非，讲一套做一套；把有教益的言论牢记于心，时时自勉，不要有出乎于礼义廉耻的言论，祸从口出，言为心声，要养心慎言。剪除阻碍道路的荆棘，搬走障碍道路的瓦石；修整几百年来崎岖不平的道路，建造人们来往的桥梁；留传训言供后人鉴别是非善恶，捐赠钱财成全别人的好事善事；做人做事遵循天理，说话合乎公道人心；吃穿住行，时刻想念圣贤教诲；独行独卧，始终慎如众目睽睽。
不造作种种恶事，身体力行去做种种善事，这样就永远没有灾星加祸，常常会有吉神照耀护佑，总而言之，近报自己得福，远报子孙受益。百福临门，万事吉祥如意，难道不是从积累阴德中得来的吗？
文昌帝君说：我（文昌帝君）第十七世时作一个地方的父母官，从没有做过对不起群众和下属的事，时常帮助别人度过困难，接济别人一时的贫困，怜悯别人的孤儿，容忍、宽恕别人的过失，广泛的行善积德，上合天心。有人如果像我（文昌帝君）这样有好心肠，上天必定赐福于他！
于是文昌帝君就训劝世人说：汉朝时的东海人于公，做地方官时，审案量刑公平合理，昭雪冤屈，民众允服。曾经修理家门，就造了一道能容纳四匹马经过的大门。有人问何必修那么大？他说，他做官多积阴德，从未冤枉好人，后代必定兴旺发达，省得以后再改建了。后来他的儿子果然做了丞相，孙子也做了御史大夫。五代时的燕山人窦禹钧，三十多岁时还没有儿子，有一次他梦见他祖父对他说，你不但没有儿子，而且还很短命，宜快点多积阴德来挽回天命。窦禹钧于是力行善事，救济别人，广积阴功。数年以后，连生五子，五子都聪明俊伟，而且高中科举，五个儿子都做了官，他本人也活到八十有二。宋朝有两兄弟宋郊、宋祁，在读书的时候，有个道士替他们看相，说弟弟会考中状元，大哥也会榜上有名。十几年后考完春闱，又遇到那个道士，他对大哥宋郊说，你风采奕奕，精神饱满，更胜往昔，必定曾经救活数百万的生命，这次考试，弟弟宋祁固然可以考上状元，然而你的功名也不在他之下。原来宋郊在十多天前，在厅堂下见到蚂蚁穴被大雨冲毁，于是编了竹片，使蚂蚁渡水而活。同一年殿试，哪能有两个状元？宋郊心中很是疑惑。等到放榜，宋祁第一名，宋郊第三。然而当朝太后认为弟弟不可在哥哥之前，于是就擢升宋郊为状元了。楚国的孙叔敖，有一次出游，遇到一条两头蛇，他就杀死并掩埋了。回家后，他愁得连饭也吃不下。他母亲问他发生了什么事，孙叔敖哭着说，听人说如果见到了两头蛇就会死亡，我已经见到了，害怕离你而死。他母亲问，那条蛇在哪里？孙叔敖说，恐怕其他人看见，已经杀死并掩埋了。他母亲说，不要害怕，听人说有阴德的人必定有善报，你必会在楚国出人头地！后来孙叔敖果然做了楚国的宰相。
由此可见，想增广你的福气，必须要心地好，时刻方便别人，积累种种阴德，利益他人，多做善行而积累福分，就像：以正直的德性教化世人，心地慈祥，爱国为民；宽宏大量，平等待人；忠于君主，孝敬双亲；尊敬兄长，待友诚信；夫妻和睦，教育子孙；不得对老师、长辈傲慢无礼；不得讥谤圣贤教诲；或者敬奉天仙，朝礼北斗、星宿；或者拜祖念经，早晚打坐悟道；报答天地恩、父母恩、国家恩、师友恩，尊奉三教；谈道理教化奸诈的人，讲经史开解愚昧的人；救急就像挽救快干死的鱼一样，救危就像挽救被网住的鸟一样；矜哀孤儿，抚恤寡妇；尊敬老人，怜悯贫穷；尊崇善人，推荐贤能；对人恕，对己忍；布施衣服、食物，周济在道路两旁饥寒交迫的人；布施棺材，掩埋无主尸骸，避免尸骸暴露；给无家可归的兴建房舍，为辍学儿童兴办学校；家里富有就提携亲戚朋友，遇到饥荒就赈济邻居和亲朋；用来称东西的秤准确公平，不可短斤缺两；宽恕对待雇用的工人，不可尖酸刻薄，责备苛求；出钱、出力捐印经书和善书，修建或修葺寺庙；施舍药方来医治别人的疾病，布施茶水使路人解渴去燥；在道路旁放置灯火方便行人，在河流里设置船只供人渡水；或者经常买生物来放生，或者常常吃斋持戒避免杀生；走路时常常留意，不要踩到虫子和蚂蚁；严禁烟火，不火烧山林；不在山上捕捉飞禽走兽，不到河溪边毒杀鱼虾；不宰杀耕牛，不随便丢弃字纸书籍；不谋夺别人的财产，不嫉妒别人的技艺才能；不奸淫别人的妻子女儿，不要唆别人互相争斗及怂恿别人诉讼；不破坏别人的名誉，不破坏别人的婚姻家庭；不因为个人私仇而使别人兄弟不和，不因为小小利益而使别人父子疏远；不倚仗有权有势而欺辱善良的人，不仗着富有而欺凌穷困的人；依本分，谦虚谨慎，守规矩，遵纪守法；同宗同族互相和谐，有怨有仇互谅互解；亲近善人，有助于身心德行；远避恶人，杜绝灾殃；经常赞叹别人的善事，不宣扬别人的恶事；不口是心非，讲一套做一套；把有教益的言论牢记于心，时时自勉，不要有出乎于礼义廉耻的言论，祸从口出，言为心声，要养心慎言。剪除阻碍道路的荆棘，搬走障碍道路的瓦石；修整几百年来崎岖不平的道路，建造人们来往的桥梁；留传训言供后人鉴别是非善恶，捐赠钱财成全别人的好事善事；做人做事遵循天理，说话合乎公道人心；吃穿住行，时刻想念圣贤教诲；独行独卧，始终慎如众目睽睽。
不造作种种恶事，身体力行去做种种善事，这样就永远没有灾星加祸，常常会有吉神照耀护佑，总而言之，近报自己得福，远报子孙受益。百福临门，万事吉祥如意，难道不是从积累阴德中得来的吗？
你一举心动念，诸佛菩萨、护法善神都知道（宣化上人）
南无阿弥陀佛
你一举心动念
诸佛菩萨、护法善神都知道
我们人从无量劫以来，生了又死、死了又生，在六道轮回中转来转去，总也出不去这个轮回圈。为什么呢？因为我们的罪孽比善功德更多，贪瞋痴超过戒定慧。我们虽行善、立功、立德，可是做得不真、不纯、不专一──在善里头，总是善恶夹杂。
譬如就以布施来讲，真正的布施不是为名、为利而布施，而是为栽培自己的菩提果而布施。假如你不明白这个道理，尽做伪善，沽名钓誉，令人对你有好感，贪这个“善长仁翁”的好名；这样，其中便杂了不清净业。因为你贪图人称赞你，内有欺骗之意；这不是真善，而是伪善。所谓：“善欲人知，不是真善；恶恐人知，便是大恶。”博取社会上一个美名，这不是好人。
譬如在香港，有位贩毒大王叫跛豪，现在关在监狱。以前他一方面贩毒，一方面又行善，以善事来掩饰他贩毒的行为。这种人比恶人更厉害，但终逃不出因果报应，被政府绳之以法。这是善中有恶、善恶混淆，迷失社会人士的眼目。
还有人人皆听说过，在香港有双马，是两兄弟。也是一面贩毒，一方面办教育，以慈善家的名誉出现于世，而暗地里非法做恶。因此后来被绑票，遭杀身之害，这都是因果报应。
真做善的人，不需要敲锣打鼓，令大家知道。立功的人，要真正建立功德，万事不求；不要一面做功，一面又图利，这就不真实。
“道是行的，不行怎有道？德是做的，不做哪有德？”要脚踏实地，认真去敦品立德，不要妄图好名。
什么是德呢？就是不做一切亏心事。所谓“足乎己，无待于外”，仁义礼智充满了，这就是有德行，不必再去求人。有德的人，总有一种光辉内蕴、德业充满之气魄。所以做善功德，要做纯真，不要在善中掺杂恶业，将来受果报也是乐中有苦、苦中有乐，悲中有喜、喜中有悲，总觉得不如意。这是往昔种的因不清净，所以感不圆满之果报。
我们从无量劫以来，就是在这里头水土合泥，虚伪不真。你做事能骗人，但不要以为也能欺骗菩萨──菩萨不会被你欺骗。你一举心动念，诸佛菩萨、护法善神都知道。他们都有雷达，能照射你我之间的思想；故你所行所做，丝毫也不能隐瞒！
所以说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”我们身有三恶，杀、盗、淫；口有四恶，恶口、妄言、绮语、两舌；意有三恶，贪、瞋、痴。我们今天都要对诸佛菩萨面前真心求忏悔。
所谓：“弥天大罪，一忏便消！”你所造的罪业，虽然塞满了虚空；但若能真心忏悔，便会消灭所有的罪恶。
【编注】恭录自 法界佛教总会 出版《法界唯心—1981年亚洲弘法记行》
在这世界上
一举一动都要特别小心
◎ 宣化上人
四大天王，他们常来视察人间，谁做善、谁做恶都记下来。不止单单四大天王来巡逻，他们统领的很多鬼神，也来察善恶。不止有形的善恶他们可以察到；就是无形的，你心里打了一个恶念他也知道，你打了一个善念他也知道。你打了恶的妄想便受恶的果报，你打了善的妄想便受了善的果报。一举一动他们都知道。
他们带领很多鬼神，不止白天去察善恶，晚间也巡逻。不论做什么事，他们都知道。
所以说，“祸福无门人自召”，得到飞灾横祸或得到福，像不知不觉发了财，这福报也是自己招来的。祸也没有门，福也没门，是人自己招来的。做善得福，做恶招祸。
种善因结善果，种恶因结恶果，丝毫不会错！所以一举一动、一言一行都要特别小心注意，不要错因果。错了因果，到受果报时就会后悔了。所以因果是循环无端的，种因结果来回轮着。不要怪旁人，都是自己造的。所以说：“菩萨畏因不畏果，众生畏果不畏因。”刚好相反。
菩萨在因地时非常小心，不会错因果，所以也不会错果报。众生在因地时时刻刻地种下恶因，受到果报时却怨天尤人，天也不公道，人也不好，使我受苦，不知皆是往昔因果所应受的果报。所以说“莫怪他”，不要怪旁人。
在这世界上一举一动都要特别小心，不要不守规矩；你一错了因果，后患就无穷了！
祸福无门，惟人自召
善恶之报，如影随形
祈愿人人都能断一切恶，不杀生 ，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恚，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语！不造恶业，自然就不会受恶报
敬请修一切善，吃素，放生，孝敬父母，尊敬师长，助印经书善书，为全球苦难众生念南无阿弥陀佛等善行！
你真正做到断一切恶，修一切善，就是真正帮助你趋吉避凶，帮助你避开灾祸，改变你的命运，过幸福健康的一生！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
你一举心动念
诸佛菩萨、护法善神都知道
我们人从无量劫以来，生了又死、死了又生，在六道轮回中转来转去，总也出不去这个轮回圈。为什么呢？因为我们的罪孽比善功德更多，贪瞋痴超过戒定慧。我们虽行善、立功、立德，可是做得不真、不纯、不专一──在善里头，总是善恶夹杂。
譬如就以布施来讲，真正的布施不是为名、为利而布施，而是为栽培自己的菩提果而布施。假如你不明白这个道理，尽做伪善，沽名钓誉，令人对你有好感，贪这个“善长仁翁”的好名；这样，其中便杂了不清净业。因为你贪图人称赞你，内有欺骗之意；这不是真善，而是伪善。所谓：“善欲人知，不是真善；恶恐人知，便是大恶。”博取社会上一个美名，这不是好人。
譬如在香港，有位贩毒大王叫跛豪，现在关在监狱。以前他一方面贩毒，一方面又行善，以善事来掩饰他贩毒的行为。这种人比恶人更厉害，但终逃不出因果报应，被政府绳之以法。这是善中有恶、善恶混淆，迷失社会人士的眼目。
还有人人皆听说过，在香港有双马，是两兄弟。也是一面贩毒，一方面办教育，以慈善家的名誉出现于世，而暗地里非法做恶。因此后来被绑票，遭杀身之害，这都是因果报应。
真做善的人，不需要敲锣打鼓，令大家知道。立功的人，要真正建立功德，万事不求；不要一面做功，一面又图利，这就不真实。
“道是行的，不行怎有道？德是做的，不做哪有德？”要脚踏实地，认真去敦品立德，不要妄图好名。
什么是德呢？就是不做一切亏心事。所谓“足乎己，无待于外”，仁义礼智充满了，这就是有德行，不必再去求人。有德的人，总有一种光辉内蕴、德业充满之气魄。所以做善功德，要做纯真，不要在善中掺杂恶业，将来受果报也是乐中有苦、苦中有乐，悲中有喜、喜中有悲，总觉得不如意。这是往昔种的因不清净，所以感不圆满之果报。
我们从无量劫以来，就是在这里头水土合泥，虚伪不真。你做事能骗人，但不要以为也能欺骗菩萨──菩萨不会被你欺骗。你一举心动念，诸佛菩萨、护法善神都知道。他们都有雷达，能照射你我之间的思想；故你所行所做，丝毫也不能隐瞒！
所以说：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”我们身有三恶，杀、盗、淫；口有四恶，恶口、妄言、绮语、两舌；意有三恶，贪、瞋、痴。我们今天都要对诸佛菩萨面前真心求忏悔。
所谓：“弥天大罪，一忏便消！”你所造的罪业，虽然塞满了虚空；但若能真心忏悔，便会消灭所有的罪恶。
【编注】恭录自 法界佛教总会 出版《法界唯心—1981年亚洲弘法记行》
在这世界上
一举一动都要特别小心
◎ 宣化上人
四大天王，他们常来视察人间，谁做善、谁做恶都记下来。不止单单四大天王来巡逻，他们统领的很多鬼神，也来察善恶。不止有形的善恶他们可以察到；就是无形的，你心里打了一个恶念他也知道，你打了一个善念他也知道。你打了恶的妄想便受恶的果报，你打了善的妄想便受了善的果报。一举一动他们都知道。
他们带领很多鬼神，不止白天去察善恶，晚间也巡逻。不论做什么事，他们都知道。
所以说，“祸福无门人自召”，得到飞灾横祸或得到福，像不知不觉发了财，这福报也是自己招来的。祸也没有门，福也没门，是人自己招来的。做善得福，做恶招祸。
种善因结善果，种恶因结恶果，丝毫不会错！所以一举一动、一言一行都要特别小心注意，不要错因果。错了因果，到受果报时就会后悔了。所以因果是循环无端的，种因结果来回轮着。不要怪旁人，都是自己造的。所以说：“菩萨畏因不畏果，众生畏果不畏因。”刚好相反。
菩萨在因地时非常小心，不会错因果，所以也不会错果报。众生在因地时时刻刻地种下恶因，受到果报时却怨天尤人，天也不公道，人也不好，使我受苦，不知皆是往昔因果所应受的果报。所以说“莫怪他”，不要怪旁人。
在这世界上一举一动都要特别小心，不要不守规矩；你一错了因果，后患就无穷了！
祸福无门，惟人自召
善恶之报，如影随形
祈愿人人都能断一切恶，不杀生 ，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恚，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语！不造恶业，自然就不会受恶报
敬请修一切善，吃素，放生，孝敬父母，尊敬师长，助印经书善书，为全球苦难众生念南无阿弥陀佛等善行！
你真正做到断一切恶，修一切善，就是真正帮助你趋吉避凶，帮助你避开灾祸，改变你的命运，过幸福健康的一生！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
#每日一道# 【道教义理：出世隐者或入世圣贤，如何才是道教真精神？】
一提起道教，在人们的惯常思维下，总是会和世外仙真、归隐、不染烟霞等概念联系起来。
正如祖师白玉蟾真人笔下的那首《道情》中写道：“白云黄鹤道人家，一琴一剑一杯茶。羽衣常带烟霞色，不染人间桃李花。”这一首广泛流传的作品，充分表现出了道人世外修真时的逍遥境界，同时也代表着世间众生对出离人间苦难的心灵渴望。
道人羽扇纶巾、谈玄悟道的模样，恰恰满足了人们对己心所向却又力所不及的一种生活状态的向往。从这层意义上来说，道教自太上道祖传世五千真言以来，其所追求的无为、自然、逍遥、避世、修真等生活方式，确确实实堪称为隐逸风尚的典型代表。
然而，做一个出世的隐者，就足以代表整个道教的真精神、真风貌了吗？
《易经》曰：“一阴一阳之谓道。”
如果把隐世修真看作是“阴”的象征，那么与之相对的“阳”则表现为积极入世的一面。所以，缺少了以入世的观点去看待道教的话，也就难免会出现视角上的偏颇。中国传统文化以儒道两家为根底，儒家的入世意义自不必言说，而道教尚隐，其入世的“显”则是依托于“隐”来发挥应有的社会作用的。
在道教的理解下，阴与阳从来都不是相互背离而独立存在的，其恰恰是相互生成、相互作用且相互存在于彼此之中的，由此才构成了道教独有的玄学色彩。
因此，要理解道教的出世与入世精神、道人的归隐与济度情怀，必须要从道教、道人之信仰对象上入手研究：道教的入世，着重体现在其对圣人形象的推崇上。礼拜的圣人对象，礼拜仪式和信仰的背后，蕴含的是该宗教的现实价值追求。
老子《道德经》中言：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
这里的雄雌、白黑、荣辱不过都是被用来借指阴阳的概念，道教所推崇的圣人，并非单独执着于阴或执着于阳，而是能够知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，并且可以在雄雌、黑白、荣辱——即是阴阳，即是隐显，即是出世和入世——之间游刃有余而不丢失自身的纯朴道性。也即是说，道教所推崇的圣人，既不单纯是辅佐君王治国理天下的贤达，也不单纯是逍遥世外的隐士，乃是能够顺应世事阴阳的变化而做出适当抉择的人。
儒家有句话叫“达则兼济天下，穷则独善其身”，这是以个人本位的或达或穷为基本立足点而做出的对命运选择的审视，是把“我”融入众生之中后，试图凭借一己之力来拯救天下苍生的理想人格。当年孔夫子周游列国而尝试恢复周礼的举动，便是儒家这一士人思想的滥觞。与之相比，道教的出世和入世虽然从外在上看并没有明显不同，但在动力和时机上却可以分辨出儒道两家思想的差别。
大凡为后世所尊崇的道教祖师，在做出出世和入世的抉择时，往往并不是立足于自我的人生命运，而是拥有审度天下大事的格局，是在阴阳失调的情况下做出的一种人间干预。
道祖说：“知常曰明。不知常，妄作，凶。”这里的“常”，便是指“常道”，因为圣人可以参悟到天地玄机，所以才会适时而动，是以己身去适应时代发展的必然，此亦谓之“法自然”也。道家在出世与入世间的选择，是超越了个人的主观意识而顺应天道流变的结果。
在明确了入世的思想前提后，还有一个非常重要的命题，即入世的目的和意义何在。
同样以儒家做对比，向来有着修身、齐家、治国、平天下理想的士大夫一族在考虑入世意义时，往往是把个人的前途和家国、民族、百姓、众生的命运捆绑在一起。
从利好处来看，也就更加容易实现“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的推己及人的爱人之仁者理想；但从弊端来看，这种君君、臣臣、父父、子子的价值观也很容易成为阶级固化的前提，由此则会导致不同集团因利益纷扰而争杀不断。虽然不论是儒道还是其他百家，其教化的出发点都是与人为善，但却不能忽略人性中因贪嗔痴而升起的无穷欲望。
道家从哲学思想流派逐渐衍生出宗教思想学说，其度世之大意义便在于对人心、人性的规劝和引导。使每一个人都努力去做好心性上的修行，由内而外散发出善心、善言和善行，这是道教入世度人的具体表现。
道教有一句话叫“自度度人”，自度与度人向来是并行而不悖的，且两者之间不存在先后的关系。
以慈悲的心肠去做出力所能及的功德，这既是度人，也是增进本身修行的自度；假若每个人都能够以修行的心来要求自己的日常，虽是自度，却也使彼此之间共生无上精进心，亦为度人。
虽然出世和入世的方法有别，但宗教所谈之“度”的核心要义不变。待到度尽世上有缘人，才是真正归隐无所问的时候。此时的“隐”，同样是适时而动。顺其自然，是为道也！
来源：三官庙
一提起道教，在人们的惯常思维下，总是会和世外仙真、归隐、不染烟霞等概念联系起来。
正如祖师白玉蟾真人笔下的那首《道情》中写道：“白云黄鹤道人家，一琴一剑一杯茶。羽衣常带烟霞色，不染人间桃李花。”这一首广泛流传的作品，充分表现出了道人世外修真时的逍遥境界，同时也代表着世间众生对出离人间苦难的心灵渴望。
道人羽扇纶巾、谈玄悟道的模样，恰恰满足了人们对己心所向却又力所不及的一种生活状态的向往。从这层意义上来说，道教自太上道祖传世五千真言以来，其所追求的无为、自然、逍遥、避世、修真等生活方式，确确实实堪称为隐逸风尚的典型代表。
然而，做一个出世的隐者，就足以代表整个道教的真精神、真风貌了吗？
《易经》曰：“一阴一阳之谓道。”
如果把隐世修真看作是“阴”的象征，那么与之相对的“阳”则表现为积极入世的一面。所以，缺少了以入世的观点去看待道教的话，也就难免会出现视角上的偏颇。中国传统文化以儒道两家为根底，儒家的入世意义自不必言说，而道教尚隐，其入世的“显”则是依托于“隐”来发挥应有的社会作用的。
在道教的理解下，阴与阳从来都不是相互背离而独立存在的，其恰恰是相互生成、相互作用且相互存在于彼此之中的，由此才构成了道教独有的玄学色彩。
因此，要理解道教的出世与入世精神、道人的归隐与济度情怀，必须要从道教、道人之信仰对象上入手研究：道教的入世，着重体现在其对圣人形象的推崇上。礼拜的圣人对象，礼拜仪式和信仰的背后，蕴含的是该宗教的现实价值追求。
老子《道德经》中言：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
这里的雄雌、白黑、荣辱不过都是被用来借指阴阳的概念，道教所推崇的圣人，并非单独执着于阴或执着于阳，而是能够知雄守雌、知白守黑、知荣守辱，并且可以在雄雌、黑白、荣辱——即是阴阳，即是隐显，即是出世和入世——之间游刃有余而不丢失自身的纯朴道性。也即是说，道教所推崇的圣人，既不单纯是辅佐君王治国理天下的贤达，也不单纯是逍遥世外的隐士，乃是能够顺应世事阴阳的变化而做出适当抉择的人。
儒家有句话叫“达则兼济天下，穷则独善其身”，这是以个人本位的或达或穷为基本立足点而做出的对命运选择的审视，是把“我”融入众生之中后，试图凭借一己之力来拯救天下苍生的理想人格。当年孔夫子周游列国而尝试恢复周礼的举动，便是儒家这一士人思想的滥觞。与之相比，道教的出世和入世虽然从外在上看并没有明显不同，但在动力和时机上却可以分辨出儒道两家思想的差别。
大凡为后世所尊崇的道教祖师，在做出出世和入世的抉择时，往往并不是立足于自我的人生命运，而是拥有审度天下大事的格局，是在阴阳失调的情况下做出的一种人间干预。
道祖说：“知常曰明。不知常，妄作，凶。”这里的“常”，便是指“常道”，因为圣人可以参悟到天地玄机，所以才会适时而动，是以己身去适应时代发展的必然，此亦谓之“法自然”也。道家在出世与入世间的选择，是超越了个人的主观意识而顺应天道流变的结果。
在明确了入世的思想前提后，还有一个非常重要的命题，即入世的目的和意义何在。
同样以儒家做对比，向来有着修身、齐家、治国、平天下理想的士大夫一族在考虑入世意义时，往往是把个人的前途和家国、民族、百姓、众生的命运捆绑在一起。
从利好处来看，也就更加容易实现“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的推己及人的爱人之仁者理想；但从弊端来看，这种君君、臣臣、父父、子子的价值观也很容易成为阶级固化的前提，由此则会导致不同集团因利益纷扰而争杀不断。虽然不论是儒道还是其他百家，其教化的出发点都是与人为善，但却不能忽略人性中因贪嗔痴而升起的无穷欲望。
道家从哲学思想流派逐渐衍生出宗教思想学说，其度世之大意义便在于对人心、人性的规劝和引导。使每一个人都努力去做好心性上的修行，由内而外散发出善心、善言和善行，这是道教入世度人的具体表现。
道教有一句话叫“自度度人”，自度与度人向来是并行而不悖的，且两者之间不存在先后的关系。
以慈悲的心肠去做出力所能及的功德，这既是度人，也是增进本身修行的自度；假若每个人都能够以修行的心来要求自己的日常，虽是自度，却也使彼此之间共生无上精进心，亦为度人。
虽然出世和入世的方法有别，但宗教所谈之“度”的核心要义不变。待到度尽世上有缘人，才是真正归隐无所问的时候。此时的“隐”，同样是适时而动。顺其自然，是为道也！
来源：三官庙
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