三宝的尊贵
历代皇帝，大多对佛法和出家人都非常的尊重，尤其是唐朝，武则天多次请僧人到宫中讲法，比如神秀大师、五台山的清凉澄观国师。武则天见到他们，以帝王之尊，仍然下行跪拜之礼。越是有善根的人，越能发现佛法的尊贵、修道人的尊贵。
人类文明可以分为物质文明，精神文明，灵性文明。三宝代表的是灵性文明的最高层次。灵性文明带动了物质文明和精神文明。比如在唐朝时，日本、韩国的僧人都会来中国求法。中国会去印度取经，也会把佛法传播到日本。像九华山的金乔觉，他就是从韩国来中国求法，在九华山修行，成就了肉身，后来的人就称他为地藏菩萨化身。日本僧人慧愕禅师，他来五台山求法，请了一尊观音菩萨，想回去日本供养，结果船开到了普陀山的地方遇到海风，船前进不得。慧愕禅师就问菩萨，说若你不肯东渡，我就给你供奉在这个岛上。一祈祷后风就停了，禅师遵守诺言，就把观音菩萨供奉起来。这就是不肯去观音。
支提山也是一样的。韩国僧人元表，他是修《华严经》的，他来中国求法，他受到心王菩萨的指示，让他去找天冠菩萨住的支提山，他来到了宁德，就找到了支提山那罗延窟。天冠菩萨带领一千眷属在里面弘法。《华严经》有一品“菩萨住处品”，里面详细讲到了中国有二十一个地方，有菩萨住的。但目前历代祖师发现的，只有两个地方。一个是清凉山（五台山），文殊菩萨住处。一个是支提山，天冠菩萨住处。
唐朝的鉴真东渡到日本，不仅把佛法传到了日本，也把中国的建筑、书法、绘画、茶道，还有中医的《黄帝内经》，都带到了日本。不仅是鉴真大师，还有其他的僧人，可以说，是佛法改变了整个日本。也就是说，改变一个时代的，乃至人类命运的，是这些僧宝的贡献。
我们去供僧，不是说每个僧人都是大修行者。出家人中有圣贤僧，也有凡夫僧。以前唐太宗问玄奘大师，僧人又不是佛，也有破戒的，为什么我作为皇帝还要去恭敬他？玄奘大师说，你要求雨，就会去拜龙王，你看不见龙王，只会去拜泥土做的龙王。你有诚心，一样有感应。僧人虽然不是佛，但心虔诚了，自然能感召到佛的加持。
修行人有出家的因，我们都应该赞叹。你供养了，就有福报。至于他修的如何，各人有各人的因果。《地藏经》讲的，他能现这个出家相，种下出家的因，他解脱就比在家人快。为什么？这就是种子的尊贵。佛经说，发成佛之心的人，就是如来之子。而不是说，你有很多财富、权利、智慧，才是如来之子。世间的财富、权利、知识，这些都是有漏的因，福报有消失的一天，这些都是因缘法。唯独心中种下了出家的种子，成佛的种子，这个种子是不坏的。因缘一到，他就现前了。
唐朝的窥基大师，他是玄奘大师的弟子，窥基大师前辈子是个证果的阿罗汉，但他迷失了，一投胎忘记了自己的前生。但因为他福报大，所以投胎做了公子哥。每天就知道吃喝玩乐。玄奘大师知道他的前世，要他出家，他还要一车酒、一车肉、一车美女，才答应出家。玄奘大师也同意了。到了寺院，一听到钟鼓的声音，他立马记起了自己前辈子是个修行人，就赶紧辞退了三车，安心出家修行了。
佛法说，人的灵魂是死不了的，除非大成就，否则总在六道轮回中。如果你有种下和佛相关的因缘，就会解脱。过去的因，会被唤醒。很多人原来不信佛，甚至骂佛诽佛，但一旦因缘成熟了，他信佛信得比谁都真。像印光大师，没有出家前就很排斥佛法，后来他眼睛瞎了，就痛改前非，念佛后眼睛又复明了。他就深信佛法了。这也是他过去的出家的因缘被唤醒了。
《地藏经》讲，只要你能念得一佛名，一菩萨名，地藏菩萨都会来救你。怎么救你的？就是唤醒你过去的因。过去有和佛结缘，就有这个因。哪怕他诽谤，也是和佛法结缘的方式。他会受到恶报，但毕竟还是结缘了。所以文殊菩萨说，要是有人诽谤我，轻慢我，甚至嗔恨于我，我都要度。这也是结缘的一个方式。
大家看佛经讲的功德，如果你没有从长久生命的角度来看，你根本不相信佛讲的。就像《法华经》说的，只要人念一句《法华经》，功德都比帝释天大。为什么？这就是种下了成佛的种子。因为人的灵魂是死不了的，是无量寿，你有这个种子，你就有解脱的机会。
我们要发愿多护持四大佛教名山，还有鸡足山、支提山等中国的大丛林。尤其是五台山和支提山。这两座山，都是在《华严经》中记载的。五台山上有文殊菩萨带领一万眷属在说法。支提山上有天冠菩萨带领一千眷属在说法。一南一北，互相辉映。护持菩萨道场，这不仅是一辈子两辈子的事情。而是关系到我们的法身慧命。虚云老和尚，他的修行是举世公认的，不仅修行好，而且他几乎走遍了中国的佛法圣地。他很有责任感，他要复兴的，都是大丛林大道场。老和尚一辈子不仅是为了自己建几座庙而已，他更希望能改变汉地佛法的面目。我们现在能听闻到佛法，都是这些祖师爷的功德。
大家注意，菩萨从来都是不说话的，但十在祖师大德身上，你就能找到菩萨的影子。像支提山，是不做经忏佛事、不搞香火的，吃饭住宿从不要钱。又要维持近百号僧人的开支，费用都是哪里来的？这就是菩萨的威德，以及修行人的功德，感召的大斋主去应供。以前金山寺，灯火不用点就自己燃烧起来。道场要是不灵验，又如何能传承这么久呢？！
历代皇帝，大多对佛法和出家人都非常的尊重，尤其是唐朝，武则天多次请僧人到宫中讲法，比如神秀大师、五台山的清凉澄观国师。武则天见到他们，以帝王之尊，仍然下行跪拜之礼。越是有善根的人，越能发现佛法的尊贵、修道人的尊贵。
人类文明可以分为物质文明，精神文明，灵性文明。三宝代表的是灵性文明的最高层次。灵性文明带动了物质文明和精神文明。比如在唐朝时，日本、韩国的僧人都会来中国求法。中国会去印度取经，也会把佛法传播到日本。像九华山的金乔觉，他就是从韩国来中国求法，在九华山修行，成就了肉身，后来的人就称他为地藏菩萨化身。日本僧人慧愕禅师，他来五台山求法，请了一尊观音菩萨，想回去日本供养，结果船开到了普陀山的地方遇到海风，船前进不得。慧愕禅师就问菩萨，说若你不肯东渡，我就给你供奉在这个岛上。一祈祷后风就停了，禅师遵守诺言，就把观音菩萨供奉起来。这就是不肯去观音。
支提山也是一样的。韩国僧人元表，他是修《华严经》的，他来中国求法，他受到心王菩萨的指示，让他去找天冠菩萨住的支提山，他来到了宁德，就找到了支提山那罗延窟。天冠菩萨带领一千眷属在里面弘法。《华严经》有一品“菩萨住处品”，里面详细讲到了中国有二十一个地方，有菩萨住的。但目前历代祖师发现的，只有两个地方。一个是清凉山（五台山），文殊菩萨住处。一个是支提山，天冠菩萨住处。
唐朝的鉴真东渡到日本，不仅把佛法传到了日本，也把中国的建筑、书法、绘画、茶道，还有中医的《黄帝内经》，都带到了日本。不仅是鉴真大师，还有其他的僧人，可以说，是佛法改变了整个日本。也就是说，改变一个时代的，乃至人类命运的，是这些僧宝的贡献。
我们去供僧，不是说每个僧人都是大修行者。出家人中有圣贤僧，也有凡夫僧。以前唐太宗问玄奘大师，僧人又不是佛，也有破戒的，为什么我作为皇帝还要去恭敬他？玄奘大师说，你要求雨，就会去拜龙王，你看不见龙王，只会去拜泥土做的龙王。你有诚心，一样有感应。僧人虽然不是佛，但心虔诚了，自然能感召到佛的加持。
修行人有出家的因，我们都应该赞叹。你供养了，就有福报。至于他修的如何，各人有各人的因果。《地藏经》讲的，他能现这个出家相，种下出家的因，他解脱就比在家人快。为什么？这就是种子的尊贵。佛经说，发成佛之心的人，就是如来之子。而不是说，你有很多财富、权利、智慧，才是如来之子。世间的财富、权利、知识，这些都是有漏的因，福报有消失的一天，这些都是因缘法。唯独心中种下了出家的种子，成佛的种子，这个种子是不坏的。因缘一到，他就现前了。
唐朝的窥基大师，他是玄奘大师的弟子，窥基大师前辈子是个证果的阿罗汉，但他迷失了，一投胎忘记了自己的前生。但因为他福报大，所以投胎做了公子哥。每天就知道吃喝玩乐。玄奘大师知道他的前世，要他出家，他还要一车酒、一车肉、一车美女，才答应出家。玄奘大师也同意了。到了寺院，一听到钟鼓的声音，他立马记起了自己前辈子是个修行人，就赶紧辞退了三车，安心出家修行了。
佛法说，人的灵魂是死不了的，除非大成就，否则总在六道轮回中。如果你有种下和佛相关的因缘，就会解脱。过去的因，会被唤醒。很多人原来不信佛，甚至骂佛诽佛，但一旦因缘成熟了，他信佛信得比谁都真。像印光大师，没有出家前就很排斥佛法，后来他眼睛瞎了，就痛改前非，念佛后眼睛又复明了。他就深信佛法了。这也是他过去的出家的因缘被唤醒了。
《地藏经》讲，只要你能念得一佛名，一菩萨名，地藏菩萨都会来救你。怎么救你的？就是唤醒你过去的因。过去有和佛结缘，就有这个因。哪怕他诽谤，也是和佛法结缘的方式。他会受到恶报，但毕竟还是结缘了。所以文殊菩萨说，要是有人诽谤我，轻慢我，甚至嗔恨于我，我都要度。这也是结缘的一个方式。
大家看佛经讲的功德，如果你没有从长久生命的角度来看，你根本不相信佛讲的。就像《法华经》说的，只要人念一句《法华经》，功德都比帝释天大。为什么？这就是种下了成佛的种子。因为人的灵魂是死不了的，是无量寿，你有这个种子，你就有解脱的机会。
我们要发愿多护持四大佛教名山，还有鸡足山、支提山等中国的大丛林。尤其是五台山和支提山。这两座山，都是在《华严经》中记载的。五台山上有文殊菩萨带领一万眷属在说法。支提山上有天冠菩萨带领一千眷属在说法。一南一北，互相辉映。护持菩萨道场，这不仅是一辈子两辈子的事情。而是关系到我们的法身慧命。虚云老和尚，他的修行是举世公认的，不仅修行好，而且他几乎走遍了中国的佛法圣地。他很有责任感，他要复兴的，都是大丛林大道场。老和尚一辈子不仅是为了自己建几座庙而已，他更希望能改变汉地佛法的面目。我们现在能听闻到佛法，都是这些祖师爷的功德。
大家注意，菩萨从来都是不说话的，但十在祖师大德身上，你就能找到菩萨的影子。像支提山，是不做经忏佛事、不搞香火的，吃饭住宿从不要钱。又要维持近百号僧人的开支，费用都是哪里来的？这就是菩萨的威德，以及修行人的功德，感召的大斋主去应供。以前金山寺，灯火不用点就自己燃烧起来。道场要是不灵验，又如何能传承这么久呢？！
《西游记略讲》第三回 13、细看金箍棒
主讲人：嵇尚强
【悟空十分欢喜，拿出海藏看时，原来两头是两个金箍，中间乃一段乌铁。】
这一段有两个很重要的道理要讲，为什么金箍棒的两头是两个金箍，两个金箍代表什么？另外，金箍棒的中间有一段乌铁，乌铁具有怎样的含义？
先说两个金箍的含义。简单的讲，两个金箍，一个代表理上的大彻大悟——如来的见地。一个代表事上的积极为善——菩萨的愿行。
《观无量寿经》上讲，佛心者，大慈悲是。佛法的中心是“本性”，金箍棒两头的金箍代表佛心的两面，一面是慈，一面是悲。慈是无缘的大慈，悲是同体的大悲。无缘大慈代表如来的见地，同体大悲代表菩萨的愿行。
什么是如来的见地？如来的见地是指对于真如实体的认识，真如为远离我、法二执之实体。换句话说，超越了一切世俗的概念，并非二元对立的观念。而凡夫的见地往往离不开世俗的概念，恰恰又基于二元对立的观念。因此，为了认识真如实体，可以先总结出凡夫的见地，之后再舍弃这些见地，这样，对于真如实体的认识，也就是如来的见地就清楚了。
禅宗经常提到一句话，要我们“离四句，绝百非”，说只有这样才能远离我、法二执，彻证真如实体。四句是哪四句话？四句是指凡夫的四种见地，这四种见地是“空、有、非空非有、即空即有。”
凡夫对于空的认识有两种，一种是什么都没有，空空洞洞的空。好比走进一个黑暗的房间，伸手不见五指，在凡夫看来这片黑暗就是空，因为他什么也没有看见。
另一种是清清静静的空，这种空建立在不受他人干扰的基础之上。很多人都听过这样一个故事，以前有一位婆婆在家念佛，念得很诚恳，阿弥陀佛、阿弥陀佛一声又一声的念。但是他的儿子看妈妈什么事都不做就在家里念佛，觉得很烦。有一天，老太太又在念佛，儿子就喊：妈！老太太问：干什么？儿子不说话。老太太“阿弥陀佛、阿弥陀佛”的又念了起来，念得很专一。过了一会儿，儿子又喊：妈！老太太又问：干什么？儿子还是不说话，老太太有点不高兴了，不过还是耐着性子继续念。阿弥陀佛，阿弥陀佛...又过了一会儿，儿子喊得更大声了：妈！妈！妈！连着叫了三声。老太太生气了，责骂儿子道：讨厌，我在念佛，你吵什么吵，真麻烦。儿子说：妈，你看，我还是你儿子呢，只不过叫了你三次，你就烦了，你一天到晚不停的叫阿弥陀佛，阿弥陀佛难道不嫌烦吗？有些人，尤其是年轻人，认定了一句佛号，世俗人生的事就丢开了，再也不去管了，认为没人打扰的清净就是佛法，这样一来不但会误入歧途，而且对于佛法义理也不能了解。
《楞严经》里说：“外道建立觉，菩萨观察觉。”学佛的时候要问问自己，如果自己所成就的，是建立了一个境界，修出了一个境界，然后就躲在里面，认为自己解脱了、自在了，可以与外境一点关系都没有了。这种境界，是诸佛菩萨的境界吗？不是，因为这样的境界对大众毫无帮助。
说完了空，再说有，凡夫对于“有”的认识也有两种，一种认为“有”是固定的。比方说，我会有一段很长的人生，长到不用关心死亡这件事，并且在这段人生中，我会幸福平安。我们就是这样无知，顽固的认为，人类的平均寿命如果是80岁，那么我肯定也能活到八十岁，现在还有四五十年或更多的时间，不用担心，我绝不会提前死去，绝对不会面临苦难。
这种不理性的想法让我们的行为举止看起来显得十分疯狂。以购物为例，不少人购物的方式就像自己还可以再活一千年似的。另外，很多年轻人对待自己的身体，常会将这副血肉之躯误以为是铁打的，拼命折腾它，不给它休息的机会。
物质文明的发达让相当数量的人活得好像天神一样，科技医疗的进步更是让他们没有了后顾之忧，这些人富裕、又有权利，或许还相貌出众，但他们不会有时间接触佛法。为什么呢？因为他们对于眼前的生活没有什么不满，不会认识到有轮回这件事。而现今各种各样的娱乐活动、电视交友节目，这些都是做什么用的？都是在让我们忘记轮回这件事，都是在营造永生的假象。永生的假象让我们看不见无常的显现，自然也就无法体会人生的殊胜。所谓殊胜的人生，是真正了解什么叫做“痛苦”的人生。真正了解痛苦的人会发愿摆脱痛苦，寻求解脱之道。
凡夫对于“有”的另一种认识，是认为有是连续的。比如说，这一期的生命或许即将结束，面对死亡，我无能为力，但我还是希望会有下一期的生命。认为有是连续的这种人比刚才认为有是固定的这种人，在认识上有了一些进步，他们终于体会到人生无常的事实。但可惜的是，尽管对无常、痛苦有了一番深切的了解，他们还是不能认识什么是“常”，他们只是在期待“轮回”罢了。佛陀的确说过，舍弃轮回是无法成佛的，但佛陀最后也告诉我们，在成佛的路上，没有所谓的轮回。轮回只是一个概念，这个概念是佛创造出来的，佛创造了轮回的概念。
佛为什么要创造轮回的概念呢？因为佛发现娑婆世界的人，也就是我们这些世俗凡夫，因为执着假我的身份，所以无法摆脱残缺与苦楚。佛怜悯我们，将轮回的概念介绍出来，告诉大家，如果甘于轮回就会痛苦不断，如果超越轮回就会常乐我净。每个人都可以从轮回中解脱，只需走上法道修证的道路。
因此，凡夫认为“有”是连续的，是基于轮回这样一个谎言。轮回是一个善意的谎言，佛在《圆觉经》中告诉诸位菩萨：“一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。”
凡夫的第三种见地是“非空非有”。非空，不是空的，不会断灭。不会断灭就是永恒吗？非有，也不是永恒。举例来说，昨天的你和今天的你，是一个人还是两个人？如果说昨天的你和今天的你不一样，昨天的你已经没有了，空了，那么今天的你是不是一点都不记得昨天学到的知识？多少还记得一些，可见不是空的，非空。不是空的就是有的吗？如果昨天的你和今天的你是相同的，没有一点不一样，那么你永远也不会老，对不对？可见也非有。
凡夫认为昨天的自己和今天的自己，既不是相同的，也不是不同的。昨天的自己和今天的自己，两个自己之间存在着某种转变，正是依赖于这种转变，昨天的自己可以顺利的从昨天过渡到今天，成为今天的自己。这就是生存状态里的转世，就是所谓的“生存中阴”。
转世的确存在于现实世界，那是人基于一个愿望而产生的现象。现象是临时的显现，仿佛梦境一般，显现的时候是真，但显现过后，你再去看，那就是假了。莲花生大士传授了中阴教法，但他也曾经这样教导我们：当你生起了一个愿望，就生起了一场梦，当愿望被满足，这个你所期待的梦就消失了，但你不知道你还在梦中。当你渴望解脱，你也生起了一场梦，当解脱实现的时候，你会发现一切是梦，包含解脱之道。生存状态里的转世，是一种解脱之道，并不是解脱本身。
凡夫的最后一种见地是即空即有。即空，就是空的。即有，就是有的。换句话说，有的时候就是空的。如果我们将见地分为佛的见地与凡夫的见地，划分这两种见地的依据是，是否进行了完全的理论分析。如果某一种见地具有完全的理论分析，那么这种见地就是理论性的见地，就是佛的见地。反之就是传统性的见地，就是凡夫的见地。
之前谈到幻法的时候，给大家举过火圈的例子，当燃烧的木块被绳子系着，挥舞起来，火圈便形成了。为什么眼前的火圈像一个真的火圈？因为火块移动得太快了。面对火圈的幻相，只有极少数人看清了，知道眼前虽然有火圈的形象，但形象是幻，是假的，只是一只燃烧的木块在快速移动，形成了火圈的假象。
虽然只有极少数的人看清了，知道眼前的现象是幻，但在此之后他们会不会做进一步的分析呢？不会，凡夫的见地容不下全面的理论分析，只要某个层次的分析结果能够令人满意，凡夫就会停止接下来的分析。因为分析一旦继续去，最后的结论是“火圈的假象并不基于一只燃烧的木块”。换句话说，火圈幻相的显现，在这其中找不到一个固定的火块，木块因为燃烧，时刻都不一样，是无数个不同的火快组成了眼前的现象。在现象面前，我们找不到贯穿始终的东西，现象里不存在我们认定的事物，存在的只是我们对于事物的概念。
介绍完凡夫的四种见地，抛开这些认识上的错误，当下便是如来的见地。了解了如来的见地，再看菩萨的修行。菩萨修的是清净行，是依照如来的见地修正、端正自己的思想言行。下面举两个例子谈一谈菩萨的修行。
第一个例子关于布施。如果一位菩萨在北京的街头碰到了一个乞丐，他会给乞丐钱和食物。但是当这位菩萨到了菩提伽耶，那里的乞丐比北京多了许多，如果他不依照如来的见地修正自己的心行，不知道自己以及自己所帮助的对象，这些都是幻相，都是被误解的境界，那么他就难以生起无二分别的智慧，内心陷入了消沉。为什么呢？因为人一旦对现象生起执着，认为有一个实在布施的人，有一个实在接受布施的对象，有实在布施出去的东西，那么这种布施就会受到限制，就是住相布施。真正的菩萨“应无所住行于布施”，布施的时候不认为有一个实在布施的人，这个人是谁谁谁，不认为有一个实在接受布施的对象，他叫某某某，不认为自己布施出去的东西是实在的，有哪些哪些，最后布施结束，不留存布施的概念，认为自己真的有过布施。
第二个例子关于夫妻间的相处，如果你的先生喜欢喝酒，但是酒量不好，总是会醉，那么你会设法劝他戒酒。给他买一些新衣服，做几餐美食，期待这些你为他做的事，可以换来他答应你戒酒的结果，然后将此结果作为奖励，让自己满足。对于菩萨来说，实在不应该这样去想！菩萨对于众生的帮助是不在乎结果的，菩萨做任何事情之前，既不会盼望期待达成，也不会恐惧期待落空。
假如你是一位大乘法的修行者，你应该抛弃“成佛是为了自己”这种错误的观念。当你具足了如来的见地，你就知道：我是为了利益众生而修。随后，当你在佛前点灯，供花的时候，你也会想到这是在替众生进行供养。
最后看金箍棒的中间为什么是一段乌铁。“金”代表本性，“乌”是黑色的意思，代表无明。请问大家，本性如何才能悟出？换句话讲，金在哪里？金就在乌铁之上，本性是从无明当中悟出。佛在《圆觉经》里有一句话：“譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。”佛说，大家的修行都是在以幻修幻，修法的人是幻，所修的法亦幻，修来修去，诸幻灭尽，此时，“不入断灭”觉性才能悟出。所以不光世间法是幻，修行亦幻。幻就是生灭变化，执着于幻就是无明。佛的这句话，是告诉我们，本性并不神秘，能够呈现无明的就是本性。反过来讲，如果你觉得本性十分神秘，只能通过修法的方式证得，那么此时执着正在生起，人陷于无明。为什么呢？因为修法的人是幻，所修的法亦幻，放不下幻法就是执着，执着幻法的当下就是无明。
主讲人：嵇尚强
【悟空十分欢喜，拿出海藏看时，原来两头是两个金箍，中间乃一段乌铁。】
这一段有两个很重要的道理要讲，为什么金箍棒的两头是两个金箍，两个金箍代表什么？另外，金箍棒的中间有一段乌铁，乌铁具有怎样的含义？
先说两个金箍的含义。简单的讲，两个金箍，一个代表理上的大彻大悟——如来的见地。一个代表事上的积极为善——菩萨的愿行。
《观无量寿经》上讲，佛心者，大慈悲是。佛法的中心是“本性”，金箍棒两头的金箍代表佛心的两面，一面是慈，一面是悲。慈是无缘的大慈，悲是同体的大悲。无缘大慈代表如来的见地，同体大悲代表菩萨的愿行。
什么是如来的见地？如来的见地是指对于真如实体的认识，真如为远离我、法二执之实体。换句话说，超越了一切世俗的概念，并非二元对立的观念。而凡夫的见地往往离不开世俗的概念，恰恰又基于二元对立的观念。因此，为了认识真如实体，可以先总结出凡夫的见地，之后再舍弃这些见地，这样，对于真如实体的认识，也就是如来的见地就清楚了。
禅宗经常提到一句话，要我们“离四句，绝百非”，说只有这样才能远离我、法二执，彻证真如实体。四句是哪四句话？四句是指凡夫的四种见地，这四种见地是“空、有、非空非有、即空即有。”
凡夫对于空的认识有两种，一种是什么都没有，空空洞洞的空。好比走进一个黑暗的房间，伸手不见五指，在凡夫看来这片黑暗就是空，因为他什么也没有看见。
另一种是清清静静的空，这种空建立在不受他人干扰的基础之上。很多人都听过这样一个故事，以前有一位婆婆在家念佛，念得很诚恳，阿弥陀佛、阿弥陀佛一声又一声的念。但是他的儿子看妈妈什么事都不做就在家里念佛，觉得很烦。有一天，老太太又在念佛，儿子就喊：妈！老太太问：干什么？儿子不说话。老太太“阿弥陀佛、阿弥陀佛”的又念了起来，念得很专一。过了一会儿，儿子又喊：妈！老太太又问：干什么？儿子还是不说话，老太太有点不高兴了，不过还是耐着性子继续念。阿弥陀佛，阿弥陀佛...又过了一会儿，儿子喊得更大声了：妈！妈！妈！连着叫了三声。老太太生气了，责骂儿子道：讨厌，我在念佛，你吵什么吵，真麻烦。儿子说：妈，你看，我还是你儿子呢，只不过叫了你三次，你就烦了，你一天到晚不停的叫阿弥陀佛，阿弥陀佛难道不嫌烦吗？有些人，尤其是年轻人，认定了一句佛号，世俗人生的事就丢开了，再也不去管了，认为没人打扰的清净就是佛法，这样一来不但会误入歧途，而且对于佛法义理也不能了解。
《楞严经》里说：“外道建立觉，菩萨观察觉。”学佛的时候要问问自己，如果自己所成就的，是建立了一个境界，修出了一个境界，然后就躲在里面，认为自己解脱了、自在了，可以与外境一点关系都没有了。这种境界，是诸佛菩萨的境界吗？不是，因为这样的境界对大众毫无帮助。
说完了空，再说有，凡夫对于“有”的认识也有两种，一种认为“有”是固定的。比方说，我会有一段很长的人生，长到不用关心死亡这件事，并且在这段人生中，我会幸福平安。我们就是这样无知，顽固的认为，人类的平均寿命如果是80岁，那么我肯定也能活到八十岁，现在还有四五十年或更多的时间，不用担心，我绝不会提前死去，绝对不会面临苦难。
这种不理性的想法让我们的行为举止看起来显得十分疯狂。以购物为例，不少人购物的方式就像自己还可以再活一千年似的。另外，很多年轻人对待自己的身体，常会将这副血肉之躯误以为是铁打的，拼命折腾它，不给它休息的机会。
物质文明的发达让相当数量的人活得好像天神一样，科技医疗的进步更是让他们没有了后顾之忧，这些人富裕、又有权利，或许还相貌出众，但他们不会有时间接触佛法。为什么呢？因为他们对于眼前的生活没有什么不满，不会认识到有轮回这件事。而现今各种各样的娱乐活动、电视交友节目，这些都是做什么用的？都是在让我们忘记轮回这件事，都是在营造永生的假象。永生的假象让我们看不见无常的显现，自然也就无法体会人生的殊胜。所谓殊胜的人生，是真正了解什么叫做“痛苦”的人生。真正了解痛苦的人会发愿摆脱痛苦，寻求解脱之道。
凡夫对于“有”的另一种认识，是认为有是连续的。比如说，这一期的生命或许即将结束，面对死亡，我无能为力，但我还是希望会有下一期的生命。认为有是连续的这种人比刚才认为有是固定的这种人，在认识上有了一些进步，他们终于体会到人生无常的事实。但可惜的是，尽管对无常、痛苦有了一番深切的了解，他们还是不能认识什么是“常”，他们只是在期待“轮回”罢了。佛陀的确说过，舍弃轮回是无法成佛的，但佛陀最后也告诉我们，在成佛的路上，没有所谓的轮回。轮回只是一个概念，这个概念是佛创造出来的，佛创造了轮回的概念。
佛为什么要创造轮回的概念呢？因为佛发现娑婆世界的人，也就是我们这些世俗凡夫，因为执着假我的身份，所以无法摆脱残缺与苦楚。佛怜悯我们，将轮回的概念介绍出来，告诉大家，如果甘于轮回就会痛苦不断，如果超越轮回就会常乐我净。每个人都可以从轮回中解脱，只需走上法道修证的道路。
因此，凡夫认为“有”是连续的，是基于轮回这样一个谎言。轮回是一个善意的谎言，佛在《圆觉经》中告诉诸位菩萨：“一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。”
凡夫的第三种见地是“非空非有”。非空，不是空的，不会断灭。不会断灭就是永恒吗？非有，也不是永恒。举例来说，昨天的你和今天的你，是一个人还是两个人？如果说昨天的你和今天的你不一样，昨天的你已经没有了，空了，那么今天的你是不是一点都不记得昨天学到的知识？多少还记得一些，可见不是空的，非空。不是空的就是有的吗？如果昨天的你和今天的你是相同的，没有一点不一样，那么你永远也不会老，对不对？可见也非有。
凡夫认为昨天的自己和今天的自己，既不是相同的，也不是不同的。昨天的自己和今天的自己，两个自己之间存在着某种转变，正是依赖于这种转变，昨天的自己可以顺利的从昨天过渡到今天，成为今天的自己。这就是生存状态里的转世，就是所谓的“生存中阴”。
转世的确存在于现实世界，那是人基于一个愿望而产生的现象。现象是临时的显现，仿佛梦境一般，显现的时候是真，但显现过后，你再去看，那就是假了。莲花生大士传授了中阴教法，但他也曾经这样教导我们：当你生起了一个愿望，就生起了一场梦，当愿望被满足，这个你所期待的梦就消失了，但你不知道你还在梦中。当你渴望解脱，你也生起了一场梦，当解脱实现的时候，你会发现一切是梦，包含解脱之道。生存状态里的转世，是一种解脱之道，并不是解脱本身。
凡夫的最后一种见地是即空即有。即空，就是空的。即有，就是有的。换句话说，有的时候就是空的。如果我们将见地分为佛的见地与凡夫的见地，划分这两种见地的依据是，是否进行了完全的理论分析。如果某一种见地具有完全的理论分析，那么这种见地就是理论性的见地，就是佛的见地。反之就是传统性的见地，就是凡夫的见地。
之前谈到幻法的时候，给大家举过火圈的例子，当燃烧的木块被绳子系着，挥舞起来，火圈便形成了。为什么眼前的火圈像一个真的火圈？因为火块移动得太快了。面对火圈的幻相，只有极少数人看清了，知道眼前虽然有火圈的形象，但形象是幻，是假的，只是一只燃烧的木块在快速移动，形成了火圈的假象。
虽然只有极少数的人看清了，知道眼前的现象是幻，但在此之后他们会不会做进一步的分析呢？不会，凡夫的见地容不下全面的理论分析，只要某个层次的分析结果能够令人满意，凡夫就会停止接下来的分析。因为分析一旦继续去，最后的结论是“火圈的假象并不基于一只燃烧的木块”。换句话说，火圈幻相的显现，在这其中找不到一个固定的火块，木块因为燃烧，时刻都不一样，是无数个不同的火快组成了眼前的现象。在现象面前，我们找不到贯穿始终的东西，现象里不存在我们认定的事物，存在的只是我们对于事物的概念。
介绍完凡夫的四种见地，抛开这些认识上的错误，当下便是如来的见地。了解了如来的见地，再看菩萨的修行。菩萨修的是清净行，是依照如来的见地修正、端正自己的思想言行。下面举两个例子谈一谈菩萨的修行。
第一个例子关于布施。如果一位菩萨在北京的街头碰到了一个乞丐，他会给乞丐钱和食物。但是当这位菩萨到了菩提伽耶，那里的乞丐比北京多了许多，如果他不依照如来的见地修正自己的心行，不知道自己以及自己所帮助的对象，这些都是幻相，都是被误解的境界，那么他就难以生起无二分别的智慧，内心陷入了消沉。为什么呢？因为人一旦对现象生起执着，认为有一个实在布施的人，有一个实在接受布施的对象，有实在布施出去的东西，那么这种布施就会受到限制，就是住相布施。真正的菩萨“应无所住行于布施”，布施的时候不认为有一个实在布施的人，这个人是谁谁谁，不认为有一个实在接受布施的对象，他叫某某某，不认为自己布施出去的东西是实在的，有哪些哪些，最后布施结束，不留存布施的概念，认为自己真的有过布施。
第二个例子关于夫妻间的相处，如果你的先生喜欢喝酒，但是酒量不好，总是会醉，那么你会设法劝他戒酒。给他买一些新衣服，做几餐美食，期待这些你为他做的事，可以换来他答应你戒酒的结果，然后将此结果作为奖励，让自己满足。对于菩萨来说，实在不应该这样去想！菩萨对于众生的帮助是不在乎结果的，菩萨做任何事情之前，既不会盼望期待达成，也不会恐惧期待落空。
假如你是一位大乘法的修行者，你应该抛弃“成佛是为了自己”这种错误的观念。当你具足了如来的见地，你就知道：我是为了利益众生而修。随后，当你在佛前点灯，供花的时候，你也会想到这是在替众生进行供养。
最后看金箍棒的中间为什么是一段乌铁。“金”代表本性，“乌”是黑色的意思，代表无明。请问大家，本性如何才能悟出？换句话讲，金在哪里？金就在乌铁之上，本性是从无明当中悟出。佛在《圆觉经》里有一句话：“譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。”佛说，大家的修行都是在以幻修幻，修法的人是幻，所修的法亦幻，修来修去，诸幻灭尽，此时，“不入断灭”觉性才能悟出。所以不光世间法是幻，修行亦幻。幻就是生灭变化，执着于幻就是无明。佛的这句话，是告诉我们，本性并不神秘，能够呈现无明的就是本性。反过来讲，如果你觉得本性十分神秘，只能通过修法的方式证得，那么此时执着正在生起，人陷于无明。为什么呢？因为修法的人是幻，所修的法亦幻，放不下幻法就是执着，执着幻法的当下就是无明。
允许自己输很多次
很多人都想创业，都想成功，这是好事，但有几个人创业之前做好了输的准备。
“输”这个字我们都不喜欢，然而生活不会因为你不喜欢某个东西，他就不会出现。
试问哪个成功人士刚开始项目就赢了，爱迪生发明灯泡，实验了，一千多次，史泰龙刚开始演戏被人拒绝一千多次，肯德基刚开始卖配方也被拒绝了一千多次，就连那些演说家，演员刚开始上台的时候也是以失败收场。
输不可怕，赢也不是不可能，就怕你输了以后没勇气再开始。
输是对你的考验，是赢之前的前奏，是为了让你变的更好对你的磨炼。
我曾经摆过地摊，输了，我曾经开过药店也输了，后来我去包工程还是输了，但我从来没有放弃过，以至于我现在做幕僚，做人生导师，刚开始也是无人问津，后来慢慢积累，坚持，从一个，两个，三个……这都是需要一个过程，世间没有捷径，那些一天到晚想找捷径的人，都是因为输的太少。
其实太快，太早成功不是好事，你体验不到那种歇斯底里的痛苦，而后柳暗花明的喜悦，你也体会不到那种望眼欲穿的折磨，而后近在咫尺的快乐。
你成功太早，只会傲世无人，目空一切，以为自己无所不能，而后稍微给你点打击，你就会一蹶不振，先输后赢，你会处处小心翼翼，如履薄冰，最后练就你，厚德载物，顺其自然，心平气静。
所以，你不妨允许自己输几次，输也是赢，你总结了经验，吸取了教训，磨炼了心智，让你下一次做事有更充足的准备，更坚定的决心。
路虽远，行则将至。有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚，苦心人，天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。
得之坦然，失之淡然，顺其自然。
很多人都想创业，都想成功，这是好事，但有几个人创业之前做好了输的准备。
“输”这个字我们都不喜欢，然而生活不会因为你不喜欢某个东西，他就不会出现。
试问哪个成功人士刚开始项目就赢了，爱迪生发明灯泡，实验了，一千多次，史泰龙刚开始演戏被人拒绝一千多次，肯德基刚开始卖配方也被拒绝了一千多次，就连那些演说家，演员刚开始上台的时候也是以失败收场。
输不可怕，赢也不是不可能，就怕你输了以后没勇气再开始。
输是对你的考验，是赢之前的前奏，是为了让你变的更好对你的磨炼。
我曾经摆过地摊，输了，我曾经开过药店也输了，后来我去包工程还是输了，但我从来没有放弃过，以至于我现在做幕僚，做人生导师，刚开始也是无人问津，后来慢慢积累，坚持，从一个，两个，三个……这都是需要一个过程，世间没有捷径，那些一天到晚想找捷径的人，都是因为输的太少。
其实太快，太早成功不是好事，你体验不到那种歇斯底里的痛苦，而后柳暗花明的喜悦，你也体会不到那种望眼欲穿的折磨，而后近在咫尺的快乐。
你成功太早，只会傲世无人，目空一切，以为自己无所不能，而后稍微给你点打击，你就会一蹶不振，先输后赢，你会处处小心翼翼，如履薄冰，最后练就你，厚德载物，顺其自然，心平气静。
所以，你不妨允许自己输几次，输也是赢，你总结了经验，吸取了教训，磨炼了心智，让你下一次做事有更充足的准备，更坚定的决心。
路虽远，行则将至。有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚，苦心人，天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。
得之坦然，失之淡然，顺其自然。
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