因果正见之
三性九品
一、因果性
具备长远性
具备长久性
具备不变性
性如虚空不变
空本不空妙有
二、因缘性
具备全面性
具备普遍性
具备生灭性
真空不空妙空
妙有遍布虚空
三、缘起性
具备缘生性
具备易变性
具备当下性
正是所谓的
把握缘起须知变
变化无穷应自心
三性九品世间稀
正知正见正修人
因果讲的是理论性
因缘讲的是使用性
缘起讲的是变异性
华藏觉善法师
三性九品
一、因果性
具备长远性
具备长久性
具备不变性
性如虚空不变
空本不空妙有
二、因缘性
具备全面性
具备普遍性
具备生灭性
真空不空妙空
妙有遍布虚空
三、缘起性
具备缘生性
具备易变性
具备当下性
正是所谓的
把握缘起须知变
变化无穷应自心
三性九品世间稀
正知正见正修人
因果讲的是理论性
因缘讲的是使用性
缘起讲的是变异性
华藏觉善法师
《西游记略讲》第三回 13、细看金箍棒
主讲人：嵇尚强
【悟空十分欢喜，拿出海藏看时，原来两头是两个金箍，中间乃一段乌铁。】
这一段有两个很重要的道理要讲，为什么金箍棒的两头是两个金箍，两个金箍代表什么？另外，金箍棒的中间有一段乌铁，乌铁具有怎样的含义？
先说两个金箍的含义。简单的讲，两个金箍，一个代表理上的大彻大悟——如来的见地。一个代表事上的积极为善——菩萨的愿行。
《观无量寿经》上讲，佛心者，大慈悲是。佛法的中心是“本性”，金箍棒两头的金箍代表佛心的两面，一面是慈，一面是悲。慈是无缘的大慈，悲是同体的大悲。无缘大慈代表如来的见地，同体大悲代表菩萨的愿行。
什么是如来的见地？如来的见地是指对于真如实体的认识，真如为远离我、法二执之实体。换句话说，超越了一切世俗的概念，并非二元对立的观念。而凡夫的见地往往离不开世俗的概念，恰恰又基于二元对立的观念。因此，为了认识真如实体，可以先总结出凡夫的见地，之后再舍弃这些见地，这样，对于真如实体的认识，也就是如来的见地就清楚了。
禅宗经常提到一句话，要我们“离四句，绝百非”，说只有这样才能远离我、法二执，彻证真如实体。四句是哪四句话？四句是指凡夫的四种见地，这四种见地是“空、有、非空非有、即空即有。”
凡夫对于空的认识有两种，一种是什么都没有，空空洞洞的空。好比走进一个黑暗的房间，伸手不见五指，在凡夫看来这片黑暗就是空，因为他什么也没有看见。
另一种是清清静静的空，这种空建立在不受他人干扰的基础之上。很多人都听过这样一个故事，以前有一位婆婆在家念佛，念得很诚恳，阿弥陀佛、阿弥陀佛一声又一声的念。但是他的儿子看妈妈什么事都不做就在家里念佛，觉得很烦。有一天，老太太又在念佛，儿子就喊：妈！老太太问：干什么？儿子不说话。老太太“阿弥陀佛、阿弥陀佛”的又念了起来，念得很专一。过了一会儿，儿子又喊：妈！老太太又问：干什么？儿子还是不说话，老太太有点不高兴了，不过还是耐着性子继续念。阿弥陀佛，阿弥陀佛...又过了一会儿，儿子喊得更大声了：妈！妈！妈！连着叫了三声。老太太生气了，责骂儿子道：讨厌，我在念佛，你吵什么吵，真麻烦。儿子说：妈，你看，我还是你儿子呢，只不过叫了你三次，你就烦了，你一天到晚不停的叫阿弥陀佛，阿弥陀佛难道不嫌烦吗？有些人，尤其是年轻人，认定了一句佛号，世俗人生的事就丢开了，再也不去管了，认为没人打扰的清净就是佛法，这样一来不但会误入歧途，而且对于佛法义理也不能了解。
《楞严经》里说：“外道建立觉，菩萨观察觉。”学佛的时候要问问自己，如果自己所成就的，是建立了一个境界，修出了一个境界，然后就躲在里面，认为自己解脱了、自在了，可以与外境一点关系都没有了。这种境界，是诸佛菩萨的境界吗？不是，因为这样的境界对大众毫无帮助。
说完了空，再说有，凡夫对于“有”的认识也有两种，一种认为“有”是固定的。比方说，我会有一段很长的人生，长到不用关心死亡这件事，并且在这段人生中，我会幸福平安。我们就是这样无知，顽固的认为，人类的平均寿命如果是80岁，那么我肯定也能活到八十岁，现在还有四五十年或更多的时间，不用担心，我绝不会提前死去，绝对不会面临苦难。
这种不理性的想法让我们的行为举止看起来显得十分疯狂。以购物为例，不少人购物的方式就像自己还可以再活一千年似的。另外，很多年轻人对待自己的身体，常会将这副血肉之躯误以为是铁打的，拼命折腾它，不给它休息的机会。
物质文明的发达让相当数量的人活得好像天神一样，科技医疗的进步更是让他们没有了后顾之忧，这些人富裕、又有权利，或许还相貌出众，但他们不会有时间接触佛法。为什么呢？因为他们对于眼前的生活没有什么不满，不会认识到有轮回这件事。而现今各种各样的娱乐活动、电视交友节目，这些都是做什么用的？都是在让我们忘记轮回这件事，都是在营造永生的假象。永生的假象让我们看不见无常的显现，自然也就无法体会人生的殊胜。所谓殊胜的人生，是真正了解什么叫做“痛苦”的人生。真正了解痛苦的人会发愿摆脱痛苦，寻求解脱之道。
凡夫对于“有”的另一种认识，是认为有是连续的。比如说，这一期的生命或许即将结束，面对死亡，我无能为力，但我还是希望会有下一期的生命。认为有是连续的这种人比刚才认为有是固定的这种人，在认识上有了一些进步，他们终于体会到人生无常的事实。但可惜的是，尽管对无常、痛苦有了一番深切的了解，他们还是不能认识什么是“常”，他们只是在期待“轮回”罢了。佛陀的确说过，舍弃轮回是无法成佛的，但佛陀最后也告诉我们，在成佛的路上，没有所谓的轮回。轮回只是一个概念，这个概念是佛创造出来的，佛创造了轮回的概念。
佛为什么要创造轮回的概念呢？因为佛发现娑婆世界的人，也就是我们这些世俗凡夫，因为执着假我的身份，所以无法摆脱残缺与苦楚。佛怜悯我们，将轮回的概念介绍出来，告诉大家，如果甘于轮回就会痛苦不断，如果超越轮回就会常乐我净。每个人都可以从轮回中解脱，只需走上法道修证的道路。
因此，凡夫认为“有”是连续的，是基于轮回这样一个谎言。轮回是一个善意的谎言，佛在《圆觉经》中告诉诸位菩萨：“一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。”
凡夫的第三种见地是“非空非有”。非空，不是空的，不会断灭。不会断灭就是永恒吗？非有，也不是永恒。举例来说，昨天的你和今天的你，是一个人还是两个人？如果说昨天的你和今天的你不一样，昨天的你已经没有了，空了，那么今天的你是不是一点都不记得昨天学到的知识？多少还记得一些，可见不是空的，非空。不是空的就是有的吗？如果昨天的你和今天的你是相同的，没有一点不一样，那么你永远也不会老，对不对？可见也非有。
凡夫认为昨天的自己和今天的自己，既不是相同的，也不是不同的。昨天的自己和今天的自己，两个自己之间存在着某种转变，正是依赖于这种转变，昨天的自己可以顺利的从昨天过渡到今天，成为今天的自己。这就是生存状态里的转世，就是所谓的“生存中阴”。
转世的确存在于现实世界，那是人基于一个愿望而产生的现象。现象是临时的显现，仿佛梦境一般，显现的时候是真，但显现过后，你再去看，那就是假了。莲花生大士传授了中阴教法，但他也曾经这样教导我们：当你生起了一个愿望，就生起了一场梦，当愿望被满足，这个你所期待的梦就消失了，但你不知道你还在梦中。当你渴望解脱，你也生起了一场梦，当解脱实现的时候，你会发现一切是梦，包含解脱之道。生存状态里的转世，是一种解脱之道，并不是解脱本身。
凡夫的最后一种见地是即空即有。即空，就是空的。即有，就是有的。换句话说，有的时候就是空的。如果我们将见地分为佛的见地与凡夫的见地，划分这两种见地的依据是，是否进行了完全的理论分析。如果某一种见地具有完全的理论分析，那么这种见地就是理论性的见地，就是佛的见地。反之就是传统性的见地，就是凡夫的见地。
之前谈到幻法的时候，给大家举过火圈的例子，当燃烧的木块被绳子系着，挥舞起来，火圈便形成了。为什么眼前的火圈像一个真的火圈？因为火块移动得太快了。面对火圈的幻相，只有极少数人看清了，知道眼前虽然有火圈的形象，但形象是幻，是假的，只是一只燃烧的木块在快速移动，形成了火圈的假象。
虽然只有极少数的人看清了，知道眼前的现象是幻，但在此之后他们会不会做进一步的分析呢？不会，凡夫的见地容不下全面的理论分析，只要某个层次的分析结果能够令人满意，凡夫就会停止接下来的分析。因为分析一旦继续去，最后的结论是“火圈的假象并不基于一只燃烧的木块”。换句话说，火圈幻相的显现，在这其中找不到一个固定的火块，木块因为燃烧，时刻都不一样，是无数个不同的火快组成了眼前的现象。在现象面前，我们找不到贯穿始终的东西，现象里不存在我们认定的事物，存在的只是我们对于事物的概念。
介绍完凡夫的四种见地，抛开这些认识上的错误，当下便是如来的见地。了解了如来的见地，再看菩萨的修行。菩萨修的是清净行，是依照如来的见地修正、端正自己的思想言行。下面举两个例子谈一谈菩萨的修行。
第一个例子关于布施。如果一位菩萨在北京的街头碰到了一个乞丐，他会给乞丐钱和食物。但是当这位菩萨到了菩提伽耶，那里的乞丐比北京多了许多，如果他不依照如来的见地修正自己的心行，不知道自己以及自己所帮助的对象，这些都是幻相，都是被误解的境界，那么他就难以生起无二分别的智慧，内心陷入了消沉。为什么呢？因为人一旦对现象生起执着，认为有一个实在布施的人，有一个实在接受布施的对象，有实在布施出去的东西，那么这种布施就会受到限制，就是住相布施。真正的菩萨“应无所住行于布施”，布施的时候不认为有一个实在布施的人，这个人是谁谁谁，不认为有一个实在接受布施的对象，他叫某某某，不认为自己布施出去的东西是实在的，有哪些哪些，最后布施结束，不留存布施的概念，认为自己真的有过布施。
第二个例子关于夫妻间的相处，如果你的先生喜欢喝酒，但是酒量不好，总是会醉，那么你会设法劝他戒酒。给他买一些新衣服，做几餐美食，期待这些你为他做的事，可以换来他答应你戒酒的结果，然后将此结果作为奖励，让自己满足。对于菩萨来说，实在不应该这样去想！菩萨对于众生的帮助是不在乎结果的，菩萨做任何事情之前，既不会盼望期待达成，也不会恐惧期待落空。
假如你是一位大乘法的修行者，你应该抛弃“成佛是为了自己”这种错误的观念。当你具足了如来的见地，你就知道：我是为了利益众生而修。随后，当你在佛前点灯，供花的时候，你也会想到这是在替众生进行供养。
最后看金箍棒的中间为什么是一段乌铁。“金”代表本性，“乌”是黑色的意思，代表无明。请问大家，本性如何才能悟出？换句话讲，金在哪里？金就在乌铁之上，本性是从无明当中悟出。佛在《圆觉经》里有一句话：“譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。”佛说，大家的修行都是在以幻修幻，修法的人是幻，所修的法亦幻，修来修去，诸幻灭尽，此时，“不入断灭”觉性才能悟出。所以不光世间法是幻，修行亦幻。幻就是生灭变化，执着于幻就是无明。佛的这句话，是告诉我们，本性并不神秘，能够呈现无明的就是本性。反过来讲，如果你觉得本性十分神秘，只能通过修法的方式证得，那么此时执着正在生起，人陷于无明。为什么呢？因为修法的人是幻，所修的法亦幻，放不下幻法就是执着，执着幻法的当下就是无明。
主讲人：嵇尚强
【悟空十分欢喜，拿出海藏看时，原来两头是两个金箍，中间乃一段乌铁。】
这一段有两个很重要的道理要讲，为什么金箍棒的两头是两个金箍，两个金箍代表什么？另外，金箍棒的中间有一段乌铁，乌铁具有怎样的含义？
先说两个金箍的含义。简单的讲，两个金箍，一个代表理上的大彻大悟——如来的见地。一个代表事上的积极为善——菩萨的愿行。
《观无量寿经》上讲，佛心者，大慈悲是。佛法的中心是“本性”，金箍棒两头的金箍代表佛心的两面，一面是慈，一面是悲。慈是无缘的大慈，悲是同体的大悲。无缘大慈代表如来的见地，同体大悲代表菩萨的愿行。
什么是如来的见地？如来的见地是指对于真如实体的认识，真如为远离我、法二执之实体。换句话说，超越了一切世俗的概念，并非二元对立的观念。而凡夫的见地往往离不开世俗的概念，恰恰又基于二元对立的观念。因此，为了认识真如实体，可以先总结出凡夫的见地，之后再舍弃这些见地，这样，对于真如实体的认识，也就是如来的见地就清楚了。
禅宗经常提到一句话，要我们“离四句，绝百非”，说只有这样才能远离我、法二执，彻证真如实体。四句是哪四句话？四句是指凡夫的四种见地，这四种见地是“空、有、非空非有、即空即有。”
凡夫对于空的认识有两种，一种是什么都没有，空空洞洞的空。好比走进一个黑暗的房间，伸手不见五指，在凡夫看来这片黑暗就是空，因为他什么也没有看见。
另一种是清清静静的空，这种空建立在不受他人干扰的基础之上。很多人都听过这样一个故事，以前有一位婆婆在家念佛，念得很诚恳，阿弥陀佛、阿弥陀佛一声又一声的念。但是他的儿子看妈妈什么事都不做就在家里念佛，觉得很烦。有一天，老太太又在念佛，儿子就喊：妈！老太太问：干什么？儿子不说话。老太太“阿弥陀佛、阿弥陀佛”的又念了起来，念得很专一。过了一会儿，儿子又喊：妈！老太太又问：干什么？儿子还是不说话，老太太有点不高兴了，不过还是耐着性子继续念。阿弥陀佛，阿弥陀佛...又过了一会儿，儿子喊得更大声了：妈！妈！妈！连着叫了三声。老太太生气了，责骂儿子道：讨厌，我在念佛，你吵什么吵，真麻烦。儿子说：妈，你看，我还是你儿子呢，只不过叫了你三次，你就烦了，你一天到晚不停的叫阿弥陀佛，阿弥陀佛难道不嫌烦吗？有些人，尤其是年轻人，认定了一句佛号，世俗人生的事就丢开了，再也不去管了，认为没人打扰的清净就是佛法，这样一来不但会误入歧途，而且对于佛法义理也不能了解。
《楞严经》里说：“外道建立觉，菩萨观察觉。”学佛的时候要问问自己，如果自己所成就的，是建立了一个境界，修出了一个境界，然后就躲在里面，认为自己解脱了、自在了，可以与外境一点关系都没有了。这种境界，是诸佛菩萨的境界吗？不是，因为这样的境界对大众毫无帮助。
说完了空，再说有，凡夫对于“有”的认识也有两种，一种认为“有”是固定的。比方说，我会有一段很长的人生，长到不用关心死亡这件事，并且在这段人生中，我会幸福平安。我们就是这样无知，顽固的认为，人类的平均寿命如果是80岁，那么我肯定也能活到八十岁，现在还有四五十年或更多的时间，不用担心，我绝不会提前死去，绝对不会面临苦难。
这种不理性的想法让我们的行为举止看起来显得十分疯狂。以购物为例，不少人购物的方式就像自己还可以再活一千年似的。另外，很多年轻人对待自己的身体，常会将这副血肉之躯误以为是铁打的，拼命折腾它，不给它休息的机会。
物质文明的发达让相当数量的人活得好像天神一样，科技医疗的进步更是让他们没有了后顾之忧，这些人富裕、又有权利，或许还相貌出众，但他们不会有时间接触佛法。为什么呢？因为他们对于眼前的生活没有什么不满，不会认识到有轮回这件事。而现今各种各样的娱乐活动、电视交友节目，这些都是做什么用的？都是在让我们忘记轮回这件事，都是在营造永生的假象。永生的假象让我们看不见无常的显现，自然也就无法体会人生的殊胜。所谓殊胜的人生，是真正了解什么叫做“痛苦”的人生。真正了解痛苦的人会发愿摆脱痛苦，寻求解脱之道。
凡夫对于“有”的另一种认识，是认为有是连续的。比如说，这一期的生命或许即将结束，面对死亡，我无能为力，但我还是希望会有下一期的生命。认为有是连续的这种人比刚才认为有是固定的这种人，在认识上有了一些进步，他们终于体会到人生无常的事实。但可惜的是，尽管对无常、痛苦有了一番深切的了解，他们还是不能认识什么是“常”，他们只是在期待“轮回”罢了。佛陀的确说过，舍弃轮回是无法成佛的，但佛陀最后也告诉我们，在成佛的路上，没有所谓的轮回。轮回只是一个概念，这个概念是佛创造出来的，佛创造了轮回的概念。
佛为什么要创造轮回的概念呢？因为佛发现娑婆世界的人，也就是我们这些世俗凡夫，因为执着假我的身份，所以无法摆脱残缺与苦楚。佛怜悯我们，将轮回的概念介绍出来，告诉大家，如果甘于轮回就会痛苦不断，如果超越轮回就会常乐我净。每个人都可以从轮回中解脱，只需走上法道修证的道路。
因此，凡夫认为“有”是连续的，是基于轮回这样一个谎言。轮回是一个善意的谎言，佛在《圆觉经》中告诉诸位菩萨：“一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。”
凡夫的第三种见地是“非空非有”。非空，不是空的，不会断灭。不会断灭就是永恒吗？非有，也不是永恒。举例来说，昨天的你和今天的你，是一个人还是两个人？如果说昨天的你和今天的你不一样，昨天的你已经没有了，空了，那么今天的你是不是一点都不记得昨天学到的知识？多少还记得一些，可见不是空的，非空。不是空的就是有的吗？如果昨天的你和今天的你是相同的，没有一点不一样，那么你永远也不会老，对不对？可见也非有。
凡夫认为昨天的自己和今天的自己，既不是相同的，也不是不同的。昨天的自己和今天的自己，两个自己之间存在着某种转变，正是依赖于这种转变，昨天的自己可以顺利的从昨天过渡到今天，成为今天的自己。这就是生存状态里的转世，就是所谓的“生存中阴”。
转世的确存在于现实世界，那是人基于一个愿望而产生的现象。现象是临时的显现，仿佛梦境一般，显现的时候是真，但显现过后，你再去看，那就是假了。莲花生大士传授了中阴教法，但他也曾经这样教导我们：当你生起了一个愿望，就生起了一场梦，当愿望被满足，这个你所期待的梦就消失了，但你不知道你还在梦中。当你渴望解脱，你也生起了一场梦，当解脱实现的时候，你会发现一切是梦，包含解脱之道。生存状态里的转世，是一种解脱之道，并不是解脱本身。
凡夫的最后一种见地是即空即有。即空，就是空的。即有，就是有的。换句话说，有的时候就是空的。如果我们将见地分为佛的见地与凡夫的见地，划分这两种见地的依据是，是否进行了完全的理论分析。如果某一种见地具有完全的理论分析，那么这种见地就是理论性的见地，就是佛的见地。反之就是传统性的见地，就是凡夫的见地。
之前谈到幻法的时候，给大家举过火圈的例子，当燃烧的木块被绳子系着，挥舞起来，火圈便形成了。为什么眼前的火圈像一个真的火圈？因为火块移动得太快了。面对火圈的幻相，只有极少数人看清了，知道眼前虽然有火圈的形象，但形象是幻，是假的，只是一只燃烧的木块在快速移动，形成了火圈的假象。
虽然只有极少数的人看清了，知道眼前的现象是幻，但在此之后他们会不会做进一步的分析呢？不会，凡夫的见地容不下全面的理论分析，只要某个层次的分析结果能够令人满意，凡夫就会停止接下来的分析。因为分析一旦继续去，最后的结论是“火圈的假象并不基于一只燃烧的木块”。换句话说，火圈幻相的显现，在这其中找不到一个固定的火块，木块因为燃烧，时刻都不一样，是无数个不同的火快组成了眼前的现象。在现象面前，我们找不到贯穿始终的东西，现象里不存在我们认定的事物，存在的只是我们对于事物的概念。
介绍完凡夫的四种见地，抛开这些认识上的错误，当下便是如来的见地。了解了如来的见地，再看菩萨的修行。菩萨修的是清净行，是依照如来的见地修正、端正自己的思想言行。下面举两个例子谈一谈菩萨的修行。
第一个例子关于布施。如果一位菩萨在北京的街头碰到了一个乞丐，他会给乞丐钱和食物。但是当这位菩萨到了菩提伽耶，那里的乞丐比北京多了许多，如果他不依照如来的见地修正自己的心行，不知道自己以及自己所帮助的对象，这些都是幻相，都是被误解的境界，那么他就难以生起无二分别的智慧，内心陷入了消沉。为什么呢？因为人一旦对现象生起执着，认为有一个实在布施的人，有一个实在接受布施的对象，有实在布施出去的东西，那么这种布施就会受到限制，就是住相布施。真正的菩萨“应无所住行于布施”，布施的时候不认为有一个实在布施的人，这个人是谁谁谁，不认为有一个实在接受布施的对象，他叫某某某，不认为自己布施出去的东西是实在的，有哪些哪些，最后布施结束，不留存布施的概念，认为自己真的有过布施。
第二个例子关于夫妻间的相处，如果你的先生喜欢喝酒，但是酒量不好，总是会醉，那么你会设法劝他戒酒。给他买一些新衣服，做几餐美食，期待这些你为他做的事，可以换来他答应你戒酒的结果，然后将此结果作为奖励，让自己满足。对于菩萨来说，实在不应该这样去想！菩萨对于众生的帮助是不在乎结果的，菩萨做任何事情之前，既不会盼望期待达成，也不会恐惧期待落空。
假如你是一位大乘法的修行者，你应该抛弃“成佛是为了自己”这种错误的观念。当你具足了如来的见地，你就知道：我是为了利益众生而修。随后，当你在佛前点灯，供花的时候，你也会想到这是在替众生进行供养。
最后看金箍棒的中间为什么是一段乌铁。“金”代表本性，“乌”是黑色的意思，代表无明。请问大家，本性如何才能悟出？换句话讲，金在哪里？金就在乌铁之上，本性是从无明当中悟出。佛在《圆觉经》里有一句话：“譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。”佛说，大家的修行都是在以幻修幻，修法的人是幻，所修的法亦幻，修来修去，诸幻灭尽，此时，“不入断灭”觉性才能悟出。所以不光世间法是幻，修行亦幻。幻就是生灭变化，执着于幻就是无明。佛的这句话，是告诉我们，本性并不神秘，能够呈现无明的就是本性。反过来讲，如果你觉得本性十分神秘，只能通过修法的方式证得，那么此时执着正在生起，人陷于无明。为什么呢？因为修法的人是幻，所修的法亦幻，放不下幻法就是执着，执着幻法的当下就是无明。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如事观。
每个人意识里想到的法，想到的人、事、物，每个人内心的想法、情绪变化，有的如做梦，似真似假，迷迷糊糊；有的如幻觉，虚无缥缈，捉摸不定；有的如水泡，冒出来很快又消失了，消失了很快又冒了出来；有的如黑影，如影随形，时有时无。有的如露水，慢慢地都会消失掉；有的如闪电，瞬间就快速消失了。应当不断这样觉知，不断这样观察自己内心的各种想法、各种念头和各种情绪的变化、生灭。
佛陀在讲完整部金刚经，回答了须菩提长老的提问：“世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心。”佛陀，请问一个禅修者，发下实证阿褥多罗三藐三菩提觉悟的决心后，应当如何来安住自己不断变化的内心，应当如何来降伏自己狂乱不止的内心，如何才能实现正等正觉的问题后，说出了这段总结性的偈语.。
在佛法里，色声香味触法，与眼耳鼻舌身意相对。法，是指每个人脑子里想到人事物。每天，每时每刻，所有人的脑子里，都在想着不同的人、事、物。
有为法，是指对想到的人、事、物，不由自主的随即产生出欲望、喜欢、厌恶、埋怨、嫉妒等等情绪来，干预想到的人事物，或是被想到的人事物干预。所想到的法，被自己的贪嗔痴给干扰了，这就是对法的有为，故称有为法。
无为法，是指对想到的人事物，不产生任何欲望、喜欢、厌恶、埋怨、嫉妒等等情绪，不干预想到的人事物，也不会被想到的人事物干预。想到的人事物怎么来到脑子里的，就怎么从脑子里消失，这就是法无我，我不参与法，故称无为法。
无为法，只有那些有很强定力和深厚观的能力的禅修者才能做到，其余所有人都是有为法。每个人的脑子都在东想西想中旋转不停，昏昏沉沉，片刻不得歇息，烦恼痛苦不断产生。
每个人都可以依据佛陀在这句偈语里的开示，慢慢的养成注意自己脑子里所思所想，不断的觉察自己每时每刻都在想什么，都想到了什么，它们是如何出现的，又是如何消失的，它们出现的时候，自己的情绪都发生了哪些变化，是如何变化的。
不断地观，不断的觉知，不断的注意，自己的脑子就会越来越清晰，就会越来越简单，就不会再头晕脑胀，心事重重，自己就会变得越来越轻松，越来越自在，越来越开心。
随着这种观的深入，你累积的佛法般若智慧就越来越多，你将自然而然的进入空的境界，获得阿褥多罗三藐三菩提，也就是佛陀在金刚经里所说的正等正觉的能力，到此，你就会体验到解脱是怎么回事。
每个人意识里想到的法，想到的人、事、物，每个人内心的想法、情绪变化，有的如做梦，似真似假，迷迷糊糊；有的如幻觉，虚无缥缈，捉摸不定；有的如水泡，冒出来很快又消失了，消失了很快又冒了出来；有的如黑影，如影随形，时有时无。有的如露水，慢慢地都会消失掉；有的如闪电，瞬间就快速消失了。应当不断这样觉知，不断这样观察自己内心的各种想法、各种念头和各种情绪的变化、生灭。
佛陀在讲完整部金刚经，回答了须菩提长老的提问：“世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心。”佛陀，请问一个禅修者，发下实证阿褥多罗三藐三菩提觉悟的决心后，应当如何来安住自己不断变化的内心，应当如何来降伏自己狂乱不止的内心，如何才能实现正等正觉的问题后，说出了这段总结性的偈语.。
在佛法里，色声香味触法，与眼耳鼻舌身意相对。法，是指每个人脑子里想到人事物。每天，每时每刻，所有人的脑子里，都在想着不同的人、事、物。
有为法，是指对想到的人、事、物，不由自主的随即产生出欲望、喜欢、厌恶、埋怨、嫉妒等等情绪来，干预想到的人事物，或是被想到的人事物干预。所想到的法，被自己的贪嗔痴给干扰了，这就是对法的有为，故称有为法。
无为法，是指对想到的人事物，不产生任何欲望、喜欢、厌恶、埋怨、嫉妒等等情绪，不干预想到的人事物，也不会被想到的人事物干预。想到的人事物怎么来到脑子里的，就怎么从脑子里消失，这就是法无我，我不参与法，故称无为法。
无为法，只有那些有很强定力和深厚观的能力的禅修者才能做到，其余所有人都是有为法。每个人的脑子都在东想西想中旋转不停，昏昏沉沉，片刻不得歇息，烦恼痛苦不断产生。
每个人都可以依据佛陀在这句偈语里的开示，慢慢的养成注意自己脑子里所思所想，不断的觉察自己每时每刻都在想什么，都想到了什么，它们是如何出现的，又是如何消失的，它们出现的时候，自己的情绪都发生了哪些变化，是如何变化的。
不断地观，不断的觉知，不断的注意，自己的脑子就会越来越清晰，就会越来越简单，就不会再头晕脑胀，心事重重，自己就会变得越来越轻松，越来越自在，越来越开心。
随着这种观的深入，你累积的佛法般若智慧就越来越多，你将自然而然的进入空的境界，获得阿褥多罗三藐三菩提，也就是佛陀在金刚经里所说的正等正觉的能力，到此，你就会体验到解脱是怎么回事。
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