སྒྲོལ་མའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་མགྱོགས་མ།
疾速加持度母祈請文

རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མ།།
諸佛座前 發心成為 諸佛佛母 諸佛事業成辦母
མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་བསོད་ནམས་མཆོག་སྟེར་རྣམ་རྒྱལ་རིག་བྱེད་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་མ།།
迅勇度母 妙音度母 賜勝福母 尊勝作明威德母
གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བཞན་ལས་རྒྱལ་དང་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ནོར་སྟེར་མ།།
無能勝者 超勝他母 擔木度母 三界勝利賜財母
བཀྲ་ཤིས་དོན་བྱེད་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བཉེར་ཅན་མཛད་རབ་ཞི་མ་དང་འབར་བའི་འོད་ཅན་མ།།
行吉祥業 降伏眾敵 獰蹙眉母 極寂母及烈焰母
དཔག་མེད་གནོན་མ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་མི་ཕམ་རྒྱལ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མར་འདུད།།
無量覆母 大孔雀母 不敗王母 山居具光母頂禮
འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་རེའོ་རྗེ་བཙུན་མ།།
為諸眾生 有海救度 欲獲菩提 吾亦祈您至尊母

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།
嗡 大 rie得大 rie 得 rie 嗦哈

སེངྒེ་གླང་ཆེན་མེ་སྦྲུལ་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ལྕགས་སྒྲོགས་རྒྱ་མཚོ་ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་རྣམས།།
獅象火蛇強盜竊賊及

鐐銬大海部多怖畏皆
ཞི་མཛད་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་བསིལ་བའི་སྐུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།
寂滅如月光般清涼身

至尊救度佛母頂禮贊

感恩母亲节，祈愿天下所有母亲健康长寿。

白度母(White Tara)，藏音译卓玛嘎尔姆，又称为增寿救度佛母，是观世音菩萨的化身。

白度母身色洁白，面目端庄祥和，双手和双足各生一眼，脸上有三眼，因而又称“七眼佛母”。相传额上一目观十方无量佛土，其余六目观六道众生。《赞白度母》经中说：修持白度母法，能消除病因灾劫，能增长寿命及福慧，断轮回之根，免除一切魔障瘟疫病苦，凡有所求无不如愿。

白度母心咒ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ  པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།། །།
嗡 达咧 都达咧 都咧  玛玛 阿优布涅 嘉那  布迭 咕如梭 哈
ongdá liè dū dá lièdū lièmǎ mǎ ā yōu bù niè jiā nà bù die gū rú suō hā

ཟླ་བ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ཆེན་སུམ་འཛོམས་ཡིན་པས་རྗེས་འཇུག་པ་སྐྱ་སེར་ཡོངས་ཀྱིས་སྟོན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་སྟོན་པའི་སྐུ་པར་ལ་མིག་གིས་ཡང་ཡང་ལྟ་བ་དང་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་མདོ་ཀློག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་སོགས་ཅི་ནས་ཀྱང་དོན་ཆེ། སངས་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་རྩ་ནི་ཟགས་བཅས་ཀྱི་དགེ་རྩའི་ནང་ནས་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་རླབས་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟར་རྩོད་མེད་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་གྲ་རྒྱས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤེལ་རྒྱུ་བྱུང་ན་བོད་ཀྱི་ལུང་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཞིང་དང་།   མི་རིགས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ནང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དོན་ལ་གནས་པ་ལས་དེ་མིན་དཔང་རྟགས་གཞན་བཙལ་དགོས་པ་འདྲའོ།།   ཁྱིམ་ཚང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་ཐར་མདོ། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་སོགས་བཀླགས་མ་ཤེས་ན་ཡང་ལུང་པ་རེ་ལ་ཨ་མཆོད་བྱེད་པའི་བླ་གྲྭ་མང་པོ་བཞུགས་འདུག་པས་དེ་དག་གདན་དྲངས་ཏེ་སྟོན་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་དུ་མདོ་དེ་དག་བཀླག་ཏུ་བཅུག་ན་དགེ་རྩ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེ་དག་ལ་འབད་པར་འཚལ།   
སྟོན་པའི་མཚན་ནི། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།   མཆོད་དོ།།   སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།   མཚན་སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ།    ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱ།།