大六壬，唐书《太白阴经》中记载为《九天玄女式》；《战国策》等书籍，都记载有大六壬的只言片语。

大六壬起源非常之早，历史时间推论，《周易》是商朝之后的周朝所创作，而大六壬归类为上古体系中，要比《周易》更早。《三字经》记载易有三，连山易，归藏易，兼周易。目前研究历史易学的学者普遍认定三易的归类，夏朝的《连山易》，商朝的《归藏易》，周朝的《周易》。

六壬术最早案例在《吴越春秋》《越绝书》中可查

六壬术数，大致可分为四种：①大六壬；②中六壬；③小六壬；④金口诀等等。其实，除了大六壬外，其它的皆为分支或挂名依附而已。

《庄子·天下》中说：
————“易以道阴阳”！

阴阳五行是易学的基础，
也是中医学的基础，
中医强调人体整体性，
然后将整体分为对立统一的两个属性
——阴阳！

中医理论认为：
人体生病是由于人体的阴阳失衡，
治病的根本是帮助病人调节阴阳，
使其达到阴阳平衡的过程，
如果一个人阴阳平衡了，
身体自然会健康！

中医里表里、寒热、虚实，
都是疾病过程中，
所表现的一组组既对立，
而又统一的正反现象——阴阳，
从每组正反两方面对立的意义来说，
表证、热证、实证可归属于阳证范畴；
里证、寒证、虚证可归属于阴证的范畴；
因此，阴阳八纲中总纲，
一切病证都可以归之为：
阴证或阳证的大原则中！

阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力！

阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证！

阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉！

阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，夜间尿多，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力！

亡阴：烦躁不安，口渴欲饮，气喘，汗出如油而热，四肢温和，舌红而干，脉洪实或躁疾，按之无力！

亡阳：冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱，喜热饮，舌淡，脉微欲绝。多见于休克的病人！

而五行相生相克，
成为中医学调理阴阳平衡的手段！

如：肺属于金，
则“皮毛”和“鼻”亦属于金；
肝属于木，则肝主筋和肝，
开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；
肾属于水，则“骨”和“耳”、
“二阴”亦属于水；
心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；
脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土！

中医会根据木生火，火生土，
土生金，金生水，水生木；
木克土，土克水，水克火，
火克金，金克木的方式，
来调节人体阴阳平衡，
从而实现人体整体的健康！

虽然我们现代人，
还不能完全理解阴阳以及五行的本质，
但我们的确能根据阴阳五行调和的理论，
给人类带来了健康，减少了疾病！

有医学家主张抛弃中医，
就像我们以前抛弃《易经》，
和古老的中国文化一样，
这种愚蠢的思想不会变成现实，
因为中医理论是相对医学中最好的理论，
它研究的内容已经渗透到人体的本源！

而西方医学是仅仅从解剖学的角度，
通过我们眼睛看到的事物和现象，
总结出来的规律和理论，
这个理论是不能与中医同日而语的！

现代一些医学专家太浮躁，
自己不能理解这种高级的知识和理论，
就认为是垃圾、应该抛弃，
如果我们现代易学研究者，
真正务实地进行易学探索，
多研究下中国医学（包括针灸和筋络学），
二我们的中医学者，
多去钻研深入一下周易的学术，
那中医领导世界，成为医学的潮流，
就是早晚的事儿了！

#占卜预测[超话]##八字算命、算卦##周易# 《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以禦天。乾道變化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰「時乘六龍」也。乘變化而禦大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？

[疏]「彖曰大哉乾元」至「各正性命」。○正義曰：夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》云：「彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。」案：褚氏、莊氏並云：「彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。」但此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之。「大哉乾元，萬物資始，乃統天」者，此三句裛釋乾與元也。「乾」是卦名，「元」是乾德之首，故以元德配乾釋之。「大哉乾元」者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰「大哉乾元」。「萬物資始」者，釋其「乾元」稱「大」之義，以萬象之物，皆資取「乾元」，而各得始生，不失其宜，所以稱「大」也。「乃統天」者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是「乾元」之德也。「雲行雨施，品物流形」者，此二句釋「亨」之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形，各得亨通，無所壅蔽，是其「亨」也。「大明終始，六位時成」者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。「時乘六龍，以禦天」者，此二句申明「乾元」「乃統天」之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控禦於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故云「乃統天」也。此名乘駕六龍，各分其事，故云「以禦天」也。「乾道變化，各正性命」者，此二句更申明乾元資始之義。道體無形，自然使物開通，謂之為「道」。言乾卦之德，自然通物，故云「乾道」也。「變」謂後來改前，以漸移改，謂之變也。「化」謂一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。○注「天也者形之名也」至「豈非正性命之情者邪」。○正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復有形，常能永保無虧，為物之首，豈非統用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知「至健」也。「乘變化而禦大器」者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。「而禦大器」，大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控禦天體，所以運動不息，故云「而禦大器」也。「靜專動直，不失大和」者，謂乾之為體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。故《上系辭》云：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」韓康伯注云：「專，專一也。直，剛正也。」「不失大和」，則下文「保合大和」是也。「豈非正性命之情者邪」，以乾能正定物之性命，故云「豈非正性命之情者邪」，謂物之性命各有情，非天之情也。天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時念慮謂之情，無識無情，今據有識而言，故稱曰「情」也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云「《彖》者發首則歎美卦」者，則此《乾o彖》云「大哉乾元」，《坤卦o彖》云「至哉坤元」。以乾、坤德大，故先歎美之，乃後詳說其義。或有先疊文解義而後歎者，則《豫卦o彖》云：「《豫》之時義大矣哉」之類是也。或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則《同人o彖》云「柔得位得中而應乎《乾》，曰同人」，《大有o彖》云：「柔得尊位大中而上下應之曰：「大有之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖云：「《同人》曰：同人於野，亨。」注云：「'同人於野，亨，利涉大川'，非二之所能也。是乾之所行，故特曰'同人曰'。」此等之屬，為文不同，唯《同人》之《彖》特稱「同人曰」，注又別釋。其餘諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比並，曲生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。