印祖开示 | 得佛法实益的奥妙
持经利益随心论，以今人受持经典，了无敬畏而发。欲得佛法实益，须向敬畏中求，能竭诚致敬，纵究竟果德，尚能即得，况其下焉者哉。余皆随事而书，所谓他山之石，可以攻玉。但取其益，勿校其迹，自有裨益。倘以古德著作绳之，则将焚毁之不暇，何可令其一经于目哉。
在早期发表的论文当中，《持经利益随心论》，是说我们受持佛经能不能得利益，得利益的大小，跟我们能受持的人存什么心是相关的，是谈这个。那么这篇论文的写作缘起，是印祖观察到现代人受持佛经没有一点恭敬和畏惧。
印祖发现很多人把佛经放在桌面上跟那些杂物放在一起，看经典的时候毫无恭敬：躺在沙发上看，或者一边挖鼻子、挖耳屎，或者抠脚板，甚至放屁，诸如此类。这些不仅得不到利益，而且是一种亵渎。再就是，印祖常常看到一些居士乃至一些大文化人，拿着佛经，卷起来看、翻角，都要呵斥他，了无恭敬。所以有鉴于此，印祖从慈悲心里面写出这篇文稿。它也是末法众生的特点之一。末法众生是很难生起恭敬心的。上古时候人心淳厚，尊师重道，他那个恭敬心由衷而发。现在的众生善根薄弱，人我是非，我慢严重，尊师重道就很难了。
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当时佛说了一部《佛说正恭敬经》。阿难请问这个恭敬之法，佛开始都不跟他说。因为说出来，很多人、现代的众生会害怕，他也做不到。阿难听了之后发愿他来奉行正恭敬法，来为末法的众生做一个榜样。那恭敬法里面说到，一个学人对和尚阿阇梨讲话都不能露齿；走路不能踩到影子；请法要跪着；出来，后退到见不到的地方再跪着；每天早晚要问安，如果和尚阿阇梨在里面不理睬，要到门外再来顶礼三拜，然后绕屋三匝，再回去；和尚阿阇梨没有说什么你就不能去做，事事要请教；不能在背后说和尚阿阇梨的坏话，如果说了一句坏话，就要到地狱里面遭受六十小劫的苦刑，等等。
这一说我们看得也胆战心惊，我们做不到这种恭敬。那什么叫阿阇梨？阿阇梨就是一个人跟你讲过一四句偈，讲过一偈法，讲过四句法的人就是你的阿阇梨呀。现代人能做得到吗？他听了很多法，对法师、老师什么的，一到下面，“哎呀，他讲得怎么样、他讲得怎么样，他哪如我呀！”马上就说坏话了。他不知道这一出口就是六十小劫的地狱苦，所以这个很麻烦。
末法众生是没有这种恭敬心。没有恭敬他就得不到利益，甚至未来的苦报有不堪设想者矣。所以印祖在很多文稿里面，一段很有名的文句就是谈恭敬问题：“有一分恭敬，则消一分罪业，得一分利益；有十分恭敬，则消十份罪业，得十分利益。如果了无恭敬，虽种远因，然其亵慢之罪有不堪设想者也”。这个“不堪设想者”印祖都不敢把这个后果说出来，一说出来，那简直就是没有办法说啊。但经典当中把这后果说得很清楚啊。所以为此，就写出这部论出来，要在佛法当中得到真实的利益，一定要在恭敬、畏惧当中去求。得佛法实益的奥妙就是“诚”和“敬”两个字。
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“竭诚致敬”，古人对经典的那种恭敬，如果写一部经，那不仅要香汤沐浴，要洗手，要换新鲜的衣服，每次写字前都要沐浴更衣，甚至吐气都有个管子通到屋外，摒住气来写。然后要吐气的时候赶紧离开，再用一根管子通到外面去。写经的纸有时候都是自己种树，三年先种树，这树都是用很干净的泥巴，用香泥，香水，每天到那个种树的地方都得沐浴更衣，然后持咒、梵呗。种三年树一直很干净，从一开始就非常洁净地做过来。写一个字都要顶礼几拜。
这样写出的经，一写完这个经就能放光的。所以我们看到古人，他读经之前一定要凝定心，先静默若干时，然后再展开经本。展开经本想象佛就在面前，如对圣容。每部经的文句就是佛对我们亲口而宣说，不敢有丝毫的念头分散和轻慢之心。那写经也是全神贯注，全神贯注也是他恭敬的表现。那全神贯注这种真诚、至诚就能感通。
有位古德在写《法华经》的时候，写到天黑了。天黑了，他的侍者进来，“唉？天已经黑定了，你怎么还在写啊？”等他一听这句话，再一看，漆黑一团了。但是他写经的时候恭敬至极、心无分别，他的笔下是光亮的。等到一分别，也就暗了、黑了。
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所以印祖讲，如果能诚敬到极点，就是成佛的果德都能够得到，更何况其他伏烦恼、断烦恼、开智慧、得福德也都能得到啊！他的《持经利益随心论》很短。紧接着，他还有一篇将近一二万字的《竭诚方获实益论》，大家可以看一看。“竭诚方获”，你真诚到极点才能得到真实的利益。
印祖在开示乐清吴璧华居士的时候，也是谈这一点。吴璧华居士是早年留学日本的，他向印祖请教怎么样能够修行佛法？修行佛法有没有什么秘诀？印祖就说，“修行佛法有秘诀，秘诀就是诚、敬两个字。”这是玄之又玄的。所以这两个字：诚、敬，举世之人都知道，然而诚敬之道举世之人都暗昧，都做不到。
就好像白居易居士去参访鸟窠禅师，说“什么是佛法大意？”鸟窠禅师说“诸恶莫作，众善奉行”。白居易说“这两句话，三岁小孩都道得出。”鸟窠禅师说，“但这两句话八十老翁都行不得啊”。你能把诸恶不作，众善奉行，自净其意做到究竟，那都成佛了。哪有那么容易啊？所以这篇大家可以反复去读。那么从这个开导可以看出，印祖希望周孟由两兄弟，一定要在竭诚致敬方面去获得佛法的利益。
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“他山之石，可以攻玉”。其他山头的石块可以用来琢磨这个玉，这个意思就是说你不要以为我的话，就比喻他山之石，但是你能按这个话去做，也能雕琢你这个人才，雕琢成器啊。你就取这个文稿的利益，不要去计较这个文辞的粗糙，就自然会得到这个法上的利益。我这几篇文稿，如果你以古圣先贤、古德的高论、宏篇、经义，这个标准来衡量，那我是远远不及。那我唯恐把它烧毁都不暇，赶紧要把它收回，怎么可能还能够经你们两位大德的眼光去看呢？你不要计较它文字的粗糙，也不要跟上古的古德相比，相差甚远的。但是他山之石，可以攻玉，看这篇文稿，你销归自性得利益，其他的你都不要去计较。我是一个凡夫僧，写的东西也是不很高明，你不要计较这样的迹象，自然有裨益。
所以这是印祖他在自己的文稿、文章里面，一方面他谦虚，而谦虚里面包含着他对于自己所阐述的义理，针对末法众生的根机能令他得到利益，他有一种自信、自肯在里面。也就苦口婆心地转述，你们要好好地读一读这部论，依教奉行。那么读经、读论，不像世间人要去考功名、考学位，佛法里面读所有的经论都要把他看成是教诲，看成是我们行为的指南。是要依教奉行的，是要销归自性的，是要落实在我们的行动当中的。
佛法的修行你不能在行动当中体现出来，它就没有力量。你仅仅在文相、概念当中去兜圈子，纵然说得天花乱坠，纵然能够写出很多的文稿，著作等身，但是你内心的道力显发不出来，于是在生死面前，在腊月三十到来的时候，都不能得到真实利益，手忙脚乱，还是“瞥尔随他去”，“哀哉甚可伤”。
——节自《复永嘉某居士昆季书》讲记
持经利益随心论，以今人受持经典，了无敬畏而发。欲得佛法实益，须向敬畏中求，能竭诚致敬，纵究竟果德，尚能即得，况其下焉者哉。余皆随事而书，所谓他山之石，可以攻玉。但取其益，勿校其迹，自有裨益。倘以古德著作绳之，则将焚毁之不暇，何可令其一经于目哉。
在早期发表的论文当中，《持经利益随心论》，是说我们受持佛经能不能得利益，得利益的大小，跟我们能受持的人存什么心是相关的，是谈这个。那么这篇论文的写作缘起，是印祖观察到现代人受持佛经没有一点恭敬和畏惧。
印祖发现很多人把佛经放在桌面上跟那些杂物放在一起，看经典的时候毫无恭敬：躺在沙发上看，或者一边挖鼻子、挖耳屎，或者抠脚板，甚至放屁，诸如此类。这些不仅得不到利益，而且是一种亵渎。再就是，印祖常常看到一些居士乃至一些大文化人，拿着佛经，卷起来看、翻角，都要呵斥他，了无恭敬。所以有鉴于此，印祖从慈悲心里面写出这篇文稿。它也是末法众生的特点之一。末法众生是很难生起恭敬心的。上古时候人心淳厚，尊师重道，他那个恭敬心由衷而发。现在的众生善根薄弱，人我是非，我慢严重，尊师重道就很难了。
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当时佛说了一部《佛说正恭敬经》。阿难请问这个恭敬之法，佛开始都不跟他说。因为说出来，很多人、现代的众生会害怕，他也做不到。阿难听了之后发愿他来奉行正恭敬法，来为末法的众生做一个榜样。那恭敬法里面说到，一个学人对和尚阿阇梨讲话都不能露齿；走路不能踩到影子；请法要跪着；出来，后退到见不到的地方再跪着；每天早晚要问安，如果和尚阿阇梨在里面不理睬，要到门外再来顶礼三拜，然后绕屋三匝，再回去；和尚阿阇梨没有说什么你就不能去做，事事要请教；不能在背后说和尚阿阇梨的坏话，如果说了一句坏话，就要到地狱里面遭受六十小劫的苦刑，等等。
这一说我们看得也胆战心惊，我们做不到这种恭敬。那什么叫阿阇梨？阿阇梨就是一个人跟你讲过一四句偈，讲过一偈法，讲过四句法的人就是你的阿阇梨呀。现代人能做得到吗？他听了很多法，对法师、老师什么的，一到下面，“哎呀，他讲得怎么样、他讲得怎么样，他哪如我呀！”马上就说坏话了。他不知道这一出口就是六十小劫的地狱苦，所以这个很麻烦。
末法众生是没有这种恭敬心。没有恭敬他就得不到利益，甚至未来的苦报有不堪设想者矣。所以印祖在很多文稿里面，一段很有名的文句就是谈恭敬问题：“有一分恭敬，则消一分罪业，得一分利益；有十分恭敬，则消十份罪业，得十分利益。如果了无恭敬，虽种远因，然其亵慢之罪有不堪设想者也”。这个“不堪设想者”印祖都不敢把这个后果说出来，一说出来，那简直就是没有办法说啊。但经典当中把这后果说得很清楚啊。所以为此，就写出这部论出来，要在佛法当中得到真实的利益，一定要在恭敬、畏惧当中去求。得佛法实益的奥妙就是“诚”和“敬”两个字。
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“竭诚致敬”，古人对经典的那种恭敬，如果写一部经，那不仅要香汤沐浴，要洗手，要换新鲜的衣服，每次写字前都要沐浴更衣，甚至吐气都有个管子通到屋外，摒住气来写。然后要吐气的时候赶紧离开，再用一根管子通到外面去。写经的纸有时候都是自己种树，三年先种树，这树都是用很干净的泥巴，用香泥，香水，每天到那个种树的地方都得沐浴更衣，然后持咒、梵呗。种三年树一直很干净，从一开始就非常洁净地做过来。写一个字都要顶礼几拜。
这样写出的经，一写完这个经就能放光的。所以我们看到古人，他读经之前一定要凝定心，先静默若干时，然后再展开经本。展开经本想象佛就在面前，如对圣容。每部经的文句就是佛对我们亲口而宣说，不敢有丝毫的念头分散和轻慢之心。那写经也是全神贯注，全神贯注也是他恭敬的表现。那全神贯注这种真诚、至诚就能感通。
有位古德在写《法华经》的时候，写到天黑了。天黑了，他的侍者进来，“唉？天已经黑定了，你怎么还在写啊？”等他一听这句话，再一看，漆黑一团了。但是他写经的时候恭敬至极、心无分别，他的笔下是光亮的。等到一分别，也就暗了、黑了。
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所以印祖讲，如果能诚敬到极点，就是成佛的果德都能够得到，更何况其他伏烦恼、断烦恼、开智慧、得福德也都能得到啊！他的《持经利益随心论》很短。紧接着，他还有一篇将近一二万字的《竭诚方获实益论》，大家可以看一看。“竭诚方获”，你真诚到极点才能得到真实的利益。
印祖在开示乐清吴璧华居士的时候，也是谈这一点。吴璧华居士是早年留学日本的，他向印祖请教怎么样能够修行佛法？修行佛法有没有什么秘诀？印祖就说，“修行佛法有秘诀，秘诀就是诚、敬两个字。”这是玄之又玄的。所以这两个字：诚、敬，举世之人都知道，然而诚敬之道举世之人都暗昧，都做不到。
就好像白居易居士去参访鸟窠禅师，说“什么是佛法大意？”鸟窠禅师说“诸恶莫作，众善奉行”。白居易说“这两句话，三岁小孩都道得出。”鸟窠禅师说，“但这两句话八十老翁都行不得啊”。你能把诸恶不作，众善奉行，自净其意做到究竟，那都成佛了。哪有那么容易啊？所以这篇大家可以反复去读。那么从这个开导可以看出，印祖希望周孟由两兄弟，一定要在竭诚致敬方面去获得佛法的利益。
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“他山之石，可以攻玉”。其他山头的石块可以用来琢磨这个玉，这个意思就是说你不要以为我的话，就比喻他山之石，但是你能按这个话去做，也能雕琢你这个人才，雕琢成器啊。你就取这个文稿的利益，不要去计较这个文辞的粗糙，就自然会得到这个法上的利益。我这几篇文稿，如果你以古圣先贤、古德的高论、宏篇、经义，这个标准来衡量，那我是远远不及。那我唯恐把它烧毁都不暇，赶紧要把它收回，怎么可能还能够经你们两位大德的眼光去看呢？你不要计较它文字的粗糙，也不要跟上古的古德相比，相差甚远的。但是他山之石，可以攻玉，看这篇文稿，你销归自性得利益，其他的你都不要去计较。我是一个凡夫僧，写的东西也是不很高明，你不要计较这样的迹象，自然有裨益。
所以这是印祖他在自己的文稿、文章里面，一方面他谦虚，而谦虚里面包含着他对于自己所阐述的义理，针对末法众生的根机能令他得到利益，他有一种自信、自肯在里面。也就苦口婆心地转述，你们要好好地读一读这部论，依教奉行。那么读经、读论，不像世间人要去考功名、考学位，佛法里面读所有的经论都要把他看成是教诲，看成是我们行为的指南。是要依教奉行的，是要销归自性的，是要落实在我们的行动当中的。
佛法的修行你不能在行动当中体现出来，它就没有力量。你仅仅在文相、概念当中去兜圈子，纵然说得天花乱坠，纵然能够写出很多的文稿，著作等身，但是你内心的道力显发不出来，于是在生死面前，在腊月三十到来的时候，都不能得到真实利益，手忙脚乱，还是“瞥尔随他去”，“哀哉甚可伤”。
——节自《复永嘉某居士昆季书》讲记
【生活禅语】 自 性
佛在作用处
自性就是依靠，
自性就是轮回苦海的彼岸，
自性就是要求生的净土乐邦。
离开自性，一切都是无常，
寻找什么做依靠，结果都是凄凉。
人们追求向往最美好庄严的地方，
其实就是自性常寂光。
不要迷失方向，
再坎坷的轮回路，
也阻碍不了你回光。
自性就是听经闻法佛指的成佛方向，
皈依自性，才是到达目的地
——永恒真常。
1
一切法指皈自性
念佛念谁？
觉了真性了无痕，无我无人这这心。
花开见佛无来去，原来梦醒就是真。
本来空空无所得，有所得者理不清。
净心闻听开微密，念佛成佛归无生。
佛法修学最重要的就是见性，佛讲的就是见性，见本源心性，离开本源心性还有什么呢？
念佛念谁？念本源心性，本来面目；一切法都是指皈自性的，不让我们著相，也不让我们着法，学法要认识本源心性。
就像标月之指，它不是看手指，它是让我们借用手指去看月，我们现在不是全执著手指，不见月吗？在手指上大做文章。手指长、短、大、小，没能用法去掉病。分别手指，没办法见月了，也没办法见性了。
正念是什么？与自性相应是正念。谁说什么别随着转——莫随境转，我们常随境转，妄想除尽，佛即现前；智者见妄就见真，见拳头就见手掌，凡夫是见拳头是拳头，不认识手掌了。凡夫迷得深，怎么听经依然不见真。
2
菩提自性 本自清净
生心无住
自性体性本清净，作用能现一切境。
见境生心是本能，生心无住性妙用。
迷性逐境生妄想，离境无住证真常。
菩提自性，本自清净。就像明镜一样，本来清净的，若想让明镜保持本来清净，就要用办法防止外尘来伤害侵害到这个镜面镜子本体；要想让我们的心地保持清净，就要用“戒、定、慧”来遮止外尘，就是你用戒来防非止恶，不让心去追逐尘境，来障碍你的清净，你追逐外尘境界（色声香味触法）了，那个时候就好比镜子上有灰尘了，就是染污了。我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛…就好比用毛巾擦掉镜子上的灰尘一样。
念南无阿弥陀佛的时候，六根就被南无阿弥佗佛给摄受住了，就不追逐六尘了，就不住六尘境界，住就是执着，逐就是追逐，喜欢看还要看，著那个境界。六根都摄住了，就“心”回皈“性”了，尘缘就断了，样样都觉而不迷了。六根都是觉而不迷了，那个时候你是谁？六根清净绝尘埃，那个就是阿弥陀佛，叫自性清净。
它本来就是清净的，就因为六根接触六尘境界贪著六尘境界，这个时候就迷了，就心迷了。心迷哪了？心迷境界了，转过来就心觉了；心觉哪了？心觉自性了，心觉自性就不住六尘。六尘是梦幻泡影，假相不是真的，迷了是凡夫，悟了就是佛。悟明心本出轮回，心本就是阿弥陀佛。你念阿弥陀佛就悟了，你不念阿弥陀佛去念五欲六尘就迷了！
3
若能转境 则同如来
随缘不变
回归自性一念间，把握当下不随转。
境缘处处皆随缘，心若转境佛现前。
本来如是要认清，随缘不变转真经。
我们首先学佛要开智慧，开智慧往里观，返观内照，见性。如果没有返观内照的能力，不知道真相，如果不修行，人就在境界里面，天天被境界转，财色名食睡、五欲六尘、名闻利养，就被它转。我们没见性、没达实相，没达实相就在妄相里。实相现妄相，实相追逐妄相。就是这样的，生灭轮转，循环不息。
我们所对的各种境界，各种相，不是我们自性里本有的，乃自性起用所变所现的外尘境界。想得到外面的尘境能不能得到？身体都得不到，身体有生老病死，何况身外的一切呢？更是得不到的。
我们不明白这个根尘境界是自性起用所变所现的，是不可得的，我们见境生心，随念而转......我喜欢、好听、我爱看、我爱闻、我爱吃、好受、昨天怎么样、去年怎么样，心总是在想。我们想就是真的吗？全是假的。我们著相生心叫随境转，见相无心叫转境界。没动心什么境界啊？清净无染的境界，就是佛的境界。也就是我们自性本来的清净起用，自性德能起用现一切而不住一切，这就是本来面目，这叫转境界。见一切境界不动心的时候，就叫转境界了。
佛教我们转境界的方法，念南无阿弥陀佛，转过来念南无阿弥陀佛，把心转过来归性，南无阿弥陀佛就是本性，本性起用还回归本性，多妙。
4
唯心净土 自性弥陀
寂光常摄
唯心净土，自性弥陀；不识心本，难得解脱。
弥陀愿海，不离自性；离性觅真，枉费苦心。
无心苦离，离相真乐；心外驰求，日子难过。
心生感觉，实是错觉；真心离念，无失无得。
见性明心，无所住著；快速成佛，只念弥陀。
弥陀是真，弥陀是心；体用不二，名曰一真。
性是净土，心是极乐；安住念佛，寂光常摄。
觉心即是西方，迷心即是娑婆。觉迷只在一念，执著与不执著。
闻法智开明心性，觉悟性空无一物。无物之境即西方，无物之境即净土。学佛要明自本性，见性念佛佛即成。念阿弥陀佛， 你就是佛。如果理事不明，还会退转；若念佛成佛的原理明白了，那么念佛即是作佛，因为一切众生本性即是阿弥陀佛，就叫阿弥陀佛，所以念佛直接回归自性，也叫“往生净土，往生极乐，往生常寂光土”！
信愿念佛，即生净土，净土是自性，念佛即刻生。我们要理会，这个“生”字，是从自性里“生”出来的净土，可别误会“升”到哪里去了，这可就违背佛陀的教法了。佛法是明心见性之法，无论哪个法门都离不开“心性”，离开“心性”即是心外求法，即是心外成佛。
《观无量寿佛经》云：是心是佛，是心作佛。
念佛称性，是自性变现的净土（“何期自性，能生万法”，自性能生净土，也能生秽土），是心生的！念佛心即是生净土，念贪嗔痴的心即是生秽土，一切唯心造，而不是“升”到别的地方去了，自性不来不去！
念佛时始本合一，即是本来面目，即是本来成佛。“一切众生本来是佛，但以妄想执著而不能证得”，用念佛一法，把妄想执著转成极乐净土，叫“转妄成真”，叫“舍妄皈真”。
学佛首要要识心，识心见性明本真。佛是觉悟自性者，我是迷失本性人。佛说万法唯见性，离性觅佛佛不成。学佛闻法理事明，真妄因果要认清。不要迷信心外求，切莫崇拜著相修。心作心是要明理，心无所住正相宜。念佛法门方便快，老实安住当下是。
佛在作用处
自性就是依靠，
自性就是轮回苦海的彼岸，
自性就是要求生的净土乐邦。
离开自性，一切都是无常，
寻找什么做依靠，结果都是凄凉。
人们追求向往最美好庄严的地方，
其实就是自性常寂光。
不要迷失方向，
再坎坷的轮回路，
也阻碍不了你回光。
自性就是听经闻法佛指的成佛方向，
皈依自性，才是到达目的地
——永恒真常。
1
一切法指皈自性
念佛念谁？
觉了真性了无痕，无我无人这这心。
花开见佛无来去，原来梦醒就是真。
本来空空无所得，有所得者理不清。
净心闻听开微密，念佛成佛归无生。
佛法修学最重要的就是见性，佛讲的就是见性，见本源心性，离开本源心性还有什么呢？
念佛念谁？念本源心性，本来面目；一切法都是指皈自性的，不让我们著相，也不让我们着法，学法要认识本源心性。
就像标月之指，它不是看手指，它是让我们借用手指去看月，我们现在不是全执著手指，不见月吗？在手指上大做文章。手指长、短、大、小，没能用法去掉病。分别手指，没办法见月了，也没办法见性了。
正念是什么？与自性相应是正念。谁说什么别随着转——莫随境转，我们常随境转，妄想除尽，佛即现前；智者见妄就见真，见拳头就见手掌，凡夫是见拳头是拳头，不认识手掌了。凡夫迷得深，怎么听经依然不见真。
2
菩提自性 本自清净
生心无住
自性体性本清净，作用能现一切境。
见境生心是本能，生心无住性妙用。
迷性逐境生妄想，离境无住证真常。
菩提自性，本自清净。就像明镜一样，本来清净的，若想让明镜保持本来清净，就要用办法防止外尘来伤害侵害到这个镜面镜子本体；要想让我们的心地保持清净，就要用“戒、定、慧”来遮止外尘，就是你用戒来防非止恶，不让心去追逐尘境，来障碍你的清净，你追逐外尘境界（色声香味触法）了，那个时候就好比镜子上有灰尘了，就是染污了。我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛…就好比用毛巾擦掉镜子上的灰尘一样。
念南无阿弥陀佛的时候，六根就被南无阿弥佗佛给摄受住了，就不追逐六尘了，就不住六尘境界，住就是执着，逐就是追逐，喜欢看还要看，著那个境界。六根都摄住了，就“心”回皈“性”了，尘缘就断了，样样都觉而不迷了。六根都是觉而不迷了，那个时候你是谁？六根清净绝尘埃，那个就是阿弥陀佛，叫自性清净。
它本来就是清净的，就因为六根接触六尘境界贪著六尘境界，这个时候就迷了，就心迷了。心迷哪了？心迷境界了，转过来就心觉了；心觉哪了？心觉自性了，心觉自性就不住六尘。六尘是梦幻泡影，假相不是真的，迷了是凡夫，悟了就是佛。悟明心本出轮回，心本就是阿弥陀佛。你念阿弥陀佛就悟了，你不念阿弥陀佛去念五欲六尘就迷了！
3
若能转境 则同如来
随缘不变
回归自性一念间，把握当下不随转。
境缘处处皆随缘，心若转境佛现前。
本来如是要认清，随缘不变转真经。
我们首先学佛要开智慧，开智慧往里观，返观内照，见性。如果没有返观内照的能力，不知道真相，如果不修行，人就在境界里面，天天被境界转，财色名食睡、五欲六尘、名闻利养，就被它转。我们没见性、没达实相，没达实相就在妄相里。实相现妄相，实相追逐妄相。就是这样的，生灭轮转，循环不息。
我们所对的各种境界，各种相，不是我们自性里本有的，乃自性起用所变所现的外尘境界。想得到外面的尘境能不能得到？身体都得不到，身体有生老病死，何况身外的一切呢？更是得不到的。
我们不明白这个根尘境界是自性起用所变所现的，是不可得的，我们见境生心，随念而转......我喜欢、好听、我爱看、我爱闻、我爱吃、好受、昨天怎么样、去年怎么样，心总是在想。我们想就是真的吗？全是假的。我们著相生心叫随境转，见相无心叫转境界。没动心什么境界啊？清净无染的境界，就是佛的境界。也就是我们自性本来的清净起用，自性德能起用现一切而不住一切，这就是本来面目，这叫转境界。见一切境界不动心的时候，就叫转境界了。
佛教我们转境界的方法，念南无阿弥陀佛，转过来念南无阿弥陀佛，把心转过来归性，南无阿弥陀佛就是本性，本性起用还回归本性，多妙。
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唯心净土 自性弥陀
寂光常摄
唯心净土，自性弥陀；不识心本，难得解脱。
弥陀愿海，不离自性；离性觅真，枉费苦心。
无心苦离，离相真乐；心外驰求，日子难过。
心生感觉，实是错觉；真心离念，无失无得。
见性明心，无所住著；快速成佛，只念弥陀。
弥陀是真，弥陀是心；体用不二，名曰一真。
性是净土，心是极乐；安住念佛，寂光常摄。
觉心即是西方，迷心即是娑婆。觉迷只在一念，执著与不执著。
闻法智开明心性，觉悟性空无一物。无物之境即西方，无物之境即净土。学佛要明自本性，见性念佛佛即成。念阿弥陀佛， 你就是佛。如果理事不明，还会退转；若念佛成佛的原理明白了，那么念佛即是作佛，因为一切众生本性即是阿弥陀佛，就叫阿弥陀佛，所以念佛直接回归自性，也叫“往生净土，往生极乐，往生常寂光土”！
信愿念佛，即生净土，净土是自性，念佛即刻生。我们要理会，这个“生”字，是从自性里“生”出来的净土，可别误会“升”到哪里去了，这可就违背佛陀的教法了。佛法是明心见性之法，无论哪个法门都离不开“心性”，离开“心性”即是心外求法，即是心外成佛。
《观无量寿佛经》云：是心是佛，是心作佛。
念佛称性，是自性变现的净土（“何期自性，能生万法”，自性能生净土，也能生秽土），是心生的！念佛心即是生净土，念贪嗔痴的心即是生秽土，一切唯心造，而不是“升”到别的地方去了，自性不来不去！
念佛时始本合一，即是本来面目，即是本来成佛。“一切众生本来是佛，但以妄想执著而不能证得”，用念佛一法，把妄想执著转成极乐净土，叫“转妄成真”，叫“舍妄皈真”。
学佛首要要识心，识心见性明本真。佛是觉悟自性者，我是迷失本性人。佛说万法唯见性，离性觅佛佛不成。学佛闻法理事明，真妄因果要认清。不要迷信心外求，切莫崇拜著相修。心作心是要明理，心无所住正相宜。念佛法门方便快，老实安住当下是。
首楞严王大定之真像#（219）经文大意：这位行者见到色质终归消灭，形体就没有所依存的.行者观察思想既会灭，心念也就没有所系.行者知道中间的受阴一灭，则前后的色与心，就无法连缀.色受想三阴的性能消散了，即使还有行阴生理，而既没有受想的作用，就等于草木一样.这个生理实质虽然现前，仍然无相可得，死后怎样更有甚么相可得呢？因此，就妄自推理想像，认为死后无相.如此循环往复研探，而有八种无相的谬论。
从此推断，认为涅槃因果，一切都是空无.都是徒有名字，究竟都是断灭的.总之，这样的推理想像，认为死后都没有甚么的缘故，堕落而成为外道，迷惑了菩提正觉的自性.这叫做第七外道，建立了五阴中，死后根本无相，心里发生颠倒的谬论。
（七）计八种无相：此段经文是佛世尊开示，行阴十种妄计的第七种计八种无相的邪见谬论.世尊其次提醒阿难说：这位想阴已尽，得达正知，不遭邪虑，圆定发明的禅定境界中的行者，也就是正修定慧当中的人.「坚凝正心」和第三种推想同样，是说此人已经得达凝定不动，对于想阴所显的十境，已不会生起贪念爱求之心，已能不摇不惑.正当天魔飞精遣人，想来扰动他时，已能觉知是天魔飞遣精灵，附著他人的身体，想来搅扰的.所以「魔不得便」.因为已得正心的缘故，心已不动不惑，因此，天魔就没有乘机而入的机会，行者的定心就不再会被天魔有所侵扰的了。未完待续！（意通）
从此推断，认为涅槃因果，一切都是空无.都是徒有名字，究竟都是断灭的.总之，这样的推理想像，认为死后都没有甚么的缘故，堕落而成为外道，迷惑了菩提正觉的自性.这叫做第七外道，建立了五阴中，死后根本无相，心里发生颠倒的谬论。
（七）计八种无相：此段经文是佛世尊开示，行阴十种妄计的第七种计八种无相的邪见谬论.世尊其次提醒阿难说：这位想阴已尽，得达正知，不遭邪虑，圆定发明的禅定境界中的行者，也就是正修定慧当中的人.「坚凝正心」和第三种推想同样，是说此人已经得达凝定不动，对于想阴所显的十境，已不会生起贪念爱求之心，已能不摇不惑.正当天魔飞精遣人，想来扰动他时，已能觉知是天魔飞遣精灵，附著他人的身体，想来搅扰的.所以「魔不得便」.因为已得正心的缘故，心已不动不惑，因此，天魔就没有乘机而入的机会，行者的定心就不再会被天魔有所侵扰的了。未完待续！（意通）
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