♦️ 復以餘經成立彼義 （ 入中論摘錄）[6-210]
[ 或凡計補特伽羅等為作者者，即非內道佛弟子數，如同外道，不能無倒通達佛經之義，故「外道」言能遍一切也。]
根本頌裡面提到“外道說數取趣等”這段話，有些人他解釋什麼？有些人說，他就是指大部分當然是外道這種想法，但是內道佛弟子有這樣的想法，這是一種解釋。也有一種解釋是解釋為，“或凡計補特伽羅等為作者者”，就是如果你認為像是補特伽羅、蘊等這些是作者，如果你是這樣的人的話，雖然你說是佛弟子，你有這樣的概念，你就不是佛弟子，所以“即非內道佛弟子數”，你就不是佛弟子，就像是外道一樣，“如同外道，不能無倒通達佛經之義”。所以也有這樣的一種解釋方式。
從這種角度來講的話，就說“故「外道」言能遍一切也。”他就能夠周遍了，因為只要是你有這種概念，雖然你是佛教徒，你有這種概念，你就像是外道一樣，就不是佛教徒，所以這樣的話，就會變成有“遍一切”的這個狀況。
在這裡我們就有講到，如果你有這種概念的話，你就不是佛教徒。為什麼會有這樣的一種說法呢？因為我們在講到你成為佛教徒，我們一般就是用比如說你的行為，從行的角度來講，或者從見的角度來講是不是佛教徒，從行就是行為的角度來講，是不是佛教徒呢？就是看你有沒有皈依，如果你對三寶有信心，你相信三寶，當然你從行為的角度來講就是佛教徒，當然我們也會說，如果你是這個樣子的話，你就是真正的佛教徒了。也就是說，其實真的來講的話，應該是看你是不是佛教徒，就是從你行為的這個角度來講，就是看你對三寶有沒有信心，如果有的話，你就是佛教徒，這也是我們去判斷這個人是不是佛教徒的一個標準。
當然一般來講是這樣，但是從見解的角度來講，有時候你的見解跟外道是一樣的，就像是如果你認為比如說補特伽羅或者是蘊是作者的話，那你的見就跟外道是一樣的。佛教徒裡面也有一些人有這樣的想法，像是一些下部宗的論師，像是犢子部的這些論師，或者毗婆沙宗的一些論師，他們也有這樣的想法，這樣的想法就是跟外道是一樣的，所以這裡才會說，我們講到外道說數取趣等，那個外道是指，因為大部分有這種說法的人，有這種想法的人都是外道，所以說大部分是這樣。
其實佛教徒裡面也有一些人有這樣的一個概念。後來我們不是有講到“故「外道」言能遍一切”？就是說如果你從遍一切的、周遍的角度來講的話，就是指他是以見解的角度來區分是不是佛教徒。我們剛剛講有皈依就是佛教徒，這是從行的角度來講，他有皈依就是佛教徒，但如果我們從見的角度去解釋，就是在這裡提到了周遍的這個角度來說的話，他是以見的角度而言。
見的角度而言，怎麼樣叫作佛教徒？就是你有沒有承許四法印？如果你承許了四法印，就是佛教徒，如果沒有的話，那你就不是。四法印講的就是諸行無常、有漏皆苦、諸法空無我、涅槃寂靜，這個是四法印講的內容，就看你有沒有承許這個概念。
所以知道在佛教徒裡面，也有一些佛教徒，他確有跟外道相同的見解。就像是犢子部的這些論師們，說起來他們並不承許所有四法印的內容，還有一些像是他算佛教徒，但他認為像補特伽羅、蘊的相續這些是作者，有這樣的一種概念的話，他們的概念其實跟外道是一樣的，說起來他們也不是完全承許所有四法印裡面的內容。所以說從中觀應成派的論師的角度來講的話，他們就會認為，這樣你的見解跟外道是沒什麼兩樣的。
雖然說你從行為上來講，你皈依三寶、相信三寶，你是佛教徒，但從你見解的角度來講，你跟外道是沒什麼兩樣的。所以從見解的角度來講，那就是一種外道。所以在這裡才會說，從行為的角度來講，他可以是佛教徒，但見解的角度來講，他就是外道，只要你的見解是這樣的見解，那就一定是外道的這種見解。所以在這裡我們可以知道，像那些犢子部的論師，還有那些認為補特伽羅跟蘊的續流是作者的那些佛教徒，雖然從行為的角度來講他們是佛教徒，但從見解角度來講他們不是佛教徒。從這樣的一個角度來講的話，我們說“外道說數取趣等”，他們就可以被歸類在外道的那一類當中，因為他們見解的這個角度，並不是佛教徒。
[ 《寶鬘論》亦云：
「凡說人蘊者，世間數論師，
鵂鶹徒無衣，問彼離有無。
故知唯佛教，宣說甘露法，
離有無甚深，是正法殊勝。」]
“凡說人蘊者”，“人蘊”就是指補特伽羅跟蘊。“說”是指凡說補特伽羅及蘊為實體有，所以宣說補特伽羅及蘊為實體有就是“世間數論師”，世間的外道當中的數論派。
“鵂鶹徒無衣”：世間的外道除數論派以外，還有裸形外道，“鵂鶹徒無衣”就是指裸形外道。“問彼離有無。故知唯佛教，宣說甘露法”，在佛教當中提到離有無二邊之聖教，他們沒有辦法了知，也沒有辦法解釋，沒有辦法宣說，什麼叫作離有無二邊之教？
如果要問他們的話，他們沒有辦法清楚地說明，因為他們不了知。
所謂離有無二邊，指的就是離有自性、離名言無，因為能夠離有自性以及名言無，叫作離有無二邊，反過來就是因為能夠宣說自性空、名言有，所以才能說離有無二邊，所以這個是外道導師們所沒有辦法了知的。因此可以知道，唯有佛教才能夠宣說甘露法，“離有無甚深”。這個甘露法就是無自性、名言有，無自性、名言有就能夠離有邊跟無邊的這個“甚深”。“是正法殊勝”，可以說是正法的精華，所以他說“是正法殊勝”。
剛剛解釋的就是這一段：
[ 此說，凡說補特伽羅與諸蘊為實物者，雖似宣說雙離有無二邊之義，應當問彼，彼必不能解說其義。是故當知永離有無二邊之教義，唯是正法差別，是為他宗所無之勝法。]
就是外道所沒有的，內道才有的。
[ 由此生死無始故，諸惡分別何所不有、何不當有。即現在世，]
這一段就是依《入中論自釋》在做的解釋。因為輪回是沒有開始的，所以從過去到現在“諸惡分別何所不有”。
“何所不有”，指的就是說過去何所不有，因為過去無始以來所積造的這種惡分別，從過去積到了至今，所以會“何所不有”呢？“何不當有”是指未來“何不當有”？就是說之後怎麼會“不當有”？意思就是說，諸惡分別還是會不斷地產生。就算是現在世，“即現在世”，他也會不斷地產生，所以這個諸惡分別不管是從過去乃至未來，以及現在，這個諸惡分別，他的續流都不斷地在產生。
[ 白淨斷等，亦計實有蘊等而為作者。有本作「白淨乞等」， ]
此處的諸惡分別就是“亦計實有蘊等而為作者”，意思就是說外道的行者或者內道某一些行者，“白淨斷等”，指的就是這樣的一個內涵，承許蘊為實有的作者，就是所謂的白凈斷者。不僅是蘊，還包含補特伽羅，所以可以說承許蘊及補特伽羅為實有的作者，有這樣的承許為白淨斷者，所以不僅外道，內道當中也有一些有這樣的承許，所以他說“亦計實有蘊等而為作者。”就是承許有實有的蘊為世間的作者，或者是實有的補特伽羅為世間的作者。
針對於剛剛提到的這一句的解釋要怎麼講？就是剛剛有提到說“白淨斷者”，白凈斷“有本作”，有一些解釋是寫“白淨乞”。
[ 《疏》中譯作「苾芻白淨等」，釋彼義，謂諸露形苾芻。]
因此就解釋為：“苾芻白淨”。某一些解釋就是在解釋《入中論》的一些版本，還有其他的版本的解釋，但是這個解釋裡面有一些可能是善說，有一些宗大師沒有採納，就是說的不是非常的究竟圓滿的，有一些是應該要抉擇的，所以在這里就提出他的說法，提供參考，然後做一個抉擇。對於“白凈斷者”，有一些的解釋是說“白淨乞”，這個“斷”就解釋為“乞”，這個乞討指的就是比丘，所以就是“苾芻白淨”，因此他就引申為是“露形苾芻”。
“露形苾芻”的話，“釋彼義”就是在解釋這個“苾芻白淨”，白凈的解釋為好像沒有穿衣服，所以叫“露形苾芻”，其實這個比丘是指外道，屬於外道的出家衆，所以叫作裸形外道，有這樣的一個解釋。但是如果廣義的解釋應該是說就他修禪定，就是穿著白衣然後修禪定，所以應該是廣義的指修禪定者，這個 “斷”應該是指修禪定。
[ 然「斷」是靜慮之名， ]
自宗在解釋的時候有說到，“白凈斷”這個“斷”本身就是靜慮之名，所以其實“白淨斷者”，應該是說穿著白衣而修持靜慮的行者，因此內道也可能會有。
[ 故是內道說諸蘊實有為作者之一派，名白淨靜慮者也。]
所以應該說內道裡面有承許諸蘊為實有的，“為作者”是指世間的作者，所以實有的蘊作為世間的作者，或者剛剛提到補特伽羅實有作為世間的作者的這一派，這一派就叫“白凈靜慮者”，或者上面所說的白凈斷者。
[ 或凡計補特伽羅等為作者者，即非內道佛弟子數，如同外道，不能無倒通達佛經之義，故「外道」言能遍一切也。]
根本頌裡面提到“外道說數取趣等”這段話，有些人他解釋什麼？有些人說，他就是指大部分當然是外道這種想法，但是內道佛弟子有這樣的想法，這是一種解釋。也有一種解釋是解釋為，“或凡計補特伽羅等為作者者”，就是如果你認為像是補特伽羅、蘊等這些是作者，如果你是這樣的人的話，雖然你說是佛弟子，你有這樣的概念，你就不是佛弟子，所以“即非內道佛弟子數”，你就不是佛弟子，就像是外道一樣，“如同外道，不能無倒通達佛經之義”。所以也有這樣的一種解釋方式。
從這種角度來講的話，就說“故「外道」言能遍一切也。”他就能夠周遍了，因為只要是你有這種概念，雖然你是佛教徒，你有這種概念，你就像是外道一樣，就不是佛教徒，所以這樣的話，就會變成有“遍一切”的這個狀況。
在這裡我們就有講到，如果你有這種概念的話，你就不是佛教徒。為什麼會有這樣的一種說法呢？因為我們在講到你成為佛教徒，我們一般就是用比如說你的行為，從行的角度來講，或者從見的角度來講是不是佛教徒，從行就是行為的角度來講，是不是佛教徒呢？就是看你有沒有皈依，如果你對三寶有信心，你相信三寶，當然你從行為的角度來講就是佛教徒，當然我們也會說，如果你是這個樣子的話，你就是真正的佛教徒了。也就是說，其實真的來講的話，應該是看你是不是佛教徒，就是從你行為的這個角度來講，就是看你對三寶有沒有信心，如果有的話，你就是佛教徒，這也是我們去判斷這個人是不是佛教徒的一個標準。
當然一般來講是這樣，但是從見解的角度來講，有時候你的見解跟外道是一樣的，就像是如果你認為比如說補特伽羅或者是蘊是作者的話，那你的見就跟外道是一樣的。佛教徒裡面也有一些人有這樣的想法，像是一些下部宗的論師，像是犢子部的這些論師，或者毗婆沙宗的一些論師，他們也有這樣的想法，這樣的想法就是跟外道是一樣的，所以這裡才會說，我們講到外道說數取趣等，那個外道是指，因為大部分有這種說法的人，有這種想法的人都是外道，所以說大部分是這樣。
其實佛教徒裡面也有一些人有這樣的一個概念。後來我們不是有講到“故「外道」言能遍一切”？就是說如果你從遍一切的、周遍的角度來講的話，就是指他是以見解的角度來區分是不是佛教徒。我們剛剛講有皈依就是佛教徒，這是從行的角度來講，他有皈依就是佛教徒，但如果我們從見的角度去解釋，就是在這裡提到了周遍的這個角度來說的話，他是以見的角度而言。
見的角度而言，怎麼樣叫作佛教徒？就是你有沒有承許四法印？如果你承許了四法印，就是佛教徒，如果沒有的話，那你就不是。四法印講的就是諸行無常、有漏皆苦、諸法空無我、涅槃寂靜，這個是四法印講的內容，就看你有沒有承許這個概念。
所以知道在佛教徒裡面，也有一些佛教徒，他確有跟外道相同的見解。就像是犢子部的這些論師們，說起來他們並不承許所有四法印的內容，還有一些像是他算佛教徒，但他認為像補特伽羅、蘊的相續這些是作者，有這樣的一種概念的話，他們的概念其實跟外道是一樣的，說起來他們也不是完全承許所有四法印裡面的內容。所以說從中觀應成派的論師的角度來講的話，他們就會認為，這樣你的見解跟外道是沒什麼兩樣的。
雖然說你從行為上來講，你皈依三寶、相信三寶，你是佛教徒，但從你見解的角度來講，你跟外道是沒什麼兩樣的。所以從見解的角度來講，那就是一種外道。所以在這裡才會說，從行為的角度來講，他可以是佛教徒，但見解的角度來講，他就是外道，只要你的見解是這樣的見解，那就一定是外道的這種見解。所以在這裡我們可以知道，像那些犢子部的論師，還有那些認為補特伽羅跟蘊的續流是作者的那些佛教徒，雖然從行為的角度來講他們是佛教徒，但從見解角度來講他們不是佛教徒。從這樣的一個角度來講的話，我們說“外道說數取趣等”，他們就可以被歸類在外道的那一類當中，因為他們見解的這個角度，並不是佛教徒。
[ 《寶鬘論》亦云：
「凡說人蘊者，世間數論師，
鵂鶹徒無衣，問彼離有無。
故知唯佛教，宣說甘露法，
離有無甚深，是正法殊勝。」]
“凡說人蘊者”，“人蘊”就是指補特伽羅跟蘊。“說”是指凡說補特伽羅及蘊為實體有，所以宣說補特伽羅及蘊為實體有就是“世間數論師”，世間的外道當中的數論派。
“鵂鶹徒無衣”：世間的外道除數論派以外，還有裸形外道，“鵂鶹徒無衣”就是指裸形外道。“問彼離有無。故知唯佛教，宣說甘露法”，在佛教當中提到離有無二邊之聖教，他們沒有辦法了知，也沒有辦法解釋，沒有辦法宣說，什麼叫作離有無二邊之教？
如果要問他們的話，他們沒有辦法清楚地說明，因為他們不了知。
所謂離有無二邊，指的就是離有自性、離名言無，因為能夠離有自性以及名言無，叫作離有無二邊，反過來就是因為能夠宣說自性空、名言有，所以才能說離有無二邊，所以這個是外道導師們所沒有辦法了知的。因此可以知道，唯有佛教才能夠宣說甘露法，“離有無甚深”。這個甘露法就是無自性、名言有，無自性、名言有就能夠離有邊跟無邊的這個“甚深”。“是正法殊勝”，可以說是正法的精華，所以他說“是正法殊勝”。
剛剛解釋的就是這一段：
[ 此說，凡說補特伽羅與諸蘊為實物者，雖似宣說雙離有無二邊之義，應當問彼，彼必不能解說其義。是故當知永離有無二邊之教義，唯是正法差別，是為他宗所無之勝法。]
就是外道所沒有的，內道才有的。
[ 由此生死無始故，諸惡分別何所不有、何不當有。即現在世，]
這一段就是依《入中論自釋》在做的解釋。因為輪回是沒有開始的，所以從過去到現在“諸惡分別何所不有”。
“何所不有”，指的就是說過去何所不有，因為過去無始以來所積造的這種惡分別，從過去積到了至今，所以會“何所不有”呢？“何不當有”是指未來“何不當有”？就是說之後怎麼會“不當有”？意思就是說，諸惡分別還是會不斷地產生。就算是現在世，“即現在世”，他也會不斷地產生，所以這個諸惡分別不管是從過去乃至未來，以及現在，這個諸惡分別，他的續流都不斷地在產生。
[ 白淨斷等，亦計實有蘊等而為作者。有本作「白淨乞等」， ]
此處的諸惡分別就是“亦計實有蘊等而為作者”，意思就是說外道的行者或者內道某一些行者，“白淨斷等”，指的就是這樣的一個內涵，承許蘊為實有的作者，就是所謂的白凈斷者。不僅是蘊，還包含補特伽羅，所以可以說承許蘊及補特伽羅為實有的作者，有這樣的承許為白淨斷者，所以不僅外道，內道當中也有一些有這樣的承許，所以他說“亦計實有蘊等而為作者。”就是承許有實有的蘊為世間的作者，或者是實有的補特伽羅為世間的作者。
針對於剛剛提到的這一句的解釋要怎麼講？就是剛剛有提到說“白淨斷者”，白凈斷“有本作”，有一些解釋是寫“白淨乞”。
[ 《疏》中譯作「苾芻白淨等」，釋彼義，謂諸露形苾芻。]
因此就解釋為：“苾芻白淨”。某一些解釋就是在解釋《入中論》的一些版本，還有其他的版本的解釋，但是這個解釋裡面有一些可能是善說，有一些宗大師沒有採納，就是說的不是非常的究竟圓滿的，有一些是應該要抉擇的，所以在這里就提出他的說法，提供參考，然後做一個抉擇。對於“白凈斷者”，有一些的解釋是說“白淨乞”，這個“斷”就解釋為“乞”，這個乞討指的就是比丘，所以就是“苾芻白淨”，因此他就引申為是“露形苾芻”。
“露形苾芻”的話，“釋彼義”就是在解釋這個“苾芻白淨”，白凈的解釋為好像沒有穿衣服，所以叫“露形苾芻”，其實這個比丘是指外道，屬於外道的出家衆，所以叫作裸形外道，有這樣的一個解釋。但是如果廣義的解釋應該是說就他修禪定，就是穿著白衣然後修禪定，所以應該是廣義的指修禪定者，這個 “斷”應該是指修禪定。
[ 然「斷」是靜慮之名， ]
自宗在解釋的時候有說到，“白凈斷”這個“斷”本身就是靜慮之名，所以其實“白淨斷者”，應該是說穿著白衣而修持靜慮的行者，因此內道也可能會有。
[ 故是內道說諸蘊實有為作者之一派，名白淨靜慮者也。]
所以應該說內道裡面有承許諸蘊為實有的，“為作者”是指世間的作者，所以實有的蘊作為世間的作者，或者剛剛提到補特伽羅實有作為世間的作者的這一派，這一派就叫“白凈靜慮者”，或者上面所說的白凈斷者。
一本好书!一本需要反复看三五遍、七八遍，甚至每一年看一遍也不为过的好书[鲜花][蜡烛]
如果有人已经通达烦恼的本性，他就可以依靠如理如法的对治来断除烦恼获得解脱。这里所谓的对治，也就是在胜义中一切烦恼犹如虚空，远离一切戏论；在名言(世俗)中，烦恼如幻如梦，显现而无有自性。明了以上道理之后，此人便是证悟了烦恼的对治法。如是我们恒时修持烦恼的违品，则烦恼会自然灭尽。
若对外镜与自身执著为端严美妙，就会生起剧烈的贪心。比如以为女人的身体娇媚可爱，这种非理作意再三生起后，相续中的贪心就会像大海中的波浪一样重重无尽，不可抑制。在此世间，无论是男人还是女人大多数仰慕异性的姿容，但当我们用智慧去观察时，则不管是自认为多么殊妙的外镜，其实都并无任何可爱的地方。
我们所贪执的人身，本来是大便小便、脓血、鼻涕以及各种小虫等不净物构成，对于这一点，我们可以现量见到。一旦我们亲见这些不净物排泄出体外时，都不会产生愉悦的心情。实际上人的身体就是一个装满各种污秽不净物的肉皮口袋，既然当我们见到一块普通粪便时也不会产生畅快感觉，那我们怎么会对充满一大堆不净物的身体生起贪染之心呢？
对于你所贪爱的人，假如他身体的一部分残缺以后，你是否还会像原来一样喜欢他呢？如你所贪执的这个男人或女人的鼻子没有了，或者是眼睛、耳朵没有了，我们看见他都是不会生欢喜心的，至于由各种不净物聚合成为一体的这个人身，我们为什么还对它产生欢喜心呢？根本就不存在产生欢心的对镜。
其实我们所贪执的人身也是各种体细胞聚集而成的，比如你所贪著的某人的大眼睛，实际上也就是由晶状体、睫状肌、角膜等物质所组成的，如此分析之后，人身中也就不存在欢喜心的对镜了。
在此我们再回过头来分析一下能贪执的心，如一个男人爱上某女人而结为夫妻，开始时认为她青春美丽，不可方物，但过一段时间后，他就再不愿意看到自己的妻子，当初他非常贪爱的妻子现在已经毫无吸引人之处，于是他又开始追求别的女人了。实际上以前他所钟爱的女人，与今天他所讨厌的妻子同为一人，根本就无有如何差别。
因此有贪心的这种人，就如疯子，那狂乱的分别念就像是风中的棉絮一样飘忽不定，今天追求甲，明天喜欢乙，以前他喜欢的美人，后来他也认为过于平凡。假如美丽的本性真实存在，那么你的心情为何前后有如此巨大的变化？不应有任何变化。以前所喜欢的人也应该永远喜欢，并且你所喜欢的人应该得到全人类的一致认同。但事实并非如此。如某女以为某男的眼睛勾魂摄魄，非常迷人，但另外的女人对此并不表示欣赏。
在我们房顶上一些贪心强烈的小鸟，它们也经常像人一样舍弃旧友结交新朋。但在我们看来，这些小鸟并不美丽，在形相上它们彼此之间也并没有如何差别。我们人也是同样的道理，比如对于同一个女人某人会认为她好看，但另一个人则会认为她一点也不好看，但实际上这都是由于自相续的分别念在作怪，如果是牦牛看到这个女人后，心中根本不会有好与坏的评价。
本来本性并不存在的东西，但贪心重的人反而执著为实有，故对女人的身体生起贪心，而在离贪的瑜伽士或一个不净观行者看来，女人的身躯一点也不美丽动人，对此一丝一毫的贪心也不会生起。我们对外镜的诸如名闻利养等一切贪著也是同样的道理。
又比如，对于污秽的不净粪，人类会感到恶心不愉快的，但在狗与猪看来却是一种美味可口的食品。因此对于好、坏等判别全是众生的分别念而已，这与疯子的心念无有任何差别。
作为人身的五蕴本来是无有任何实义，五蕴聚合也无稍许实义，并且它还是三大痛苦的本性，是刹那生灭的法犹如闪电。若详细观察后，就会知道轮回一切诸法皆是苦的本性、空的本性，并无任何东西值得贪恋。从身体的五蕴乃至器情世界中的一切本无可贪之处，但凡夫因分别念以为外镜实有存在，就这样将自心捆缚了，于是给自他都带来巨大难忍的痛苦。本来不净以为清净，本来痛苦当作安乐，本来无常执为常有，如此给今生来世带来无尽的痛苦 。
……
在正确运用妙观察智来观察外镜时，一切相状都不存在，犹如乌云融入虚空一般。所谓“妙观察”就是将粗法抉择为细法，再将细法分析为无分微尘，如此就可将所贪的对镜，比如我们这个身体用妙观察的智慧进行详详细细地观察，最后我们会得到一切法都是空性的结论。同样，观察自心也是犹如阳焰水一样，是空性。总之，外镜与自心皆了不可得。
至于春天的阳焰水，有众多野兽执之为真实的大海而疲于奔命，但一个人如果有智慧，知道这不是真正的水而是阳焰水，那他就不会为此而操劳。同理，我们应该认识贪心的本体，认识之后自己在生活中就不会苦恼。
——摘自《麦彭仁波切零散教言之以妙观察智解开烦恼与惑网》法王如意宝晋美彭措传讲，恩师索达吉仁波切口译[鲜花][蜡烛]
注:确实，如果我们觉得对方眼睛好看，那么把他的眼睛取下来给你，我们只会觉得腥臭血腥恶心无比，而缺失了眼球的眼睛，也不可能再觉得好看了。
以前看过这样一则故事，一外国人前去泰国出家修行，但他对自己的女友念念不忘，他的老师就说:你可以让你女朋友把她最私密的东西寄过来带在身上。男子听后喜出望外“可以吗，真的可以吗？”，他老师随后说:她的大便应该是她最私密的东西，你可以带在身上。男子听后，当即对女友的贪心消失得无影无踪了。
如果有人已经通达烦恼的本性，他就可以依靠如理如法的对治来断除烦恼获得解脱。这里所谓的对治，也就是在胜义中一切烦恼犹如虚空，远离一切戏论；在名言(世俗)中，烦恼如幻如梦，显现而无有自性。明了以上道理之后，此人便是证悟了烦恼的对治法。如是我们恒时修持烦恼的违品，则烦恼会自然灭尽。
若对外镜与自身执著为端严美妙，就会生起剧烈的贪心。比如以为女人的身体娇媚可爱，这种非理作意再三生起后，相续中的贪心就会像大海中的波浪一样重重无尽，不可抑制。在此世间，无论是男人还是女人大多数仰慕异性的姿容，但当我们用智慧去观察时，则不管是自认为多么殊妙的外镜，其实都并无任何可爱的地方。
我们所贪执的人身，本来是大便小便、脓血、鼻涕以及各种小虫等不净物构成，对于这一点，我们可以现量见到。一旦我们亲见这些不净物排泄出体外时，都不会产生愉悦的心情。实际上人的身体就是一个装满各种污秽不净物的肉皮口袋，既然当我们见到一块普通粪便时也不会产生畅快感觉，那我们怎么会对充满一大堆不净物的身体生起贪染之心呢？
对于你所贪爱的人，假如他身体的一部分残缺以后，你是否还会像原来一样喜欢他呢？如你所贪执的这个男人或女人的鼻子没有了，或者是眼睛、耳朵没有了，我们看见他都是不会生欢喜心的，至于由各种不净物聚合成为一体的这个人身，我们为什么还对它产生欢喜心呢？根本就不存在产生欢心的对镜。
其实我们所贪执的人身也是各种体细胞聚集而成的，比如你所贪著的某人的大眼睛，实际上也就是由晶状体、睫状肌、角膜等物质所组成的，如此分析之后，人身中也就不存在欢喜心的对镜了。
在此我们再回过头来分析一下能贪执的心，如一个男人爱上某女人而结为夫妻，开始时认为她青春美丽，不可方物，但过一段时间后，他就再不愿意看到自己的妻子，当初他非常贪爱的妻子现在已经毫无吸引人之处，于是他又开始追求别的女人了。实际上以前他所钟爱的女人，与今天他所讨厌的妻子同为一人，根本就无有如何差别。
因此有贪心的这种人，就如疯子，那狂乱的分别念就像是风中的棉絮一样飘忽不定，今天追求甲，明天喜欢乙，以前他喜欢的美人，后来他也认为过于平凡。假如美丽的本性真实存在，那么你的心情为何前后有如此巨大的变化？不应有任何变化。以前所喜欢的人也应该永远喜欢，并且你所喜欢的人应该得到全人类的一致认同。但事实并非如此。如某女以为某男的眼睛勾魂摄魄，非常迷人，但另外的女人对此并不表示欣赏。
在我们房顶上一些贪心强烈的小鸟，它们也经常像人一样舍弃旧友结交新朋。但在我们看来，这些小鸟并不美丽，在形相上它们彼此之间也并没有如何差别。我们人也是同样的道理，比如对于同一个女人某人会认为她好看，但另一个人则会认为她一点也不好看，但实际上这都是由于自相续的分别念在作怪，如果是牦牛看到这个女人后，心中根本不会有好与坏的评价。
本来本性并不存在的东西，但贪心重的人反而执著为实有，故对女人的身体生起贪心，而在离贪的瑜伽士或一个不净观行者看来，女人的身躯一点也不美丽动人，对此一丝一毫的贪心也不会生起。我们对外镜的诸如名闻利养等一切贪著也是同样的道理。
又比如，对于污秽的不净粪，人类会感到恶心不愉快的，但在狗与猪看来却是一种美味可口的食品。因此对于好、坏等判别全是众生的分别念而已，这与疯子的心念无有任何差别。
作为人身的五蕴本来是无有任何实义，五蕴聚合也无稍许实义，并且它还是三大痛苦的本性，是刹那生灭的法犹如闪电。若详细观察后，就会知道轮回一切诸法皆是苦的本性、空的本性，并无任何东西值得贪恋。从身体的五蕴乃至器情世界中的一切本无可贪之处，但凡夫因分别念以为外镜实有存在，就这样将自心捆缚了，于是给自他都带来巨大难忍的痛苦。本来不净以为清净，本来痛苦当作安乐，本来无常执为常有，如此给今生来世带来无尽的痛苦 。
……
在正确运用妙观察智来观察外镜时，一切相状都不存在，犹如乌云融入虚空一般。所谓“妙观察”就是将粗法抉择为细法，再将细法分析为无分微尘，如此就可将所贪的对镜，比如我们这个身体用妙观察的智慧进行详详细细地观察，最后我们会得到一切法都是空性的结论。同样，观察自心也是犹如阳焰水一样，是空性。总之，外镜与自心皆了不可得。
至于春天的阳焰水，有众多野兽执之为真实的大海而疲于奔命，但一个人如果有智慧，知道这不是真正的水而是阳焰水，那他就不会为此而操劳。同理，我们应该认识贪心的本体，认识之后自己在生活中就不会苦恼。
——摘自《麦彭仁波切零散教言之以妙观察智解开烦恼与惑网》法王如意宝晋美彭措传讲，恩师索达吉仁波切口译[鲜花][蜡烛]
注:确实，如果我们觉得对方眼睛好看，那么把他的眼睛取下来给你，我们只会觉得腥臭血腥恶心无比，而缺失了眼球的眼睛，也不可能再觉得好看了。
以前看过这样一则故事，一外国人前去泰国出家修行，但他对自己的女友念念不忘，他的老师就说:你可以让你女朋友把她最私密的东西寄过来带在身上。男子听后喜出望外“可以吗，真的可以吗？”，他老师随后说:她的大便应该是她最私密的东西，你可以带在身上。男子听后，当即对女友的贪心消失得无影无踪了。
#rng[超话]# 英文流问答：“说一个你印象最深刻的名言或者名场面”
CC：“可能不在今天，可能不在明天，可能不在下个月，但是在将来的某一天，一定会拿到冠军。”
嘎子：“21年一整年的职业生涯都让我比较难忘，不管是夺冠还是输的比赛。”
哭宝：“就是21年MSI夺冠的时候。觉得不可思议。”
绿毛：“职业生涯只要没结束，就一切都有机会。”
截屏素材来自：瓦洛兰的文艺复兴
原素材来自LPL英文流
白色框里是俺的听写
CC：“可能不在今天，可能不在明天，可能不在下个月，但是在将来的某一天，一定会拿到冠军。”
嘎子：“21年一整年的职业生涯都让我比较难忘，不管是夺冠还是输的比赛。”
哭宝：“就是21年MSI夺冠的时候。觉得不可思议。”
绿毛：“职业生涯只要没结束，就一切都有机会。”
截屏素材来自：瓦洛兰的文艺复兴
原素材来自LPL英文流
白色框里是俺的听写
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