略论《坛经》的明心见性
作者照贤，江 西佛学院预科班学僧
一、《坛经》的思想及其影响
《坛经》中详细的讲了明心见性的问题。他一开始就把其主要思想归纳为：
“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
说明自性即在自心中。要想见到自己的真如本性，就必须从明“心”上着手。
《坛经》是六祖惠能大师将印度佛教文化与中经传统文化融合的结晶，他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禅法思想。因参与了中国的传统文化，所以他把佛教的禅法思想更加民族化、系统性、通俗化、大众化。因在禅法上的发展，建立了真正的中国禅宗，在中国佛教史上具有重要地位。同时，也是中国祖师顿悟法门的根本源流。是佛弟子明心见性的法宝。是研究文学、哲学的一个宝库。
二、明心与见性
《坛以》在般若品中云：
“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟，须假大善知识示导见性”。
菩提般若之智，也就是佛性，本来我们就具有。因我们人人本具佛性，所以人人都可以成佛。但我们是业障凡夫，有我执和法执。被种种的现境与外像所迷惑，对种种现前的东西有贪求和厌弃。用我们的自我意识，不管对何人都从自我的角度去分析、判断。这种不管什么都以“我”为中心的主观态度，就会有得有失，爱与恨等等自我观念的前后矛盾、自我想法的彼此冲突。这就是烦恼，也就是“迷”。因为迷惑，没有见到自己的本有真心。所以认为种各现前的假像是真实的。惠能大师告诉我们因为有了迷惑，就必须要有大善知识来开导我们。大善知识通过修行，已经见到了自己的真如本性。他们是过来人，知道怎样修行才能见到自己的本有真心。六祖惠能大师说是开示我们明心见性的一位大善知识。他在《坛经》中具体的阐述了怎样才能“明心见性”。
惠能大师闻五祖弘忍大师说《金刚经》至：“应无所住而生其心。”时言下大悟。见到了自己的本有真心。从息性流露，接连说了五个何期自性：
“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
这五个何期自性，具体深刻的说明了自性的内涵。我们的自性本来说清净无染、不生不灭、本自具足、没有动摇。那为什么我们的心是那样的污染？而且时刻生灭，是那样的飘浮不定呢？那是因为：
“自性能生万法。”
也就是六祖所说：
“一切万法，不离自性。”
“自性能含万法，万法在诸人自性中”。
万法，即众生的生、老、病、死；万物的生、住、异、灭；世间的成、住、坏、空；人间的悲、欢、离、合；心理的喜、怒、哀、乐。我们的本有真心被这些所迷盖。我们所见到的、遇到的、想到的都与自己的切身利益连在一起。加入“我”的思想、见解、观念而进行判断。一切都是我们这颗被污染的“心”在作崇。惠能大师说：“但用此心，直了成佛”。所以要见到自己的真如本性，就必须从自己的“心”着手。
惠能大师说完五个何期自性，接着又说：
“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”。
一个人如果不能够认识自己的本有真心，不知道自己本具佛性，不知从自己的“心”着手。就算他学法修行，也不能成就。祖师们说“心外求法，是名外道”。所以只有认识到万法唯心，不随境界转，见自本性，即与佛无异。祖师大德们说了很多如何见自性的法门。都是从“心”着手。如“四念处”、“四无量心”、“数息观”等都是使我们飘浮不定，散乱的心让其清净下来，而达到见性的目的。六祖大师也不例外，他在般若品中说：
“万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性”。
“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用”。
一切般若智，都在自性中，告诉我们不要心外求佛。又说“用真如自性，以智慧观照”就是用我们本具的真如自性，以及我们本具的智慧去观察、审视一切世间万法都是虚幻的假相。
“于一切法，不取不舍，即见自性成佛道”，
即知一切万法皆是虚幻，我们不再去执着，不再以自我的意识，自我的立场，自我的观点去审视。不再被外在的环境所转移。不再对外境有放不下、丢不开、舍不得。对所有的法尘都以一种非常自然的智慧去观照。只要明白了一切万法皆由心生。就像做梦，醒后知道一切梦境都是虚幻不实的,不再执着的。这就是“明心”，真心现起，六祖又说
“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性”
明白了真心，不再去执着外在的形象。而是要常常在自己的心性中，时常保留正确的见解。这样一来，一切烦恼以及被六尘所蒙蔽的累，就不能再污染我们的本性。我们的本性不污染，就是“见性”，也就是开悟。
前面提到，我们要依大善知识来开导我们见自本性，但是，善知识只是我们修行路上的一个指路人，他只能告诉我们怎样明心见性的方法。所以，我们不能完全依赖善知识，还得在于“自性自度”，惠能大师在《坛经》中说：
“若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可行”。
只有自己本心的明师，才是真正实在的明师。只有自己本心的明师，才能够时刻的教导自己，发挥出真正实在的妙智慧。六祖在离开五祖时说：“学时师度，悟了自度”充分说明了这个道理，同时也说明了就算是见性之人，也要在时刻保持这种见性的真心。继续培养增长真心所流露出的妙智慧。见性之后，有了对佛法的正知正见，所以要更加努力的修持，因为见性不是究竟的成佛。《坛经》中说：“于念念中，自见本性清净”，所以要时刻保持本具自性的清净。又说：
“邪正俱不用，清净至无奈，菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障”。
这是六祖所说悟后的一种境界。是身、心统一；内、外统一的无分别状态，一种平各无烦恼的状态。虽然烦恼心不现前，但是在“无”之中又“有”，在“有”之中又“无”的超然境界。
《坛经》中又读到了“无念为宗，无相为体，无住为本”。
这也就再次深刻阐明了“明心见性”的内涵。“心”不受外界污染，不为外界所动，离一切外在牙。让“心”住而无住，念而无念，相而无相。也就是佛陀所说的“不二法门”。所以，六祖又说“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法”，“心”与“性”也是不二之法，只是迷与悟的不同而已，六祖说“前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提”。
三、结论
六祖大师说：“凡夫即佛、烦恼即菩提”，人人本具佛性，人人都可以成佛，现在，又闻到了无上妙法。六祖大师说：
“终日口念般若，不识自性般若，如说食不饱”。
所以，一个佛子绝不能只搞文字相，而是要依教奉行佛陀的教法；依祖师大德们的修证法门。在行住坐卧的日常生活中，时刻保持“心”的正念，把我们所学的解脱之法，见性之法运用到行动中去，彻底放下“自我”，用自己的本有的真心，观察外物，不随境转，入住手真如自性之中。
作者照贤，江 西佛学院预科班学僧
一、《坛经》的思想及其影响
《坛经》中详细的讲了明心见性的问题。他一开始就把其主要思想归纳为：
“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
说明自性即在自心中。要想见到自己的真如本性，就必须从明“心”上着手。
《坛经》是六祖惠能大师将印度佛教文化与中经传统文化融合的结晶，他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禅法思想。因参与了中国的传统文化，所以他把佛教的禅法思想更加民族化、系统性、通俗化、大众化。因在禅法上的发展，建立了真正的中国禅宗，在中国佛教史上具有重要地位。同时，也是中国祖师顿悟法门的根本源流。是佛弟子明心见性的法宝。是研究文学、哲学的一个宝库。
二、明心与见性
《坛以》在般若品中云：
“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟，须假大善知识示导见性”。
菩提般若之智，也就是佛性，本来我们就具有。因我们人人本具佛性，所以人人都可以成佛。但我们是业障凡夫，有我执和法执。被种种的现境与外像所迷惑，对种种现前的东西有贪求和厌弃。用我们的自我意识，不管对何人都从自我的角度去分析、判断。这种不管什么都以“我”为中心的主观态度，就会有得有失，爱与恨等等自我观念的前后矛盾、自我想法的彼此冲突。这就是烦恼，也就是“迷”。因为迷惑，没有见到自己的本有真心。所以认为种各现前的假像是真实的。惠能大师告诉我们因为有了迷惑，就必须要有大善知识来开导我们。大善知识通过修行，已经见到了自己的真如本性。他们是过来人，知道怎样修行才能见到自己的本有真心。六祖惠能大师说是开示我们明心见性的一位大善知识。他在《坛经》中具体的阐述了怎样才能“明心见性”。
惠能大师闻五祖弘忍大师说《金刚经》至：“应无所住而生其心。”时言下大悟。见到了自己的本有真心。从息性流露，接连说了五个何期自性：
“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
这五个何期自性，具体深刻的说明了自性的内涵。我们的自性本来说清净无染、不生不灭、本自具足、没有动摇。那为什么我们的心是那样的污染？而且时刻生灭，是那样的飘浮不定呢？那是因为：
“自性能生万法。”
也就是六祖所说：
“一切万法，不离自性。”
“自性能含万法，万法在诸人自性中”。
万法，即众生的生、老、病、死；万物的生、住、异、灭；世间的成、住、坏、空；人间的悲、欢、离、合；心理的喜、怒、哀、乐。我们的本有真心被这些所迷盖。我们所见到的、遇到的、想到的都与自己的切身利益连在一起。加入“我”的思想、见解、观念而进行判断。一切都是我们这颗被污染的“心”在作崇。惠能大师说：“但用此心，直了成佛”。所以要见到自己的真如本性，就必须从自己的“心”着手。
惠能大师说完五个何期自性，接着又说：
“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”。
一个人如果不能够认识自己的本有真心，不知道自己本具佛性，不知从自己的“心”着手。就算他学法修行，也不能成就。祖师们说“心外求法，是名外道”。所以只有认识到万法唯心，不随境界转，见自本性，即与佛无异。祖师大德们说了很多如何见自性的法门。都是从“心”着手。如“四念处”、“四无量心”、“数息观”等都是使我们飘浮不定，散乱的心让其清净下来，而达到见性的目的。六祖大师也不例外，他在般若品中说：
“万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性”。
“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用”。
一切般若智，都在自性中，告诉我们不要心外求佛。又说“用真如自性，以智慧观照”就是用我们本具的真如自性，以及我们本具的智慧去观察、审视一切世间万法都是虚幻的假相。
“于一切法，不取不舍，即见自性成佛道”，
即知一切万法皆是虚幻，我们不再去执着，不再以自我的意识，自我的立场，自我的观点去审视。不再被外在的环境所转移。不再对外境有放不下、丢不开、舍不得。对所有的法尘都以一种非常自然的智慧去观照。只要明白了一切万法皆由心生。就像做梦，醒后知道一切梦境都是虚幻不实的,不再执着的。这就是“明心”，真心现起，六祖又说
“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性”
明白了真心，不再去执着外在的形象。而是要常常在自己的心性中，时常保留正确的见解。这样一来，一切烦恼以及被六尘所蒙蔽的累，就不能再污染我们的本性。我们的本性不污染，就是“见性”，也就是开悟。
前面提到，我们要依大善知识来开导我们见自本性，但是，善知识只是我们修行路上的一个指路人，他只能告诉我们怎样明心见性的方法。所以，我们不能完全依赖善知识，还得在于“自性自度”，惠能大师在《坛经》中说：
“若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可行”。
只有自己本心的明师，才是真正实在的明师。只有自己本心的明师，才能够时刻的教导自己，发挥出真正实在的妙智慧。六祖在离开五祖时说：“学时师度，悟了自度”充分说明了这个道理，同时也说明了就算是见性之人，也要在时刻保持这种见性的真心。继续培养增长真心所流露出的妙智慧。见性之后，有了对佛法的正知正见，所以要更加努力的修持，因为见性不是究竟的成佛。《坛经》中说：“于念念中，自见本性清净”，所以要时刻保持本具自性的清净。又说：
“邪正俱不用，清净至无奈，菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障”。
这是六祖所说悟后的一种境界。是身、心统一；内、外统一的无分别状态，一种平各无烦恼的状态。虽然烦恼心不现前，但是在“无”之中又“有”，在“有”之中又“无”的超然境界。
《坛经》中又读到了“无念为宗，无相为体，无住为本”。
这也就再次深刻阐明了“明心见性”的内涵。“心”不受外界污染，不为外界所动，离一切外在牙。让“心”住而无住，念而无念，相而无相。也就是佛陀所说的“不二法门”。所以，六祖又说“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法”，“心”与“性”也是不二之法，只是迷与悟的不同而已，六祖说“前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提”。
三、结论
六祖大师说：“凡夫即佛、烦恼即菩提”，人人本具佛性，人人都可以成佛，现在，又闻到了无上妙法。六祖大师说：
“终日口念般若，不识自性般若，如说食不饱”。
所以，一个佛子绝不能只搞文字相，而是要依教奉行佛陀的教法；依祖师大德们的修证法门。在行住坐卧的日常生活中，时刻保持“心”的正念，把我们所学的解脱之法，见性之法运用到行动中去，彻底放下“自我”，用自己的本有的真心，观察外物，不随境转，入住手真如自性之中。
《西游记略讲》第二回 11、佛道双修
主讲人：嵇尚强
【悟空道：“此间更无六耳，止只弟子一人，望师父大舍慈悲，传与我长生之道罢，永不忘恩！”】
亲见本性的时候，没有随念分别与计度分别。换句话讲，既没有过去，也没有未来，一切思想都停住了，这就是“此间更无六耳”。“止只弟子一人”，是说唯独剩下自性分别，只有现前的朗然。“望师父大舍慈悲”，所谓“慈悲”，观音殿前有一副对联：“若不回头谁替你救苦救难，如能转念何须我大慈大悲。”要想得到菩萨的指点，请他向你布施一点慈悲，菩萨告诉你，只要回头就行。如果你能回头，在这空无一物的境界里体会看看，是不是还有一点不昧的觉性，这点觉性就是长生，就是不老！
【祖师道：“你今有缘，我亦喜说。】
不只是世间法的传授讲究缘分，出世间法的引导也讲究缘分。没有缘分，大家就听不到《西游记》的讲解。没有缘分，须菩提也不会把“本性”的奥秘指示给孙悟空。
【既识得盘中暗谜，你近前来，仔细听之，当传与你长生之妙道也。】
在《西藏生死书》中有一段仁波切作者小时候的悟道经历。现在我们将他的经历与眼前的故事情节做一次比较。在《西游记》中须菩提告诉孙悟空：“你近前来，仔细听之，当传与你长生之妙道也。”在《西藏生死书》中上师跟索甲仁波切讲：“现在我要将重要的‘心性’传示给你。”不论是《西游记》中须菩提的教导，还是《西藏生死书》中上师的开示，师父在指示“心性”的时候，一定会要求弟子先安静下来，身心得到了安静，“心性”才容易认识。净土宗谈念佛法门见佛方法的时候有一句话：“打得念头死，许汝法身活”。活灵活现的法身能不能体会出来，就看你是否能够离念。只要不住在妄念的相上，此心又非如木石般无知无觉，清净无染的法身就可以识得了。
【悟空叩头谢了，洗耳用心，跪于榻下。】
这里写孙悟空受法时的场景——洗耳用心。所谓“洗耳”是指不去理会心理上的杂音。所谓“用心”是指使心专一，自性分别单独现前。懒融禅师在谈到“心性”见法的时候说，“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”
“恰恰用心时”，正当你专心的时候，就在第六意识自性分别单独生起的时候。“恰恰无心用”，此时意识的其他两种分别，随念与计度就已经止息了。“无心恰恰用”，止息了随念与计度的分别。“常用恰恰无”，那个自性分别单独生起时的境界就是所谓的“无”，没有烦恼、没有妄想，清净心恰恰就在眼前。
【祖师云：显密圆通真妙诀，借修生命无他说。都来总是精、气、神，谨固牢藏休漏泄。休漏泄，体中藏，汝受吾传道自昌。口诀记来多有益，屏除邪欲得清凉。得清凉，光皎洁，好向丹台赏明月。月藏玉兔日藏乌，自有龟蛇相盘结。相盘结，性命坚，却能火里种金莲。攒簇[cuán cù]五行颠倒用，功完随作佛和仙。】
《西游记》里的这段偈颂介绍了“作佛和仙”的道理，这个道理由两部分组成，一部分讲如何做佛，证成法身佛，一部分讲如何成仙，获得圆满的报身。成就佛的法身与成就佛的报身，这两部分的道理之前曾有过介绍。要想成就佛的法身，需要我们去悟。换句话说，法身成就的唯一办法是悟道，识得了形而上的本体，肯定不疑，就证得了佛的法身。所以这部分的道理大家去看之前所讲的公案就可以了。证得了法身，接着要圆满报身，报身要想得到圆满，需要渐修。换句话说，报身成就的唯一办法是修道。修道的第一步是巩固现有的生命，拿道家的话讲就是“立命”。关于“立命”的道理，《参同契》里有详细的说明，在《西游记》下一回的描写中，也会与大家谈到。接下来，我们看一段道家神仙吕洞宾的修行心得。他的这段心得，糅合了佛道两家的理论，简单的讲，先证得法身，再圆满报身。
【养气忘言守，降心为不为，动静知宗祖，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷，不迷性自住，性住气自回。
气回丹自结，壶中配坎离，阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥，自饮长生酒，逍遥谁得知。
坐听无弦曲，明通造化机，都来二十句，端的上天梯。】
先从第一句讲起。
“养气忘言守”，无论是修道、学佛，或是讲儒家的修养，要想入门，都会谈到《百字铭》里的这句话。所谓“守”，是遵循、做到了的意思。做到了什么？做到了“忘言”。做到了“忘言”会有什么样的效果？会有“养气”的效果。所谓“养气”，就是清净假“我”的一念，对第七识进行净化。
当一个人的修行，做到了“忘言”，不光是闭口不言，更是忘记了自己的心声，忘记了假“我”的一念，如此才是“养气”的开始，第七识才会得以清净，收到净化的效果。换句话讲，“养气”的关键在于“忘言”，做到了“忘言”，结果就是“养气”。而“忘言”的修行正好可以“降心”，降服第六意识的妄动，降服意识思想的烦恼。
讲到这里，大家要厘清一个逻辑，就是佛家讲的第六意识、第七识、第八识与道家所讲精、气、神三者之间的对应关系。简单的讲，佛家里的第六意识对应道家里的精，第七识对应气，第八识对应神。道家谈超凡入圣的时候有一句话，“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”，这句话如果用佛家的教理解释，就是清净第六意识与第七识，以完成第八识的净化。
净化心识的第一步在于“忘言”，“忘言”就是《参同契》中所讲闭塞外三宝，使耳、目、口不对外耗散，如此促使内三宝精气神的转化。做到了“忘言”，首先会收到“养气”的效果，会使得假“我”一念得以清净，第七识得以净化。第七识一旦得以净化，反过来会影响第六意识，使意识的心安住，得到降服。意识一旦降服下来，体内的真精就会凝结，引发出先天一炁，炁充满以后，神识才可以借由气的作用，向上冲出，脱离身体的束缚，与天地的精神往来，这就是“还虚”。由此可见，还虚的基础在于“降心”。以降服第六意识心开始，做法道修证的工作，这就是“为无为”。
讲到这里有人就要问了，吕洞宾不是道家的神仙吗，他的话里怎么参有佛家的思想？其实佛道本来相通，更何况吕洞宾曾跟随黄龙禅师学禅，《百字铭》是他证道后的心得。吕洞宾学禅的故事很少人知道，下面我们就来讲讲这个故事。
话说吕洞宾成仙后，有一天，背着宝剑飞过江西庐山，见此山气象异常，觉得山中必有高人。他的判断不错，当地有一座禅宗大庙——黄龙寺，临济宗的大德黄龙禅师此时正在寺内说法。吕洞宾按下云头来到寺中，站在一旁定睛观看。他越看越觉得奇怪，因为眼前这位禅师，既不会放光，也没有动地，神态举止一点仙气都没有，就是个普通人嘛，吕洞宾百思不得其解。
这时黄龙禅师发觉了吕洞宾，见此人一副仙风道骨，既不前来参拜，也不坐下听讲，便知来者不善。于是黄龙停止说法，向众人说道：“座中有人窃法”。就是告诉大家人群里面，有人正在偷听。大家朝站在一旁的吕洞宾望去，神仙就是神仙，与众人的目光相对，一点也不紧张，反而充满自信走出人群，让大家看个清楚。
黄龙问：来者何人？吕洞宾报了姓名。黄龙说：哦！原来是你啊，看上去有很多能耐，其实也就是个守尸之鬼。黄龙的这番话是批评吕洞宾没有悟道，身体虽然可以长生，但见地却没有透彻。吕洞宾见黄龙取笑他，脾气一下子起来了，反问道：真人才有长生不老之药，你这个肉胎凡夫算得了什么！黄龙道：就算你能活过八万大劫，但此身终归还是消亡，诚恳的讲，仍是白忙一场。
话不投机半句多，吕洞宾发起怒来，袖子一扬，背上的宝剑飞了出去，朝着黄龙直直刺来。不晓得什么原因，剑飞到黄龙的面前却停住了，剑头掉转，刺向了吕洞宾自己。黄龙道：除了这点本事，我问你，你还有什么道理？黄龙问起了吕洞宾的见地，想知道他的见地如何。吕洞宾说：一粒粟【sù】中藏世界，半升铛内煮山川。黄龙道：先不问你如何是半升铛内煮山川，先问你如何是一粒粟中藏世界？吕洞宾一听就傻掉了，自己的功夫尽管很好，但是见地却不够透彻，只听说有“一粒粟中藏世界”的道理，但并不明白这个道理。
黄龙见吕洞宾答不上来便劝他放下傲慢跟随自己学禅，因为只有悟了道，心中生起了智慧，才晓得先人话里的含义。不久之后吕洞宾悟道，写下了一首偈子：弃却瓢 [piáo]囊摵【 mí 】碎琴，如今不恋汞中金；自从一见黄龙后，始觉从前错用心。
之所以讲吕洞宾学禅的故事，目的是为了告诉大家，佛道两家的学问是互通的，讲的都是生命的科学，因此可以拿来相互注解。
“动静知宗祖”，所谓“动”是指意识思想的运动，所谓“静”是指意识思想的宁静。人的思想有动有静。思想一动，人就跟着动了起来，思想一静，人就随之安静。话讲到这里请问大家，如果说我们的身体，身体的主人是自己的思想，那么思想的主人又是谁呢，是谁指挥了我们的思想？
《庄子》里有个“魍魉 [wǎng liǎng]问影”的故事，月光照到了人，地上就有了人的影子，影子的外面还有一圈发亮发光的东西，庄子叫它魍魉。简单的说，魍魉就是影子的影子。一天晚上，魍魉，也就是影子的影子来问影子：喂！老兄，你怎么一辈子都没个定型呢？一会儿走，一会儿停，一会儿躺下，一会儿站立，你就不能安稳点吗？影子答复魍魉：你有所不知，我是做不了主的，做主的是我身后的那位老板。他要走我就走，他要停我就停。可是我发现这位老板也做不了主，他的后面还有一个东西，这个东西叫他睡他就睡，叫他醒他就醒，真的非常奇怪！
所谓“宗祖”是指发号施令的人，大家都有思想，如果我们把思想比作孩子，那么思想的背后还有一个东西，这个东西就是第七识的“意”，就像孩子的父亲。孩子怎么来的？有了父亲才有了孩子。同样的道理，谁叫你思想的？就是假“我”的一念。既然如此，那么“我”的背后还有没有东西呢？换句话说，“我”又是从哪里来的？唯识学认为，“我”是一种妄想，就像书法爱好者临摹古人的字帖，看着临摹出的作品，由于这幅作品与古人的真迹相差无几，结果生起了幻觉，把自己当成了古人。第七识以第八识见分为根，是以第八识见分为蓝本捏造出来概念，这个概念看上去长生不老，但其实仅仅是一种假象，是生灭不已的妄想。因此，思想的背后，有第七识，第七识的背后，有能知能觉的功能，这个能知能觉的功能，就是此处所讲的“宗祖”。
“无事更寻谁”，“无事”就是心无烦恼，此心清净灵明的时候，这个时候就是清净觉性现前的境界。在此之后，吕洞宾还有一首偈子：“一日清闲自在仙，六神和合报平安，丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”一个人做到了对境无心，像明镜一样朗照万物，心无所住，如此就是禅。既然这样就是禅，那么你还问什么禅呢？所以“无事更寻谁”，都不要找了，此心无住的一瞬间就是解脱。
“真常须应物”，所谓“真常”是指真实常住。什么东西是真实常住的？现前的一点灵知，这点灵知就是真常。“须”是需要，“应物”是应缘接物。悟了道，找到了真常，还要依此真常待人接物，不辞劳苦的利益大众。
“应物要不迷”，应缘接物的时候，不动情想，未有心起，事情做完了，却没有用心的痕迹。以这种状态入世，过世间的生活，从早忙到晚，清净心都未曾迷过。
“不迷性自住”，只要清净心常在，不论内心生起何种情绪，自己都能第一时间认得它，认得喜怒哀乐的情绪是真常的作用。在真常与烦恼面前，认取真常，不认烦恼，如此就可以没有挂碍，远离颠倒梦想。
“性住气自回”，以灵知为自心的本位，于此本位坦然安住，第七识的“意”就不会乱起，人就不会陷落于假“我”的思量。结果就是意识得以凝定，真精凝结，先天一炁来到。
先天一炁就是长生不老之药，药产生以后，“壶中配坎离”要及时的采药。所谓“壶”就是葫芦，道家把人的身体比作一个葫芦，葫芦的上半部分是人的头，头部用离卦代表，下半部分是人的腹，腹部用坎卦代表。离卦（☲）在上，离中存有一点真阴，坎卦（☵）在下，坎中保有一点真阳。功夫做起来，真阴（⚋）采集月华变成口水往下降，真阳（⚊）采集阳精变成暖气往上升，阴阳交合正是得药之时。
主讲人：嵇尚强
【悟空道：“此间更无六耳，止只弟子一人，望师父大舍慈悲，传与我长生之道罢，永不忘恩！”】
亲见本性的时候，没有随念分别与计度分别。换句话讲，既没有过去，也没有未来，一切思想都停住了，这就是“此间更无六耳”。“止只弟子一人”，是说唯独剩下自性分别，只有现前的朗然。“望师父大舍慈悲”，所谓“慈悲”，观音殿前有一副对联：“若不回头谁替你救苦救难，如能转念何须我大慈大悲。”要想得到菩萨的指点，请他向你布施一点慈悲，菩萨告诉你，只要回头就行。如果你能回头，在这空无一物的境界里体会看看，是不是还有一点不昧的觉性，这点觉性就是长生，就是不老！
【祖师道：“你今有缘，我亦喜说。】
不只是世间法的传授讲究缘分，出世间法的引导也讲究缘分。没有缘分，大家就听不到《西游记》的讲解。没有缘分，须菩提也不会把“本性”的奥秘指示给孙悟空。
【既识得盘中暗谜，你近前来，仔细听之，当传与你长生之妙道也。】
在《西藏生死书》中有一段仁波切作者小时候的悟道经历。现在我们将他的经历与眼前的故事情节做一次比较。在《西游记》中须菩提告诉孙悟空：“你近前来，仔细听之，当传与你长生之妙道也。”在《西藏生死书》中上师跟索甲仁波切讲：“现在我要将重要的‘心性’传示给你。”不论是《西游记》中须菩提的教导，还是《西藏生死书》中上师的开示，师父在指示“心性”的时候，一定会要求弟子先安静下来，身心得到了安静，“心性”才容易认识。净土宗谈念佛法门见佛方法的时候有一句话：“打得念头死，许汝法身活”。活灵活现的法身能不能体会出来，就看你是否能够离念。只要不住在妄念的相上，此心又非如木石般无知无觉，清净无染的法身就可以识得了。
【悟空叩头谢了，洗耳用心，跪于榻下。】
这里写孙悟空受法时的场景——洗耳用心。所谓“洗耳”是指不去理会心理上的杂音。所谓“用心”是指使心专一，自性分别单独现前。懒融禅师在谈到“心性”见法的时候说，“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”
“恰恰用心时”，正当你专心的时候，就在第六意识自性分别单独生起的时候。“恰恰无心用”，此时意识的其他两种分别，随念与计度就已经止息了。“无心恰恰用”，止息了随念与计度的分别。“常用恰恰无”，那个自性分别单独生起时的境界就是所谓的“无”，没有烦恼、没有妄想，清净心恰恰就在眼前。
【祖师云：显密圆通真妙诀，借修生命无他说。都来总是精、气、神，谨固牢藏休漏泄。休漏泄，体中藏，汝受吾传道自昌。口诀记来多有益，屏除邪欲得清凉。得清凉，光皎洁，好向丹台赏明月。月藏玉兔日藏乌，自有龟蛇相盘结。相盘结，性命坚，却能火里种金莲。攒簇[cuán cù]五行颠倒用，功完随作佛和仙。】
《西游记》里的这段偈颂介绍了“作佛和仙”的道理，这个道理由两部分组成，一部分讲如何做佛，证成法身佛，一部分讲如何成仙，获得圆满的报身。成就佛的法身与成就佛的报身，这两部分的道理之前曾有过介绍。要想成就佛的法身，需要我们去悟。换句话说，法身成就的唯一办法是悟道，识得了形而上的本体，肯定不疑，就证得了佛的法身。所以这部分的道理大家去看之前所讲的公案就可以了。证得了法身，接着要圆满报身，报身要想得到圆满，需要渐修。换句话说，报身成就的唯一办法是修道。修道的第一步是巩固现有的生命，拿道家的话讲就是“立命”。关于“立命”的道理，《参同契》里有详细的说明，在《西游记》下一回的描写中，也会与大家谈到。接下来，我们看一段道家神仙吕洞宾的修行心得。他的这段心得，糅合了佛道两家的理论，简单的讲，先证得法身，再圆满报身。
【养气忘言守，降心为不为，动静知宗祖，无事更寻谁。真常须应物，应物要不迷，不迷性自住，性住气自回。
气回丹自结，壶中配坎离，阴阳生反复，普化一声雷。白云朝顶上，甘露洒须弥，自饮长生酒，逍遥谁得知。
坐听无弦曲，明通造化机，都来二十句，端的上天梯。】
先从第一句讲起。
“养气忘言守”，无论是修道、学佛，或是讲儒家的修养，要想入门，都会谈到《百字铭》里的这句话。所谓“守”，是遵循、做到了的意思。做到了什么？做到了“忘言”。做到了“忘言”会有什么样的效果？会有“养气”的效果。所谓“养气”，就是清净假“我”的一念，对第七识进行净化。
当一个人的修行，做到了“忘言”，不光是闭口不言，更是忘记了自己的心声，忘记了假“我”的一念，如此才是“养气”的开始，第七识才会得以清净，收到净化的效果。换句话讲，“养气”的关键在于“忘言”，做到了“忘言”，结果就是“养气”。而“忘言”的修行正好可以“降心”，降服第六意识的妄动，降服意识思想的烦恼。
讲到这里，大家要厘清一个逻辑，就是佛家讲的第六意识、第七识、第八识与道家所讲精、气、神三者之间的对应关系。简单的讲，佛家里的第六意识对应道家里的精，第七识对应气，第八识对应神。道家谈超凡入圣的时候有一句话，“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”，这句话如果用佛家的教理解释，就是清净第六意识与第七识，以完成第八识的净化。
净化心识的第一步在于“忘言”，“忘言”就是《参同契》中所讲闭塞外三宝，使耳、目、口不对外耗散，如此促使内三宝精气神的转化。做到了“忘言”，首先会收到“养气”的效果，会使得假“我”一念得以清净，第七识得以净化。第七识一旦得以净化，反过来会影响第六意识，使意识的心安住，得到降服。意识一旦降服下来，体内的真精就会凝结，引发出先天一炁，炁充满以后，神识才可以借由气的作用，向上冲出，脱离身体的束缚，与天地的精神往来，这就是“还虚”。由此可见，还虚的基础在于“降心”。以降服第六意识心开始，做法道修证的工作，这就是“为无为”。
讲到这里有人就要问了，吕洞宾不是道家的神仙吗，他的话里怎么参有佛家的思想？其实佛道本来相通，更何况吕洞宾曾跟随黄龙禅师学禅，《百字铭》是他证道后的心得。吕洞宾学禅的故事很少人知道，下面我们就来讲讲这个故事。
话说吕洞宾成仙后，有一天，背着宝剑飞过江西庐山，见此山气象异常，觉得山中必有高人。他的判断不错，当地有一座禅宗大庙——黄龙寺，临济宗的大德黄龙禅师此时正在寺内说法。吕洞宾按下云头来到寺中，站在一旁定睛观看。他越看越觉得奇怪，因为眼前这位禅师，既不会放光，也没有动地，神态举止一点仙气都没有，就是个普通人嘛，吕洞宾百思不得其解。
这时黄龙禅师发觉了吕洞宾，见此人一副仙风道骨，既不前来参拜，也不坐下听讲，便知来者不善。于是黄龙停止说法，向众人说道：“座中有人窃法”。就是告诉大家人群里面，有人正在偷听。大家朝站在一旁的吕洞宾望去，神仙就是神仙，与众人的目光相对，一点也不紧张，反而充满自信走出人群，让大家看个清楚。
黄龙问：来者何人？吕洞宾报了姓名。黄龙说：哦！原来是你啊，看上去有很多能耐，其实也就是个守尸之鬼。黄龙的这番话是批评吕洞宾没有悟道，身体虽然可以长生，但见地却没有透彻。吕洞宾见黄龙取笑他，脾气一下子起来了，反问道：真人才有长生不老之药，你这个肉胎凡夫算得了什么！黄龙道：就算你能活过八万大劫，但此身终归还是消亡，诚恳的讲，仍是白忙一场。
话不投机半句多，吕洞宾发起怒来，袖子一扬，背上的宝剑飞了出去，朝着黄龙直直刺来。不晓得什么原因，剑飞到黄龙的面前却停住了，剑头掉转，刺向了吕洞宾自己。黄龙道：除了这点本事，我问你，你还有什么道理？黄龙问起了吕洞宾的见地，想知道他的见地如何。吕洞宾说：一粒粟【sù】中藏世界，半升铛内煮山川。黄龙道：先不问你如何是半升铛内煮山川，先问你如何是一粒粟中藏世界？吕洞宾一听就傻掉了，自己的功夫尽管很好，但是见地却不够透彻，只听说有“一粒粟中藏世界”的道理，但并不明白这个道理。
黄龙见吕洞宾答不上来便劝他放下傲慢跟随自己学禅，因为只有悟了道，心中生起了智慧，才晓得先人话里的含义。不久之后吕洞宾悟道，写下了一首偈子：弃却瓢 [piáo]囊摵【 mí 】碎琴，如今不恋汞中金；自从一见黄龙后，始觉从前错用心。
之所以讲吕洞宾学禅的故事，目的是为了告诉大家，佛道两家的学问是互通的，讲的都是生命的科学，因此可以拿来相互注解。
“动静知宗祖”，所谓“动”是指意识思想的运动，所谓“静”是指意识思想的宁静。人的思想有动有静。思想一动，人就跟着动了起来，思想一静，人就随之安静。话讲到这里请问大家，如果说我们的身体，身体的主人是自己的思想，那么思想的主人又是谁呢，是谁指挥了我们的思想？
《庄子》里有个“魍魉 [wǎng liǎng]问影”的故事，月光照到了人，地上就有了人的影子，影子的外面还有一圈发亮发光的东西，庄子叫它魍魉。简单的说，魍魉就是影子的影子。一天晚上，魍魉，也就是影子的影子来问影子：喂！老兄，你怎么一辈子都没个定型呢？一会儿走，一会儿停，一会儿躺下，一会儿站立，你就不能安稳点吗？影子答复魍魉：你有所不知，我是做不了主的，做主的是我身后的那位老板。他要走我就走，他要停我就停。可是我发现这位老板也做不了主，他的后面还有一个东西，这个东西叫他睡他就睡，叫他醒他就醒，真的非常奇怪！
所谓“宗祖”是指发号施令的人，大家都有思想，如果我们把思想比作孩子，那么思想的背后还有一个东西，这个东西就是第七识的“意”，就像孩子的父亲。孩子怎么来的？有了父亲才有了孩子。同样的道理，谁叫你思想的？就是假“我”的一念。既然如此，那么“我”的背后还有没有东西呢？换句话说，“我”又是从哪里来的？唯识学认为，“我”是一种妄想，就像书法爱好者临摹古人的字帖，看着临摹出的作品，由于这幅作品与古人的真迹相差无几，结果生起了幻觉，把自己当成了古人。第七识以第八识见分为根，是以第八识见分为蓝本捏造出来概念，这个概念看上去长生不老，但其实仅仅是一种假象，是生灭不已的妄想。因此，思想的背后，有第七识，第七识的背后，有能知能觉的功能，这个能知能觉的功能，就是此处所讲的“宗祖”。
“无事更寻谁”，“无事”就是心无烦恼，此心清净灵明的时候，这个时候就是清净觉性现前的境界。在此之后，吕洞宾还有一首偈子：“一日清闲自在仙，六神和合报平安，丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”一个人做到了对境无心，像明镜一样朗照万物，心无所住，如此就是禅。既然这样就是禅，那么你还问什么禅呢？所以“无事更寻谁”，都不要找了，此心无住的一瞬间就是解脱。
“真常须应物”，所谓“真常”是指真实常住。什么东西是真实常住的？现前的一点灵知，这点灵知就是真常。“须”是需要，“应物”是应缘接物。悟了道，找到了真常，还要依此真常待人接物，不辞劳苦的利益大众。
“应物要不迷”，应缘接物的时候，不动情想，未有心起，事情做完了，却没有用心的痕迹。以这种状态入世，过世间的生活，从早忙到晚，清净心都未曾迷过。
“不迷性自住”，只要清净心常在，不论内心生起何种情绪，自己都能第一时间认得它，认得喜怒哀乐的情绪是真常的作用。在真常与烦恼面前，认取真常，不认烦恼，如此就可以没有挂碍，远离颠倒梦想。
“性住气自回”，以灵知为自心的本位，于此本位坦然安住，第七识的“意”就不会乱起，人就不会陷落于假“我”的思量。结果就是意识得以凝定，真精凝结，先天一炁来到。
先天一炁就是长生不老之药，药产生以后，“壶中配坎离”要及时的采药。所谓“壶”就是葫芦，道家把人的身体比作一个葫芦，葫芦的上半部分是人的头，头部用离卦代表，下半部分是人的腹，腹部用坎卦代表。离卦（☲）在上，离中存有一点真阴，坎卦（☵）在下，坎中保有一点真阳。功夫做起来，真阴（⚋）采集月华变成口水往下降，真阳（⚊）采集阳精变成暖气往上升，阴阳交合正是得药之时。
《西游记略讲》第二回 9、两首偈子
主讲人：嵇尚强
【祖一日忽见惠能，曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？惠能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。】
一天，五祖忽然来找惠能，对他说：我当初见你，就很想告诉你，你的见地正确，合乎佛法义理。但是我又担心别人会因此嫉妒你，怕他们会对你不利，所以当时没有跟你再谈下去。现在我将实情讲与你听，你能明白吗？惠能回答：我知道老师的用意，所以我在后面努力做事，不敢冒失，为的也是尽量不引起别人的注意。
【祖一日唤诸门人总来，“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？】
一日，五祖召集所有僧众，对他们说：在这个世间，人所面对的问题，再也没有比了脱生死更大的了。你们来此修行，如果每天只是累积福德，不求出离生死苦海，这样又有什么用呢？
千古以来，一个人只要学佛修行就绕不开五祖所提的问题，学佛动机是什么？如果只是寻求诸佛菩萨的保佑，告诉你，佛菩萨不管这个闲事，因为“各自因果，各自负责”。如果要求健康，不一定学佛嘛，直接学道多好，道家的学理弄懂了，延年益寿不是难事。学佛为的是解决“生死”的问题，自始至终，“了脱生死”这件事你都不能忘记，只有找到了不生不死的根本，肯定承当，才能打开智慧，解脱生死。
【汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。】
五祖说；请你们各自凭着自己的智慧，回去做一首偈子送给我看。只要悟出了“心性”的大意，我就把衣钵传送给你。赶紧去作，以免耽误了时日。在作之前，我必须提醒你们，不要用第六意识去想，真“见性”的人，不会被思维逻辑所限，他讲出来的话，已经“见性”的人一听就懂。已经“见性”的人，即便走到阵前与敌人拼杀，性命交关之际，他也不会迷失自己的“心性”。
五祖叫大家作心得报告，也就是作首偈子。大家于是议论开来，说只有神秀师兄的功夫最高，况且他还是负责教学的老师，这样的事，请他最合适。于是大家纷纷推荐神秀报告心得。
神秀思前想后，半夜三更起来，点了灯，将偈子写在墙上：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首偈子稍后再讲。
【祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。】
隔天夜里三更的时候，五祖把神秀叫到屋里，问他：墙上的偈子是不是你作的？神秀回答：是我作的，我之所以作此偈颂，目的并不是想得到祖上的衣钵，只是希望和尚慈悲，看我学了这么久，能不能告诉我，我是不是已经生起了根本的智慧？五祖说：你作的这首偈子，并未见到“本性”，所以你还没有入门。大家看到这里就要注意，古人学法，“见性”才算入门，只有“见性”才能得到老师的认可。
【复两日，有一童子，于碓[duì]坊过，唱诵其偈，惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：诵者何偈？】
过了两天，一个小沙弥从厨房经过，边走边唱神秀所作的偈子。惠能听后，知道作这首偈子的人还未见性。虽然惠能当时并未得到五祖的教授，但他对于“本性”的大意，却早已了悟。惠能于是询问小沙弥：你所唱诵的偈子是从哪里学来的？
小沙弥不但告诉惠能其所唱诵偈子的由来，还把五祖要求大家，各自作偈的事也讲了一遍。惠能找到神秀作偈的墙壁，请人代笔作了一首自己的偈子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。现在，神秀与惠能两人各自的偈子都已经出来了，我们比较看看，了解一下此二人见地境界有何不同。
先讲神秀的偈子，第一句“身是菩提树”，“身”是指人的身体，“菩提”是指本性，神秀认为，人的身体是本性生起的作用。菩提好比一颗种子，这颗种子遇到合适的缘分便长成了大树。所以人身这颗大树，带有菩提的种性。他的这句话对不对？是对的，他讲出了本性的作用。本性遇到什么样的缘分就显现出什么样的现象，产生出什么样的作用，拿赵州禅师的话讲：“在凡显凡，在圣显圣。”
第二句“心如明镜台”，“心”是指人的心识，“明镜”是指灵知，是本性的另一种称呼。“台”是指摆放明镜的案台。神秀认为，人的心识就像一个案台，这上面因为摆放有一面明镜，透着本性的灵光，所以我们的眼睛能够看，耳朵能够听，鼻子能够嗅，舌头能够尝，身体能够感知，意识能够思考。他的这句话对不对？依然不错，神秀知道本性是心识的根源，没有本性这种能量，心识就发挥不了认识的功能。
看完神秀的前两句偈子，再看惠能的。惠能说：“菩提本无树”，本性上面一无所有，绝待了一切概念，空得干干净净，没有花花草草，没有树木森林。惠能讲得很好，“实际理地不着一尘”，的确是这样。
第二句“明镜亦非台”，如果你问本性这面明镜在哪里，惠能说，这面明镜并不固定摆放在心识的台面上。注意啊，他的这句话很严重，其实就是我们常说的“一切众生皆有佛性”。一切包含了一切，既包含了有情，也包含了无情。有情众生就是有灵知，有感情的生命，无情众生就是没有灵知，没有感情，没有情识活动的矿物植物。有感情的生命当然有佛性，但是没有感情的矿物植物，它们为什么也有佛性呢？这是一种委婉的说法，说无情也有佛性是为了让我们返观。当山川草木显现眼前，请问大家，是谁把山川草木呈现了出来？是我们的佛性。是自己本有的灵光呈现了山川草木的形象。既然如此，你要问佛性在哪里，哪里可以明见我们的本性，祖师告诉大家：“墙壁瓦砾是。”我们的觉性无所不在，当你看到墙壁瓦砾，如果能凌然一觉，晓得这些都是本性明镜里的幻影，是自家的风景，那么觉性就再当下，见到了墙壁瓦砾就见到了自己的觉性。以上就是无情也有佛性的道理。
解释完神秀与惠能的前两句偈子，再看剩下的两句。神秀说：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，神秀认为，修行人应该时常清净自己的心念，不要让本性的明镜染上尘埃。如果把神秀最后的两句话摘出来看，作为悟后修行的指导方法，这个方法是正确的。悟道之后就是要好好的护持这面明镜。
既然神秀的整首偈子，单独看，每一句都没有问题，但为什么五祖就是不认可他呢？因为他答偏了，换句话讲，就是跑题了。五祖问大家，“本性”是怎么回事，就是要你讲讲实相的境界，讲讲一切万法真实不虚之体相是怎么回事。而你却回答成了实相所生起的作用与呈现出的现象，以及见到实相后如何进一步的修行。很明显，这些回答并没有答到点子上，所以五祖没有认可神秀。
再看惠能的最后两句，惠能说：“本来无一物，何处惹尘埃”。惠能认为，菩提自性，本来清净，这上面没有烦恼，没有生死，空得干干净净。惠能的话虽然答到了点子上，尽管也是对的，但没有全对。为什么说这两句话没有全对？因为有些偏空了，实际理体虽然一尘不染，无有一物，但可以生起妙用。换句话说，镜子里虽然无有一相，清净的很，但却能够显现万法，有什么样的缘分就显现出什么样的法。
就是因为惠能见地上还存有这点缺失，五祖才在夜半三更接见了惠能，为他讲解《金刚经》。惠能听完《金刚经》后，大彻大悟，之后又重新做了一首偈子，那首偈子才是“本性”的境界，丝毫不差，我们稍后再看。
【书此偈已，徒众总惊，无不嗟[jiē]讶。各相谓言：奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨。】
惠能将偈子写在墙上，大家观看之后都很惊讶，互相说道：我们以后不可以以貌取人，师父说他是獦獠，是粗鄙之人，现今看他的见地，简直就是肉身菩萨。
【祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：亦未见性。众以为然。】
五祖看到大家都很惊讶，担心稍后有人会加害惠能，于是赶紧用鞋将惠能的偈子擦掉，并告诉大家：这个人并未见性。大家信以为真。
【次日，祖潜至碓 [duì]坊，见能腰石舂[chōng]米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！乃问曰：米熟也未？惠能曰：米熟久矣，犹欠筛在。】
第二天，五祖悄悄的来到厨房，见惠能腰上绑了石头，正在舂米，便知此人为人踏实，诚心求法。讲到这里就要解释一下，惠能舂米的时候，腰间为什么要绑上一块石头。只有理解了这个细节，才能读懂五祖接下来的称赞。
惠能是南方人，南方人的个头不如北方人高大，舂米的时候，人的一只脚要踩在控制冲头起落的木板上。如果身体的重量不够，连接冲头的木板便不能踩落到底，这样舂米的冲头抬不高，冲头落下的力度就不够，米就舂不了。所以惠能腰间绑上石头，目的是为了增加身体的重量方便舂米。他的身体虽然受到了劳累，但事情可以做得更好。如此为法忘躯的表现打动了五祖，所以五祖看了便说：求道的人应该这样，为了把事情做好，忘记身体的劳累。五祖表扬惠能之后，进一步问他：米熟了吗？这是一句双关语，看上去是问惠能，事情干完了吗？实则是在问：你准备好了吗？惠能明白五祖的问话，回答说：我已经等待很久了，只求老师给我指正。“米熟久矣，犹欠筛在”，就是这个意思。这一段师徒间默契的问答，既说明了来意，也表明了心志。一个老师，现今想要找到惠能这样的徒弟，真是十分困难。
【祖以杖击碓 [duì]三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。】
五祖用手杖敲了三下舂米的石头，之后离开。惠能心领神会，于当天夜里三更的时候，悄悄的跑到方丈房间去见五祖。看到这里，回想一下《西游记》中孙悟空挨了须菩提三下戒尺，看到老师背手离开，这两段描写是不是有异曲同工之妙啊？为师的用心，现今大家终于可以理解了。
五祖见惠能来到，便用袈裟将二人围住，不让旁人看见，开始对惠能讲解《金刚经》的义理。在讲到“应无所住而生其心”这句话的时候，惠能大彻大悟。彻悟之后作了一首偈子，他感叹道，哪里知道“本性”本来清净，不生不灭，人人具足，毫无动摇，能生万法！
【祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”三更受法，人尽不知。】
五祖听到惠能的报告后，很高兴，知道他已经大彻大悟，跟他说：学法之人，若是没有认识自己的“心性”，那么所学的法对他而言，没有益处。如果你证悟到了自己的“心性”，那么你就可以称为“丈夫”，顶天立地于世间，堪作人天的老师，教化众生，类比于佛。在夜半三更的时候，五祖印证了惠能对于佛法的心得，此事没有第三个人知道。
【便传顿教及衣钵，云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。衣为争端，止汝勿传，若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。】
五祖把衣钵传给惠能后，告诉他：现在你就是禅宗的第六代祖师了。“见性”以后，要善自护念，好好的照看这份清净心，等到时机成熟再度有缘之人，将禅宗传扬下去，却莫让它断绝。最后，五祖特别强调：如果你再传这份衣钵，就会命如悬丝，随时会有生命的危险。现在你得了衣钵，要赶快离开，我担心有人得知此事后，会加害于你。
于是五祖带领惠能逃至渡口，上了渡船。在船上，师徒二人还有一段对话。
【惠能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。惠能曰：迷时师度，悟了自度，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是。】
此二人不愧是禅宗的祖师，都到了逃难的时候，相互间还能从容交流。惠能说：师父请坐，我来划船，我来渡师父。五祖说：我是师父，应该是我渡你。惠能接下来讲了一句千古名言：“迷时师度，悟了自度”。他说，在我还没有彻悟“本性”的时候，是师父您指引我彻悟了“本性”，多亏师父相度。如今，我已“见性”，已能自度，以后就让我依靠“本性”自修自度吧。五祖说：就是这样，就是这样。
主讲人：嵇尚强
【祖一日忽见惠能，曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？惠能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。】
一天，五祖忽然来找惠能，对他说：我当初见你，就很想告诉你，你的见地正确，合乎佛法义理。但是我又担心别人会因此嫉妒你，怕他们会对你不利，所以当时没有跟你再谈下去。现在我将实情讲与你听，你能明白吗？惠能回答：我知道老师的用意，所以我在后面努力做事，不敢冒失，为的也是尽量不引起别人的注意。
【祖一日唤诸门人总来，“吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？】
一日，五祖召集所有僧众，对他们说：在这个世间，人所面对的问题，再也没有比了脱生死更大的了。你们来此修行，如果每天只是累积福德，不求出离生死苦海，这样又有什么用呢？
千古以来，一个人只要学佛修行就绕不开五祖所提的问题，学佛动机是什么？如果只是寻求诸佛菩萨的保佑，告诉你，佛菩萨不管这个闲事，因为“各自因果，各自负责”。如果要求健康，不一定学佛嘛，直接学道多好，道家的学理弄懂了，延年益寿不是难事。学佛为的是解决“生死”的问题，自始至终，“了脱生死”这件事你都不能忘记，只有找到了不生不死的根本，肯定承当，才能打开智慧，解脱生死。
【汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。】
五祖说；请你们各自凭着自己的智慧，回去做一首偈子送给我看。只要悟出了“心性”的大意，我就把衣钵传送给你。赶紧去作，以免耽误了时日。在作之前，我必须提醒你们，不要用第六意识去想，真“见性”的人，不会被思维逻辑所限，他讲出来的话，已经“见性”的人一听就懂。已经“见性”的人，即便走到阵前与敌人拼杀，性命交关之际，他也不会迷失自己的“心性”。
五祖叫大家作心得报告，也就是作首偈子。大家于是议论开来，说只有神秀师兄的功夫最高，况且他还是负责教学的老师，这样的事，请他最合适。于是大家纷纷推荐神秀报告心得。
神秀思前想后，半夜三更起来，点了灯，将偈子写在墙上：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首偈子稍后再讲。
【祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。】
隔天夜里三更的时候，五祖把神秀叫到屋里，问他：墙上的偈子是不是你作的？神秀回答：是我作的，我之所以作此偈颂，目的并不是想得到祖上的衣钵，只是希望和尚慈悲，看我学了这么久，能不能告诉我，我是不是已经生起了根本的智慧？五祖说：你作的这首偈子，并未见到“本性”，所以你还没有入门。大家看到这里就要注意，古人学法，“见性”才算入门，只有“见性”才能得到老师的认可。
【复两日，有一童子，于碓[duì]坊过，唱诵其偈，惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：诵者何偈？】
过了两天，一个小沙弥从厨房经过，边走边唱神秀所作的偈子。惠能听后，知道作这首偈子的人还未见性。虽然惠能当时并未得到五祖的教授，但他对于“本性”的大意，却早已了悟。惠能于是询问小沙弥：你所唱诵的偈子是从哪里学来的？
小沙弥不但告诉惠能其所唱诵偈子的由来，还把五祖要求大家，各自作偈的事也讲了一遍。惠能找到神秀作偈的墙壁，请人代笔作了一首自己的偈子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。现在，神秀与惠能两人各自的偈子都已经出来了，我们比较看看，了解一下此二人见地境界有何不同。
先讲神秀的偈子，第一句“身是菩提树”，“身”是指人的身体，“菩提”是指本性，神秀认为，人的身体是本性生起的作用。菩提好比一颗种子，这颗种子遇到合适的缘分便长成了大树。所以人身这颗大树，带有菩提的种性。他的这句话对不对？是对的，他讲出了本性的作用。本性遇到什么样的缘分就显现出什么样的现象，产生出什么样的作用，拿赵州禅师的话讲：“在凡显凡，在圣显圣。”
第二句“心如明镜台”，“心”是指人的心识，“明镜”是指灵知，是本性的另一种称呼。“台”是指摆放明镜的案台。神秀认为，人的心识就像一个案台，这上面因为摆放有一面明镜，透着本性的灵光，所以我们的眼睛能够看，耳朵能够听，鼻子能够嗅，舌头能够尝，身体能够感知，意识能够思考。他的这句话对不对？依然不错，神秀知道本性是心识的根源，没有本性这种能量，心识就发挥不了认识的功能。
看完神秀的前两句偈子，再看惠能的。惠能说：“菩提本无树”，本性上面一无所有，绝待了一切概念，空得干干净净，没有花花草草，没有树木森林。惠能讲得很好，“实际理地不着一尘”，的确是这样。
第二句“明镜亦非台”，如果你问本性这面明镜在哪里，惠能说，这面明镜并不固定摆放在心识的台面上。注意啊，他的这句话很严重，其实就是我们常说的“一切众生皆有佛性”。一切包含了一切，既包含了有情，也包含了无情。有情众生就是有灵知，有感情的生命，无情众生就是没有灵知，没有感情，没有情识活动的矿物植物。有感情的生命当然有佛性，但是没有感情的矿物植物，它们为什么也有佛性呢？这是一种委婉的说法，说无情也有佛性是为了让我们返观。当山川草木显现眼前，请问大家，是谁把山川草木呈现了出来？是我们的佛性。是自己本有的灵光呈现了山川草木的形象。既然如此，你要问佛性在哪里，哪里可以明见我们的本性，祖师告诉大家：“墙壁瓦砾是。”我们的觉性无所不在，当你看到墙壁瓦砾，如果能凌然一觉，晓得这些都是本性明镜里的幻影，是自家的风景，那么觉性就再当下，见到了墙壁瓦砾就见到了自己的觉性。以上就是无情也有佛性的道理。
解释完神秀与惠能的前两句偈子，再看剩下的两句。神秀说：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，神秀认为，修行人应该时常清净自己的心念，不要让本性的明镜染上尘埃。如果把神秀最后的两句话摘出来看，作为悟后修行的指导方法，这个方法是正确的。悟道之后就是要好好的护持这面明镜。
既然神秀的整首偈子，单独看，每一句都没有问题，但为什么五祖就是不认可他呢？因为他答偏了，换句话讲，就是跑题了。五祖问大家，“本性”是怎么回事，就是要你讲讲实相的境界，讲讲一切万法真实不虚之体相是怎么回事。而你却回答成了实相所生起的作用与呈现出的现象，以及见到实相后如何进一步的修行。很明显，这些回答并没有答到点子上，所以五祖没有认可神秀。
再看惠能的最后两句，惠能说：“本来无一物，何处惹尘埃”。惠能认为，菩提自性，本来清净，这上面没有烦恼，没有生死，空得干干净净。惠能的话虽然答到了点子上，尽管也是对的，但没有全对。为什么说这两句话没有全对？因为有些偏空了，实际理体虽然一尘不染，无有一物，但可以生起妙用。换句话说，镜子里虽然无有一相，清净的很，但却能够显现万法，有什么样的缘分就显现出什么样的法。
就是因为惠能见地上还存有这点缺失，五祖才在夜半三更接见了惠能，为他讲解《金刚经》。惠能听完《金刚经》后，大彻大悟，之后又重新做了一首偈子，那首偈子才是“本性”的境界，丝毫不差，我们稍后再看。
【书此偈已，徒众总惊，无不嗟[jiē]讶。各相谓言：奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨。】
惠能将偈子写在墙上，大家观看之后都很惊讶，互相说道：我们以后不可以以貌取人，师父说他是獦獠，是粗鄙之人，现今看他的见地，简直就是肉身菩萨。
【祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：亦未见性。众以为然。】
五祖看到大家都很惊讶，担心稍后有人会加害惠能，于是赶紧用鞋将惠能的偈子擦掉，并告诉大家：这个人并未见性。大家信以为真。
【次日，祖潜至碓 [duì]坊，见能腰石舂[chōng]米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！乃问曰：米熟也未？惠能曰：米熟久矣，犹欠筛在。】
第二天，五祖悄悄的来到厨房，见惠能腰上绑了石头，正在舂米，便知此人为人踏实，诚心求法。讲到这里就要解释一下，惠能舂米的时候，腰间为什么要绑上一块石头。只有理解了这个细节，才能读懂五祖接下来的称赞。
惠能是南方人，南方人的个头不如北方人高大，舂米的时候，人的一只脚要踩在控制冲头起落的木板上。如果身体的重量不够，连接冲头的木板便不能踩落到底，这样舂米的冲头抬不高，冲头落下的力度就不够，米就舂不了。所以惠能腰间绑上石头，目的是为了增加身体的重量方便舂米。他的身体虽然受到了劳累，但事情可以做得更好。如此为法忘躯的表现打动了五祖，所以五祖看了便说：求道的人应该这样，为了把事情做好，忘记身体的劳累。五祖表扬惠能之后，进一步问他：米熟了吗？这是一句双关语，看上去是问惠能，事情干完了吗？实则是在问：你准备好了吗？惠能明白五祖的问话，回答说：我已经等待很久了，只求老师给我指正。“米熟久矣，犹欠筛在”，就是这个意思。这一段师徒间默契的问答，既说明了来意，也表明了心志。一个老师，现今想要找到惠能这样的徒弟，真是十分困难。
【祖以杖击碓 [duì]三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。】
五祖用手杖敲了三下舂米的石头，之后离开。惠能心领神会，于当天夜里三更的时候，悄悄的跑到方丈房间去见五祖。看到这里，回想一下《西游记》中孙悟空挨了须菩提三下戒尺，看到老师背手离开，这两段描写是不是有异曲同工之妙啊？为师的用心，现今大家终于可以理解了。
五祖见惠能来到，便用袈裟将二人围住，不让旁人看见，开始对惠能讲解《金刚经》的义理。在讲到“应无所住而生其心”这句话的时候，惠能大彻大悟。彻悟之后作了一首偈子，他感叹道，哪里知道“本性”本来清净，不生不灭，人人具足，毫无动摇，能生万法！
【祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”三更受法，人尽不知。】
五祖听到惠能的报告后，很高兴，知道他已经大彻大悟，跟他说：学法之人，若是没有认识自己的“心性”，那么所学的法对他而言，没有益处。如果你证悟到了自己的“心性”，那么你就可以称为“丈夫”，顶天立地于世间，堪作人天的老师，教化众生，类比于佛。在夜半三更的时候，五祖印证了惠能对于佛法的心得，此事没有第三个人知道。
【便传顿教及衣钵，云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。衣为争端，止汝勿传，若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。】
五祖把衣钵传给惠能后，告诉他：现在你就是禅宗的第六代祖师了。“见性”以后，要善自护念，好好的照看这份清净心，等到时机成熟再度有缘之人，将禅宗传扬下去，却莫让它断绝。最后，五祖特别强调：如果你再传这份衣钵，就会命如悬丝，随时会有生命的危险。现在你得了衣钵，要赶快离开，我担心有人得知此事后，会加害于你。
于是五祖带领惠能逃至渡口，上了渡船。在船上，师徒二人还有一段对话。
【惠能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。惠能曰：迷时师度，悟了自度，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是。】
此二人不愧是禅宗的祖师，都到了逃难的时候，相互间还能从容交流。惠能说：师父请坐，我来划船，我来渡师父。五祖说：我是师父，应该是我渡你。惠能接下来讲了一句千古名言：“迷时师度，悟了自度”。他说，在我还没有彻悟“本性”的时候，是师父您指引我彻悟了“本性”，多亏师父相度。如今，我已“见性”，已能自度，以后就让我依靠“本性”自修自度吧。五祖说：就是这样，就是这样。
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