#仿佛看到了放寒假的自己##泰国佛牌##王源# 2019年最新版《楞严经讲记》卷三
❤️ 191 — 195
191.二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭：这两个东西不来，你能不能闻到什么香或者臭啊？既然闻不到，能不能讲这个香臭气是你的鼻子生的？把话讲到绝处，就算你闻到，又会产生什么情况？
臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻：一样的道理。如果你鼻子能生香的话，那好，按照世间法来讲，苹果能不能生辣椒味啊？
192.所以你鼻能生香，就不应该生臭；鼻能生臭，就不应该生香。如果这两种都能闻的话，那你到底有几个鼻子？
对我问道，有二阿难：两个鼻就是两个心——这个是指嗅觉，是指灵知性——那就应该有两个阿难。谁为汝体：哪个是真阿难，哪个是假阿难呐？
若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭。二性不有，界从谁立：其实就是这样。
193.我们嗅知是一，你闻到香臭，你分别不出来。嗅觉就是要分别香臭，如果不能分别香臭，那你讲的这个鼻识是不是讲废话啊？已不存在这个嗅觉了。没有嗅觉，也就是没有鼻识，界能不能立啊？内容都没有，哪有个名相啊？叫循名责实，无实不足以为名。这段经文实际上是补充前面的。
若因香生，识因香有，如眼有见不能观眼：
194.这个中间打了一个岔，又回过头来再进一步地来说明。鼻识不能从无知的香尘而有。「若因香生，识因香有」，这两句话是互相解释。因香能够生出鼻识，鼻识是因香尘而生。那么会造成什么局面呢？「如眼有见不能观眼」，眼睛能不能看到眼睛自己呐？
因香有故，应不知香：这是进一步解释那个比喻的。因为这个香识是由香尘生的，所以这个香识也就不能知道香尘，香尘不能知道香识，互相不知。
195. 知即非生，不知非识：如果香尘能够自己闻，自己知道自己的香识，那么就肯定这个香识不是香尘所生。「不知非识」，你闻不到香尘，也就不能产生香识。
香非知有，香界不成：这个「香」是讲香识，不是由嗅觉（也叫见分、见性）而有，所以香识界不能成立。这是破佛当年讲的小乘因缘法。
2019年最新版《楞严经讲记》卷三
❤️ 196 — 200
196.当年小乘因缘法就是讲，以我们的嗅觉对香尘而产生香识界。那么现在用大乘因缘法来分析我们这个香识，它既不是由嗅觉产生，也不是由香尘产生，它没有生身之本。所以这种理论不能成立。
识不知香，因界则非从香建立：「识不知香」，就是从他生来破，前面从「香非知有」是从自生来破。这里从他生来破，也就是讲的香尘能够产生香识。
197.那么香尘产生的香识，它不能知道香尘。香尘是无知，香识是灵知，无知不能产生出灵知。纵然产生了灵知，它自己生的自己，它也不能感受到香尘，就如同眼睛不能看到眼睛一样。香识都不知道香，还能叫香识界吗？
既无中间，不成内外：「既无中间」，是接着上面讲香识界不能成立。香识界是不是属于中间啊？
198.它属于这个能嗅的嗅觉与所嗅的香尘两者因缘和合，因缘和合是不是把这个香识合在中间啊？
那么这个香识界既然不能成立的话，连和合都谈不上，还有没有能缘和所缘呐？没有，就不成内外。内为鼻根，外为香尘。所以一破带着其它两个是不是也破了？更何况嗅觉作为六入，在这个六入里是不是已经破了？
199.还有那个香尘作为色尘在十二处里是不是也已经破了？在这里，叫做三法从一破，其它两个法带破。
彼诸闻性，毕竟虚妄：这个「闻性」是嗅觉，在六入里属于鼻入。为什么把闻性特别提出来讲啊？因为这个闻性跟着我们最贴身，也就是特别提出来，从根本上把它破除掉。「闻性」都没有了，还谈什么香尘？
200.还谈什么鼻识？没有了闻性，一切免谈。这个「毕竟虚妄」，还是我以上的讲法。这个闻性拿不出来给人家看，是不是虚的？在前面六入里已经破除了。找不出它的娘家来，而我们却能刻骨铭心地感觉到它的存在，它宛然现前。好好地作观照，随拈一物，当下即是诸佛如来法身真常。
❤️ 191 — 195
191.二物不来，汝自嗅鼻，为香为臭：这两个东西不来，你能不能闻到什么香或者臭啊？既然闻不到，能不能讲这个香臭气是你的鼻子生的？把话讲到绝处，就算你闻到，又会产生什么情况？
臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻：一样的道理。如果你鼻子能生香的话，那好，按照世间法来讲，苹果能不能生辣椒味啊？
192.所以你鼻能生香，就不应该生臭；鼻能生臭，就不应该生香。如果这两种都能闻的话，那你到底有几个鼻子？
对我问道，有二阿难：两个鼻就是两个心——这个是指嗅觉，是指灵知性——那就应该有两个阿难。谁为汝体：哪个是真阿难，哪个是假阿难呐？
若鼻是一，香臭无二，臭既为香，香复成臭。二性不有，界从谁立：其实就是这样。
193.我们嗅知是一，你闻到香臭，你分别不出来。嗅觉就是要分别香臭，如果不能分别香臭，那你讲的这个鼻识是不是讲废话啊？已不存在这个嗅觉了。没有嗅觉，也就是没有鼻识，界能不能立啊？内容都没有，哪有个名相啊？叫循名责实，无实不足以为名。这段经文实际上是补充前面的。
若因香生，识因香有，如眼有见不能观眼：
194.这个中间打了一个岔，又回过头来再进一步地来说明。鼻识不能从无知的香尘而有。「若因香生，识因香有」，这两句话是互相解释。因香能够生出鼻识，鼻识是因香尘而生。那么会造成什么局面呢？「如眼有见不能观眼」，眼睛能不能看到眼睛自己呐？
因香有故，应不知香：这是进一步解释那个比喻的。因为这个香识是由香尘生的，所以这个香识也就不能知道香尘，香尘不能知道香识，互相不知。
195. 知即非生，不知非识：如果香尘能够自己闻，自己知道自己的香识，那么就肯定这个香识不是香尘所生。「不知非识」，你闻不到香尘，也就不能产生香识。
香非知有，香界不成：这个「香」是讲香识，不是由嗅觉（也叫见分、见性）而有，所以香识界不能成立。这是破佛当年讲的小乘因缘法。
2019年最新版《楞严经讲记》卷三
❤️ 196 — 200
196.当年小乘因缘法就是讲，以我们的嗅觉对香尘而产生香识界。那么现在用大乘因缘法来分析我们这个香识，它既不是由嗅觉产生，也不是由香尘产生，它没有生身之本。所以这种理论不能成立。
识不知香，因界则非从香建立：「识不知香」，就是从他生来破，前面从「香非知有」是从自生来破。这里从他生来破，也就是讲的香尘能够产生香识。
197.那么香尘产生的香识，它不能知道香尘。香尘是无知，香识是灵知，无知不能产生出灵知。纵然产生了灵知，它自己生的自己，它也不能感受到香尘，就如同眼睛不能看到眼睛一样。香识都不知道香，还能叫香识界吗？
既无中间，不成内外：「既无中间」，是接着上面讲香识界不能成立。香识界是不是属于中间啊？
198.它属于这个能嗅的嗅觉与所嗅的香尘两者因缘和合，因缘和合是不是把这个香识合在中间啊？
那么这个香识界既然不能成立的话，连和合都谈不上，还有没有能缘和所缘呐？没有，就不成内外。内为鼻根，外为香尘。所以一破带着其它两个是不是也破了？更何况嗅觉作为六入，在这个六入里是不是已经破了？
199.还有那个香尘作为色尘在十二处里是不是也已经破了？在这里，叫做三法从一破，其它两个法带破。
彼诸闻性，毕竟虚妄：这个「闻性」是嗅觉，在六入里属于鼻入。为什么把闻性特别提出来讲啊？因为这个闻性跟着我们最贴身，也就是特别提出来，从根本上把它破除掉。「闻性」都没有了，还谈什么香尘？
200.还谈什么鼻识？没有了闻性，一切免谈。这个「毕竟虚妄」，还是我以上的讲法。这个闻性拿不出来给人家看，是不是虚的？在前面六入里已经破除了。找不出它的娘家来，而我们却能刻骨铭心地感觉到它的存在，它宛然现前。好好地作观照，随拈一物，当下即是诸佛如来法身真常。
并非努力得还不够，而是世间的快乐原本就不长久——构筑在外在条件上所获得的快乐，都是短暂的。
人们的大多辛苦在于，带着渴望长久的贪执，去奔波、去忙碌、去拼搏。
放掉虚妄的贪执，不等于不进取、不担当，所谓的随遇而安，应是心安。
只有心不执，才会心安；心安，则不累。
炯法王 2019年7月
人们的大多辛苦在于，带着渴望长久的贪执，去奔波、去忙碌、去拼搏。
放掉虚妄的贪执，不等于不进取、不担当，所谓的随遇而安，应是心安。
只有心不执，才会心安；心安，则不累。
炯法王 2019年7月
人之初性本善吗？人性是善还是恶？
很多人都在探讨人的心性到底是恶？还是善呢？我们也知道在古代里面有很多的学说，有所谓的性善学说，也有所谓的性恶学说。譬如说，性善学说是说，我们如果看到一个小孩子要掉到井里面，我们都会起一个恻隐之心；因为这缘故，我们都有善心，所以我们的本心是善。可是也有人主张说，人的心本来是恶，因为我们生出来之后，我们就会跟人家抢东西，认为有些东西是自己拥有的；看到别人东西就想要拥有，所以那个是恶的。因此就有所谓的心恶学说，当然也有所谓的心善学说。
如果我们来观察，从佛法的眼光，也就是从一个事实来看；因为所谓佛法的眼光并不是说它是局限在佛教里面的眼光。因为佛就是觉者，也就是从觉悟之法来看，也就是从一个事实来验证，我们人的心性到底是如何？那我们就可以知道，其实我们人是有八个心的。也就是我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，有这六个识；这六个识，是我们一般人能够体验到的，因为我们能够看，我们能听、能闻、能尝、能触乃至能思考；可是除了这之外，我们还有两个心，这两个心就是一种叫作末那──意根，他能够决定；另外还有一个第八识──如来藏，祂叫作记忆的功能；因为人有这八个心，因为有这八个心，所以说才构成一个完整的生命。其实我们看猫、狗，其实它照样有这八识心王，因为它跟我们一样，能见、能听、能闻、能尝、能触觉，乃至它能够思考、能够作梦，而且它能够决定很多事情，乃至它还会有记忆；所以显然动物跟我们人都一样是八识心王。
那我们人的心性，到底是如何呢？其实我们人的心性，可以说非善非恶，也是可善可恶，只是在这个非善非恶、可善可恶里面有了无明；也就是这个心性，其实它本身是中立性的，可是因为有无明而导致有种种的善恶可言。譬如说，在《胜鬘经》里面有这段的经文这样说：【世尊！然有烦恼，有烦恼染心；自性清净心而有染者，难可了知，唯佛世尊实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）也就是说，我们一切生命的这八个识，其实前面的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，一般人比较容易了解；可是讲到这个第七识末那，一般人就少有人知了；至于说第八识能够储存记忆，成为记忆所储存的处所的第八识，祂到底是什么？就没有人知晓。胜鬘夫人就跟世尊说：众生有种种的烦恼，而且有烦恼来染著这个心；而且这个自性清净心而有染著，就是说这个第八识心就称为自性清净心，因为这个第八识、这个如来藏，其实祂就是一个记忆的储存处；祂的本性是清净的，祂就像个容器，因为可以容纳所有的记忆，从无始劫以来祂都容纳进去，祂绝对不会有空间不足的问题，祂可以从现在到未来无量世，乃至成佛之后无量无边的时劫，祂都可以储存所有的记忆；所以祂的体性是清净的，就像一个容器一样。祂是清净的容器，可是有烦恼、有烦恼染心，就是因为我们有前面的七个识；而前面这七个识他是有烦恼的，有烦恼来放在这个容器里面，所以有自性清净心而有染，就是这个清净心竟然会有染著，是一般人难以了解的。就像一个清净的容器竟然里面放著脏东西，然后这两个又不能分离，因为这脏东西如果不放在这个容器里面，它没有地方放啊！因为我们烦恼的这些染污的脏东西，跟这个容器一定要一起；如果我们说，我要把烦恼的脏东西离开这个容器，是没有办法，因为除了这个容器之外，我们众生没有别的容器了。我们每个有情就只有这个容器，每个人有一个自己这样的容器，而这个容器祂是清净的；可是我们七转识所运转的种种的心行，他是有善、有恶，那这些善恶的心，他没有地方放，祂他只能放在这个容器里面；这个他就和合成一个东西，那你说这个清净的心要跟里面的脏东西分离，是分不开的，因为他们已经是和合在一起的，和合一起运作。
然后这里说，只有佛陀祂才能够真实的见闻然后来告诉我们，所以祂才有这样真实的智慧，而且祂才告诉我们这些觉悟之法的根本。所以 佛陀是这些觉悟之法的根本，而且是通达了这些法，可以作为正法的依止；我们所要了解正确的所有的觉悟之法，都要依靠于佛陀，而且因为这样，我们才能够如实地知见。那我们既然有八识心王，那我们每个人其实都有，所以这个是我们最基本的一个运作的一个基础；可是除了八识心王之外，其实我们还会有其他的心来跟这些运作。譬如说，在佛法里面，如果我们仔细观察，这样的观察其实超越世间的心理学的，因为世间的心理学它没有办法来分析看清楚这些东西，没办法把它正确归类；可是在佛法里面，它是完全依于觉悟之法，而能够如实来观察我们的心的这些状态；所以除了我们刚说的八个识的这个基础之外，其实在这八个识的基础之上，还有其他的心所有法它要运作，这样才能构成我们一个人──一个生命完整的运作。
譬如说，有所谓的五遍行心所，什么叫五遍行心所法呢？就是触、作意、受、想、思这五个法。这五个法事实上它八个识统统都有，而成佛的时候它一样存在，所以这五遍行是八个识统统都有。譬如说，我们可以触到境界，这是一种触的境界；我们可以作意，譬如我们可以改变我们的想法，那就是一种作意的作用；或者是说我们可以感受境界，可是感受境界不一定了知境界，譬如说有可能我们睡觉，我们躺在床上，我们身体压到了，可是压到、我们虽然压著可是我们不去理会它，为什么？因为它有一种压的领受在，可是我们不去注意它，那是一种受，哪一天压久了，这里压了很久了，不舒服了！我们开始去了知它，才说：『啊！这地方压久了。』那就是想了知那个压到的这种受的境界；那我们就有『思』，所以我们决定说：『我应该移动一下，我应该变换一下姿势。』类似这样子，就叫触、作意、受、想、思；我们的每一个心，事实上都有这五个遍行心所法。因为时间的关系，我们没办法一一地解说，我们大概让大家知道这些内容。
除了这个五遍行心所法，是八个识统统都有之外；还有另外五个法，是别境心所法，就是欲、胜解、念、定、慧，就是我们会起一种『想要作什么』这种的欲求，这个欲求它不是强烈的那种贪爱，只是我想要作个什么；『想要作个什么』这样的欲，然后我们去胜解，去了解一个境界。譬如说我们可能听到一个声响，就想要转头，那就是一种欲；想要去了解的这种别境心，那我们去理解它是什么东西，我们就胜解了，胜解那个境界了；我们还会念，会记住这个境界。这个念是一种记忆，可是记忆它只是一种提起，让我们觉知心了知的部分，可是它如何存放呢？它存放在什么地方呢？那就是属于第七识、还有第八识的事情，这个细节我们不去说它。还有所谓定，我们可以安住在一个境界里面，不去移动它，那是一种定；还有慧，就是对于境界我们能够抉择、能够简别它。这个五遍行跟五别境，就是我们的心它运作的一个基础；所有的后面的善心所，或是烦恼心所，都在这十个法的运作的基础之下才能够运作的。所以除了八识心王之外，它还要有五遍行心所法，另外还有别境心所法；这个别境主要是意识所相应的，当然其他心还有不同的相应的方式，因为时间有限我们不详说。有了这五遍行跟五别境，就会有后面的所谓的善跟恶的心；所以如果我们来看心的结构，八识心王他是个基础，在这个基础之下，还要有五个遍行心所法，来跟这八个心一起运作。所以这八个心统统都要有五遍行跟他一块运作；除了这个五遍行跟八个心王一起运作之外，还要有别境来跟我们的意识心，跟这第六识来作运作，来让我们了知种种的境界；因为我们的了知需要精细，我们才能了知，如果我们没有意识去作欲、胜解、念、定、慧这样的专注的了别，我们没有办法去作种种的分析跟判断。所以在这个基础之下，我们就有种种的善心所跟恶心所。
有哪一些善心所呢？善心所就有所谓的十一个善心。我们略说一下这十一个心所，就是有所谓的信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害，有这十一个善心所。这十一个善心所，在成佛的时候，祂完全具足而不会有任何的损坏。也就是说，这十一个善心所，在一般人来说，他并不具足的，他不是对一些正确的道理完全相信，他总是会有些怀疑；或者是他可能少了一些惭、愧，就对自己的要求或别人的要求；他常常不太愿意去承担的，不愿意让自己更好；也可能他缺乏了这种对其他事物的没有贪著、没有瞋恨；或是没有愚痴的这样子的心境。像这一些都属于善的心所，而在成佛的时候他是完全满足，而且完全具足。譬如说无痴，成佛是要打破所有的无明，而不愿意有任何一点点的无明留著，这样子叫作无痴。有些人就是对于什么是正法？他无所谓，他没有任何的好奇心，反正那个事情对、错无所谓；或者是说对于法界中到底有没有一个第八识如来藏？因为这个是法界中最关键的一个法，也是所有的知识中最重要的知识，可是对于有没有第八识心，有没有这样永恒存在的心存在呢，事实上它是一个不能模糊的一件事情。因为有就是有，没有就没有；没有的不应该说成有，有的绝对不可以说成没有，但是有无之间绝对不会模糊的。不可能说一个东西，可能有、可能无、模模糊糊，不可能；因为有、无这件事情它是不能并存的。因为这一个东西，有就是有，没有就没有，它是不能并存的；像佛陀祂有无痴的善心，所以祂对于法界中到底有没有第八识如来藏，祂绝对不会轻易放过它的，因为如果把它模糊掉，就跟无痴的善心不相应；所以有人会觉得，你们佛教为什么要法义辨正呢？为何那么计较到底有没有第八识如来藏呢？其实那个就是因为无痴的这个善心所必须要具足的原因。如果有人对这个不在乎，那表示他对于无痴的善心不是很具足；就像类似这些道理，这个统统叫作善心所，而成佛的时候这些善心所是要完全具足，而没有任何的缺损。
再来就有所谓的烦恼心所。烦恼心所又有分成所谓的根本烦恼，跟所谓的随烦恼。也就是说烦恼它有很多的重要的根本的烦恼，譬如说有六个根本烦恼，所谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；这六个法在成佛的时候要完全把它灭尽。譬如贪灭尽了，因为它成为无贪的善心；瞋、痴一样最后转变成无贪、无瞋、无痴的善心；所谓的傲慢，佛陀也没有存在，因为已经对自我存在的这种傲慢已经灭除了，已经获得实证无我的境界；对于一切的疑惑也因为有了智慧作为抉择，所以全部灭除；对于恶见、错误的见解，也因为充满了智慧，所以说也把它灭除了；所以这个六根本烦恼，对于佛成佛的时候也完全灭除了。还有所谓的随烦恼就有二十个，二十个又有分所谓的小随烦恼、中随烦恼，还有大随烦恼；这个随烦恼的名相非常多，有二十个，我们列举一两个就好。譬如说无惭、无愧、忿、恨、恼、覆、诳、谄等等，还有懈怠，这些都属于随烦恼里面；这些随烦恼是因为有了根本烦恼作为主体，所以它们就跟随著这个随烦恼去增长；可是成佛的时候这些全部都要灭除。所以在成佛的时候就有八识心王跟遍行心所法，还有别境心所法，乃至十一个善心所，同时统统具足圆满；可是所谓的根本烦恼、随烦恼全部灭除，所以成佛的时候就充满了智慧跟善心。
那我们就回到主题来说，我们每个人都有八识心王、遍行心所跟五别境统统都有，可是我们大家最容易观察到的，还是所谓的这些善心，跟这些烦恼心，所谓恶心。那我们每一个人事实上都有能力来发起善心，跟发起恶心的，可是我们对于善心跟恶心的抉择力是不足，而经常应该要想生起善心，生不起；不想生起恶心而偏偏生起。我们的修行就是要能够认识到这些事情，然后能够对于我们的觉知心，这种善心、恶心的虚妄性能够了知，而能够说这些恶心它的体性不坚固，因为它是可灭的；善心虽然也可灭，可是我们偏偏不让它灭，就要能够坚持；这样子的智慧跟抉择，那我们将来就可以成佛。所以我们之所以能够成佛，是因为我们能够具足所有的善、恶心所，而这个是因为我们每个人都有完整的第八识，都有完整的八识，所以我们每个人都能够成佛，所以我们的心性就是如此。--摘自《人性是善还是恶》
很多人都在探讨人的心性到底是恶？还是善呢？我们也知道在古代里面有很多的学说，有所谓的性善学说，也有所谓的性恶学说。譬如说，性善学说是说，我们如果看到一个小孩子要掉到井里面，我们都会起一个恻隐之心；因为这缘故，我们都有善心，所以我们的本心是善。可是也有人主张说，人的心本来是恶，因为我们生出来之后，我们就会跟人家抢东西，认为有些东西是自己拥有的；看到别人东西就想要拥有，所以那个是恶的。因此就有所谓的心恶学说，当然也有所谓的心善学说。
如果我们来观察，从佛法的眼光，也就是从一个事实来看；因为所谓佛法的眼光并不是说它是局限在佛教里面的眼光。因为佛就是觉者，也就是从觉悟之法来看，也就是从一个事实来验证，我们人的心性到底是如何？那我们就可以知道，其实我们人是有八个心的。也就是我们有眼、耳、鼻、舌、身、意，有这六个识；这六个识，是我们一般人能够体验到的，因为我们能够看，我们能听、能闻、能尝、能触乃至能思考；可是除了这之外，我们还有两个心，这两个心就是一种叫作末那──意根，他能够决定；另外还有一个第八识──如来藏，祂叫作记忆的功能；因为人有这八个心，因为有这八个心，所以说才构成一个完整的生命。其实我们看猫、狗，其实它照样有这八识心王，因为它跟我们一样，能见、能听、能闻、能尝、能触觉，乃至它能够思考、能够作梦，而且它能够决定很多事情，乃至它还会有记忆；所以显然动物跟我们人都一样是八识心王。
那我们人的心性，到底是如何呢？其实我们人的心性，可以说非善非恶，也是可善可恶，只是在这个非善非恶、可善可恶里面有了无明；也就是这个心性，其实它本身是中立性的，可是因为有无明而导致有种种的善恶可言。譬如说，在《胜鬘经》里面有这段的经文这样说：【世尊！然有烦恼，有烦恼染心；自性清净心而有染者，难可了知，唯佛世尊实眼实智，为法根本，为通达法，为正法依，如实知见。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）也就是说，我们一切生命的这八个识，其实前面的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，一般人比较容易了解；可是讲到这个第七识末那，一般人就少有人知了；至于说第八识能够储存记忆，成为记忆所储存的处所的第八识，祂到底是什么？就没有人知晓。胜鬘夫人就跟世尊说：众生有种种的烦恼，而且有烦恼来染著这个心；而且这个自性清净心而有染著，就是说这个第八识心就称为自性清净心，因为这个第八识、这个如来藏，其实祂就是一个记忆的储存处；祂的本性是清净的，祂就像个容器，因为可以容纳所有的记忆，从无始劫以来祂都容纳进去，祂绝对不会有空间不足的问题，祂可以从现在到未来无量世，乃至成佛之后无量无边的时劫，祂都可以储存所有的记忆；所以祂的体性是清净的，就像一个容器一样。祂是清净的容器，可是有烦恼、有烦恼染心，就是因为我们有前面的七个识；而前面这七个识他是有烦恼的，有烦恼来放在这个容器里面，所以有自性清净心而有染，就是这个清净心竟然会有染著，是一般人难以了解的。就像一个清净的容器竟然里面放著脏东西，然后这两个又不能分离，因为这脏东西如果不放在这个容器里面，它没有地方放啊！因为我们烦恼的这些染污的脏东西，跟这个容器一定要一起；如果我们说，我要把烦恼的脏东西离开这个容器，是没有办法，因为除了这个容器之外，我们众生没有别的容器了。我们每个有情就只有这个容器，每个人有一个自己这样的容器，而这个容器祂是清净的；可是我们七转识所运转的种种的心行，他是有善、有恶，那这些善恶的心，他没有地方放，祂他只能放在这个容器里面；这个他就和合成一个东西，那你说这个清净的心要跟里面的脏东西分离，是分不开的，因为他们已经是和合在一起的，和合一起运作。
然后这里说，只有佛陀祂才能够真实的见闻然后来告诉我们，所以祂才有这样真实的智慧，而且祂才告诉我们这些觉悟之法的根本。所以 佛陀是这些觉悟之法的根本，而且是通达了这些法，可以作为正法的依止；我们所要了解正确的所有的觉悟之法，都要依靠于佛陀，而且因为这样，我们才能够如实地知见。那我们既然有八识心王，那我们每个人其实都有，所以这个是我们最基本的一个运作的一个基础；可是除了八识心王之外，其实我们还会有其他的心来跟这些运作。譬如说，在佛法里面，如果我们仔细观察，这样的观察其实超越世间的心理学的，因为世间的心理学它没有办法来分析看清楚这些东西，没办法把它正确归类；可是在佛法里面，它是完全依于觉悟之法，而能够如实来观察我们的心的这些状态；所以除了我们刚说的八个识的这个基础之外，其实在这八个识的基础之上，还有其他的心所有法它要运作，这样才能构成我们一个人──一个生命完整的运作。
譬如说，有所谓的五遍行心所，什么叫五遍行心所法呢？就是触、作意、受、想、思这五个法。这五个法事实上它八个识统统都有，而成佛的时候它一样存在，所以这五遍行是八个识统统都有。譬如说，我们可以触到境界，这是一种触的境界；我们可以作意，譬如我们可以改变我们的想法，那就是一种作意的作用；或者是说我们可以感受境界，可是感受境界不一定了知境界，譬如说有可能我们睡觉，我们躺在床上，我们身体压到了，可是压到、我们虽然压著可是我们不去理会它，为什么？因为它有一种压的领受在，可是我们不去注意它，那是一种受，哪一天压久了，这里压了很久了，不舒服了！我们开始去了知它，才说：『啊！这地方压久了。』那就是想了知那个压到的这种受的境界；那我们就有『思』，所以我们决定说：『我应该移动一下，我应该变换一下姿势。』类似这样子，就叫触、作意、受、想、思；我们的每一个心，事实上都有这五个遍行心所法。因为时间的关系，我们没办法一一地解说，我们大概让大家知道这些内容。
除了这个五遍行心所法，是八个识统统都有之外；还有另外五个法，是别境心所法，就是欲、胜解、念、定、慧，就是我们会起一种『想要作什么』这种的欲求，这个欲求它不是强烈的那种贪爱，只是我想要作个什么；『想要作个什么』这样的欲，然后我们去胜解，去了解一个境界。譬如说我们可能听到一个声响，就想要转头，那就是一种欲；想要去了解的这种别境心，那我们去理解它是什么东西，我们就胜解了，胜解那个境界了；我们还会念，会记住这个境界。这个念是一种记忆，可是记忆它只是一种提起，让我们觉知心了知的部分，可是它如何存放呢？它存放在什么地方呢？那就是属于第七识、还有第八识的事情，这个细节我们不去说它。还有所谓定，我们可以安住在一个境界里面，不去移动它，那是一种定；还有慧，就是对于境界我们能够抉择、能够简别它。这个五遍行跟五别境，就是我们的心它运作的一个基础；所有的后面的善心所，或是烦恼心所，都在这十个法的运作的基础之下才能够运作的。所以除了八识心王之外，它还要有五遍行心所法，另外还有别境心所法；这个别境主要是意识所相应的，当然其他心还有不同的相应的方式，因为时间有限我们不详说。有了这五遍行跟五别境，就会有后面的所谓的善跟恶的心；所以如果我们来看心的结构，八识心王他是个基础，在这个基础之下，还要有五个遍行心所法，来跟这八个心一起运作。所以这八个心统统都要有五遍行跟他一块运作；除了这个五遍行跟八个心王一起运作之外，还要有别境来跟我们的意识心，跟这第六识来作运作，来让我们了知种种的境界；因为我们的了知需要精细，我们才能了知，如果我们没有意识去作欲、胜解、念、定、慧这样的专注的了别，我们没有办法去作种种的分析跟判断。所以在这个基础之下，我们就有种种的善心所跟恶心所。
有哪一些善心所呢？善心所就有所谓的十一个善心。我们略说一下这十一个心所，就是有所谓的信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害，有这十一个善心所。这十一个善心所，在成佛的时候，祂完全具足而不会有任何的损坏。也就是说，这十一个善心所，在一般人来说，他并不具足的，他不是对一些正确的道理完全相信，他总是会有些怀疑；或者是他可能少了一些惭、愧，就对自己的要求或别人的要求；他常常不太愿意去承担的，不愿意让自己更好；也可能他缺乏了这种对其他事物的没有贪著、没有瞋恨；或是没有愚痴的这样子的心境。像这一些都属于善的心所，而在成佛的时候他是完全满足，而且完全具足。譬如说无痴，成佛是要打破所有的无明，而不愿意有任何一点点的无明留著，这样子叫作无痴。有些人就是对于什么是正法？他无所谓，他没有任何的好奇心，反正那个事情对、错无所谓；或者是说对于法界中到底有没有一个第八识如来藏？因为这个是法界中最关键的一个法，也是所有的知识中最重要的知识，可是对于有没有第八识心，有没有这样永恒存在的心存在呢，事实上它是一个不能模糊的一件事情。因为有就是有，没有就没有；没有的不应该说成有，有的绝对不可以说成没有，但是有无之间绝对不会模糊的。不可能说一个东西，可能有、可能无、模模糊糊，不可能；因为有、无这件事情它是不能并存的。因为这一个东西，有就是有，没有就没有，它是不能并存的；像佛陀祂有无痴的善心，所以祂对于法界中到底有没有第八识如来藏，祂绝对不会轻易放过它的，因为如果把它模糊掉，就跟无痴的善心不相应；所以有人会觉得，你们佛教为什么要法义辨正呢？为何那么计较到底有没有第八识如来藏呢？其实那个就是因为无痴的这个善心所必须要具足的原因。如果有人对这个不在乎，那表示他对于无痴的善心不是很具足；就像类似这些道理，这个统统叫作善心所，而成佛的时候这些善心所是要完全具足，而没有任何的缺损。
再来就有所谓的烦恼心所。烦恼心所又有分成所谓的根本烦恼，跟所谓的随烦恼。也就是说烦恼它有很多的重要的根本的烦恼，譬如说有六个根本烦恼，所谓贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；这六个法在成佛的时候要完全把它灭尽。譬如贪灭尽了，因为它成为无贪的善心；瞋、痴一样最后转变成无贪、无瞋、无痴的善心；所谓的傲慢，佛陀也没有存在，因为已经对自我存在的这种傲慢已经灭除了，已经获得实证无我的境界；对于一切的疑惑也因为有了智慧作为抉择，所以全部灭除；对于恶见、错误的见解，也因为充满了智慧，所以说也把它灭除了；所以这个六根本烦恼，对于佛成佛的时候也完全灭除了。还有所谓的随烦恼就有二十个，二十个又有分所谓的小随烦恼、中随烦恼，还有大随烦恼；这个随烦恼的名相非常多，有二十个，我们列举一两个就好。譬如说无惭、无愧、忿、恨、恼、覆、诳、谄等等，还有懈怠，这些都属于随烦恼里面；这些随烦恼是因为有了根本烦恼作为主体，所以它们就跟随著这个随烦恼去增长；可是成佛的时候这些全部都要灭除。所以在成佛的时候就有八识心王跟遍行心所法，还有别境心所法，乃至十一个善心所，同时统统具足圆满；可是所谓的根本烦恼、随烦恼全部灭除，所以成佛的时候就充满了智慧跟善心。
那我们就回到主题来说，我们每个人都有八识心王、遍行心所跟五别境统统都有，可是我们大家最容易观察到的，还是所谓的这些善心，跟这些烦恼心，所谓恶心。那我们每一个人事实上都有能力来发起善心，跟发起恶心的，可是我们对于善心跟恶心的抉择力是不足，而经常应该要想生起善心，生不起；不想生起恶心而偏偏生起。我们的修行就是要能够认识到这些事情，然后能够对于我们的觉知心，这种善心、恶心的虚妄性能够了知，而能够说这些恶心它的体性不坚固，因为它是可灭的；善心虽然也可灭，可是我们偏偏不让它灭，就要能够坚持；这样子的智慧跟抉择，那我们将来就可以成佛。所以我们之所以能够成佛，是因为我们能够具足所有的善、恶心所，而这个是因为我们每个人都有完整的第八识，都有完整的八识，所以我们每个人都能够成佛，所以我们的心性就是如此。--摘自《人性是善还是恶》
✋热门推荐