佛典故事：优多罗母生天缘
佛陀时代，有一位长者，家财万贯。成婚之时，也特别聘娶名门贵族之女以求门当户对。尔后妻子怀妊生下一男婴，相貌端正殊妙，双亲见了倍加疼爱，为他取名为优多罗。优多罗从小就在父母亲呵护下长大，后因父亲往生，让优多罗开始思惟人生的意义何在？想着：父亲终日为成家业贩卖经商，忙碌一生，然而一但无常到来，仍是万般带不去，如此徒劳一生有何意义？而自己实在无心如此的过一生。倒是佛法的清净殊胜，能让身心感到有所安住，令人深信笃敬，不如剃发出家，寻求人生真义。于是来到母亲跟前请求允许出家。母亲听后，便说：“你父亲已不在人世，只剩你我二人，孤儿寡母的持守家业，如今何以忍心舍我而去？今后，在我有生之年，是绝不答应你出世入道的。倘若我死了，就随你去吧！”
优多罗因所求未能如愿，而心生懊恼地说：“母亲若不能从儿意愿，儿宁可撞壁而死、饮鸩而亡。”母亲见儿子意志坚决，深怕优多罗当真自寻短路，心怀忧恐，但表面上却又故作坚定地说：“我无法理解你为何如此坚持，想出家这件事是万不可行，但倒有一事可以成全你：如果有沙门比丘可请至家中，我将会设食供养。”优多罗听了，心生欢喜，时常延请众僧应供。然而，由于母亲本非真想发心供养，只是一时敷衍之词，因此每见众僧，总是心生厌烦，且在背后口出恶言地骂詈沙门。之后，心生一计：趁优多罗不在家时，赶走比丘，但又怕被优多罗知道，便将米汤泼洒在外，待优多罗返家，便手指地上的米汤，佯装已供养过沙门。果真优多罗见后心生欢喜，从未生疑心。
不久母亲往生，优多罗方才出家。由于精进修行，很快地证得阿罗汉果。一日，优多罗比丘在幽静的洞窟内摄心打坐。此时，一位面黄干焦的饿鬼来到比丘面前。比丘慈眼俯视，只见饿鬼开口说道：“儿啊！我是你的母亲。”比丘心生疑惑：“母亲生前好施众僧，理当投生善道，何以反堕饿鬼身呢？”饿鬼叹言：“只怪我自作自受，过去悭贪不舍，经过道场心中毫无恭敬之心，甚而横加辱骂，所以今日受此身报。如今二十年中，未曾进食一滴一露。纵使看见可口果树，当我前去，树即干枯；若见清澈甘泉，当我靠近，泉水即干涸。所以，口舌干燋、饥渴热恼、痛苦无比。今日望您帮我一件事——如果您能为我设斋供佛及僧，并让我得以忏悔往昔罪业，就能脱离鬼身。”
比丘怜悯母亲于轮回中受尽苦报，便积极劝化成就法事。法会中，众僧用斋完毕时，饿鬼便现身会中发露忏悔。世尊藉此因缘为她开示法要。饿鬼听闻法要后，蒙受法益，心生大惭愧。当夜命终即转生飞行饿鬼，顶戴天冠，身着璎珞，庄严其身，但终究仍为鬼道众生。所以又寻求比丘，希望再次施供，并邀四方僧众，期望得以脱离鬼身。法事后，饿鬼一样在大众僧中至诚发露忏悔，当夜即往生忉利天。天人心想：自己以何因缘得以生天享天福？于是以天眼观察生天因缘，才知是优多罗比丘悲心为她设斋，恭敬供养佛及僧众，并得以至诚发露忏悔，所得福报的缘故。于是为报答佛恩、比丘恩，天人严持香花前来供佛及优多罗比丘。世尊为其开演佛法，天人闻法后，心开意解，当下证得须陀洹果。绕佛三匝后，返回天宫。
佛陀宣说优多罗比丘之母堕饿鬼的因缘时，在座比丘都发起舍除悭贪、厌离生死轮回之心。当下有证得初果、二果、三果、四果者，也有发辟支佛心、无上菩提心者，大众听闻佛说法后，心生法喜，并能信受奉行。
典故摘自：《撰集百缘经．卷五──优多罗母堕饿鬼缘》
省思：优多罗比丘的母亲，因为受饿鬼报身之苦楚逼迫，而知忏悔往昔所造罪业。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，众生往往在恶报现行时，才知过往皆是错，而悔不当初。但并非每个人都有此福德因缘，能得家人愿意为往生者设斋供僧，或种供养三宝的福田，成就功德。所以应靠自己从因上努力，在果报未现前，乃至念头未起前就要觉照，且广修福德，发心舍离贪、瞋、痴三毒烦恼，并勤修拜忏等加行。忏悔功德，能使罪业消灭，当下即得清净、善法成就，直趋菩提涅槃之究竟安乐处。
佛陀时代，有一位长者，家财万贯。成婚之时，也特别聘娶名门贵族之女以求门当户对。尔后妻子怀妊生下一男婴，相貌端正殊妙，双亲见了倍加疼爱，为他取名为优多罗。优多罗从小就在父母亲呵护下长大，后因父亲往生，让优多罗开始思惟人生的意义何在？想着：父亲终日为成家业贩卖经商，忙碌一生，然而一但无常到来，仍是万般带不去，如此徒劳一生有何意义？而自己实在无心如此的过一生。倒是佛法的清净殊胜，能让身心感到有所安住，令人深信笃敬，不如剃发出家，寻求人生真义。于是来到母亲跟前请求允许出家。母亲听后，便说：“你父亲已不在人世，只剩你我二人，孤儿寡母的持守家业，如今何以忍心舍我而去？今后，在我有生之年，是绝不答应你出世入道的。倘若我死了，就随你去吧！”
优多罗因所求未能如愿，而心生懊恼地说：“母亲若不能从儿意愿，儿宁可撞壁而死、饮鸩而亡。”母亲见儿子意志坚决，深怕优多罗当真自寻短路，心怀忧恐，但表面上却又故作坚定地说：“我无法理解你为何如此坚持，想出家这件事是万不可行，但倒有一事可以成全你：如果有沙门比丘可请至家中，我将会设食供养。”优多罗听了，心生欢喜，时常延请众僧应供。然而，由于母亲本非真想发心供养，只是一时敷衍之词，因此每见众僧，总是心生厌烦，且在背后口出恶言地骂詈沙门。之后，心生一计：趁优多罗不在家时，赶走比丘，但又怕被优多罗知道，便将米汤泼洒在外，待优多罗返家，便手指地上的米汤，佯装已供养过沙门。果真优多罗见后心生欢喜，从未生疑心。
不久母亲往生，优多罗方才出家。由于精进修行，很快地证得阿罗汉果。一日，优多罗比丘在幽静的洞窟内摄心打坐。此时，一位面黄干焦的饿鬼来到比丘面前。比丘慈眼俯视，只见饿鬼开口说道：“儿啊！我是你的母亲。”比丘心生疑惑：“母亲生前好施众僧，理当投生善道，何以反堕饿鬼身呢？”饿鬼叹言：“只怪我自作自受，过去悭贪不舍，经过道场心中毫无恭敬之心，甚而横加辱骂，所以今日受此身报。如今二十年中，未曾进食一滴一露。纵使看见可口果树，当我前去，树即干枯；若见清澈甘泉，当我靠近，泉水即干涸。所以，口舌干燋、饥渴热恼、痛苦无比。今日望您帮我一件事——如果您能为我设斋供佛及僧，并让我得以忏悔往昔罪业，就能脱离鬼身。”
比丘怜悯母亲于轮回中受尽苦报，便积极劝化成就法事。法会中，众僧用斋完毕时，饿鬼便现身会中发露忏悔。世尊藉此因缘为她开示法要。饿鬼听闻法要后，蒙受法益，心生大惭愧。当夜命终即转生飞行饿鬼，顶戴天冠，身着璎珞，庄严其身，但终究仍为鬼道众生。所以又寻求比丘，希望再次施供，并邀四方僧众，期望得以脱离鬼身。法事后，饿鬼一样在大众僧中至诚发露忏悔，当夜即往生忉利天。天人心想：自己以何因缘得以生天享天福？于是以天眼观察生天因缘，才知是优多罗比丘悲心为她设斋，恭敬供养佛及僧众，并得以至诚发露忏悔，所得福报的缘故。于是为报答佛恩、比丘恩，天人严持香花前来供佛及优多罗比丘。世尊为其开演佛法，天人闻法后，心开意解，当下证得须陀洹果。绕佛三匝后，返回天宫。
佛陀宣说优多罗比丘之母堕饿鬼的因缘时，在座比丘都发起舍除悭贪、厌离生死轮回之心。当下有证得初果、二果、三果、四果者，也有发辟支佛心、无上菩提心者，大众听闻佛说法后，心生法喜，并能信受奉行。
典故摘自：《撰集百缘经．卷五──优多罗母堕饿鬼缘》
省思：优多罗比丘的母亲，因为受饿鬼报身之苦楚逼迫，而知忏悔往昔所造罪业。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，众生往往在恶报现行时，才知过往皆是错，而悔不当初。但并非每个人都有此福德因缘，能得家人愿意为往生者设斋供僧，或种供养三宝的福田，成就功德。所以应靠自己从因上努力，在果报未现前，乃至念头未起前就要觉照，且广修福德，发心舍离贪、瞋、痴三毒烦恼，并勤修拜忏等加行。忏悔功德，能使罪业消灭，当下即得清净、善法成就，直趋菩提涅槃之究竟安乐处。
佛典故事：优多罗母生天缘
佛陀时代，有一位长者，家财万贯。成婚之时，也特别聘娶名门贵族之女以求门当户对。尔后妻子怀妊生下一男婴，相貌端正殊妙，双亲见了倍加疼爱，为他取名为优多罗。优多罗从小就在父母亲呵护下长大，后因父亲往生，让优多罗开始思惟人生的意义何在？想着：父亲终日为成家业贩卖经商，忙碌一生，然而一但无常到来，仍是万般带不去，如此徒劳一生有何意义？而自己实在无心如此的过一生。倒是佛法的清净殊胜，能让身心感到有所安住，令人深信笃敬，不如剃发出家，寻求人生真义。于是来到母亲跟前请求允许出家。母亲听后，便说：“你父亲已不在人世，只剩你我二人，孤儿寡母的持守家业，如今何以忍心舍我而去？今后，在我有生之年，是绝不答应你出世入道的。倘若我死了，就随你去吧！”
优多罗因所求未能如愿，而心生懊恼地说：“母亲若不能从儿意愿，儿宁可撞壁而死、饮鸩而亡。”母亲见儿子意志坚决，深怕优多罗当真自寻短路，心怀忧恐，但表面上却又故作坚定地说：“我无法理解你为何如此坚持，想出家这件事是万不可行，但倒有一事可以成全你：如果有沙门比丘可请至家中，我将会设食供养。”优多罗听了，心生欢喜，时常延请众僧应供。然而，由于母亲本非真想发心供养，只是一时敷衍之词，因此每见众僧，总是心生厌烦，且在背后口出恶言地骂詈沙门。之后，心生一计：趁优多罗不在家时，赶走比丘，但又怕被优多罗知道，便将米汤泼洒在外，待优多罗返家，便手指地上的米汤，佯装已供养过沙门。果真优多罗见后心生欢喜，从未生疑心。
不久母亲往生，优多罗方才出家。由于精进修行，很快地证得阿罗汉果。一日，优多罗比丘在幽静的洞窟内摄心打坐。此时，一位面黄干焦的饿鬼来到比丘面前。比丘慈眼俯视，只见饿鬼开口说道：“儿啊！我是你的母亲。”比丘心生疑惑：“母亲生前好施众僧，理当投生善道，何以反堕饿鬼身呢？”饿鬼叹言：“只怪我自作自受，过去悭贪不舍，经过道场心中毫无恭敬之心，甚而横加辱骂，所以今日受此身报。如今二十年中，未曾进食一滴一露。纵使看见可口果树，当我前去，树即干枯；若见清澈甘泉，当我靠近，泉水即干涸。所以，口舌干燋、饥渴热恼、痛苦无比。今日望您帮我一件事——如果您能为我设斋供佛及僧，并让我得以忏悔往昔罪业，就能脱离鬼身。”
比丘怜悯母亲于轮回中受尽苦报，便积极劝化成就法事。法会中，众僧用斋完毕时，饿鬼便现身会中发露忏悔。世尊藉此因缘为她开示法要。饿鬼听闻法要后，蒙受法益，心生大惭愧。当夜命终即转生飞行饿鬼，顶戴天冠，身着璎珞，庄严其身，但终究仍为鬼道众生。所以又寻求比丘，希望再次施供，并邀四方僧众，期望得以脱离鬼身。法事后，饿鬼一样在大众僧中至诚发露忏悔，当夜即往生忉利天。天人心想：自己以何因缘得以生天享天福？于是以天眼观察生天因缘，才知是优多罗比丘悲心为她设斋，恭敬供养佛及僧众，并得以至诚发露忏悔，所得福报的缘故。于是为报答佛恩、比丘恩，天人严持香花前来供佛及优多罗比丘。世尊为其开演佛法，天人闻法后，心开意解，当下证得须陀洹果。绕佛三匝后，返回天宫。
佛陀宣说优多罗比丘之母堕饿鬼的因缘时，在座比丘都发起舍除悭贪、厌离生死轮回之心。当下有证得初果、二果、三果、四果者，也有发辟支佛心、无上菩提心者，大众听闻佛说法后，心生法喜，并能信受奉行。
典故摘自：《撰集百缘经．卷五──优多罗母堕饿鬼缘》
省思：优多罗比丘的母亲，因为受饿鬼报身之苦楚逼迫，而知忏悔往昔所造罪业。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，众生往往在恶报现行时，才知过往皆是错，而悔不当初。但并非每个人都有此福德因缘，能得家人愿意为往生者设斋供僧，或种供养三宝的福田，成就功德。所以应靠自己从因上努力，在果报未现前，乃至念头未起前就要觉照，且广修福德，发心舍离贪、瞋、痴三毒烦恼，并勤修拜忏等加行。忏悔功德，能使罪业消灭，当下即得清净、善法成就，直趋菩提涅槃之究竟安乐处。
佛陀时代，有一位长者，家财万贯。成婚之时，也特别聘娶名门贵族之女以求门当户对。尔后妻子怀妊生下一男婴，相貌端正殊妙，双亲见了倍加疼爱，为他取名为优多罗。优多罗从小就在父母亲呵护下长大，后因父亲往生，让优多罗开始思惟人生的意义何在？想着：父亲终日为成家业贩卖经商，忙碌一生，然而一但无常到来，仍是万般带不去，如此徒劳一生有何意义？而自己实在无心如此的过一生。倒是佛法的清净殊胜，能让身心感到有所安住，令人深信笃敬，不如剃发出家，寻求人生真义。于是来到母亲跟前请求允许出家。母亲听后，便说：“你父亲已不在人世，只剩你我二人，孤儿寡母的持守家业，如今何以忍心舍我而去？今后，在我有生之年，是绝不答应你出世入道的。倘若我死了，就随你去吧！”
优多罗因所求未能如愿，而心生懊恼地说：“母亲若不能从儿意愿，儿宁可撞壁而死、饮鸩而亡。”母亲见儿子意志坚决，深怕优多罗当真自寻短路，心怀忧恐，但表面上却又故作坚定地说：“我无法理解你为何如此坚持，想出家这件事是万不可行，但倒有一事可以成全你：如果有沙门比丘可请至家中，我将会设食供养。”优多罗听了，心生欢喜，时常延请众僧应供。然而，由于母亲本非真想发心供养，只是一时敷衍之词，因此每见众僧，总是心生厌烦，且在背后口出恶言地骂詈沙门。之后，心生一计：趁优多罗不在家时，赶走比丘，但又怕被优多罗知道，便将米汤泼洒在外，待优多罗返家，便手指地上的米汤，佯装已供养过沙门。果真优多罗见后心生欢喜，从未生疑心。
不久母亲往生，优多罗方才出家。由于精进修行，很快地证得阿罗汉果。一日，优多罗比丘在幽静的洞窟内摄心打坐。此时，一位面黄干焦的饿鬼来到比丘面前。比丘慈眼俯视，只见饿鬼开口说道：“儿啊！我是你的母亲。”比丘心生疑惑：“母亲生前好施众僧，理当投生善道，何以反堕饿鬼身呢？”饿鬼叹言：“只怪我自作自受，过去悭贪不舍，经过道场心中毫无恭敬之心，甚而横加辱骂，所以今日受此身报。如今二十年中，未曾进食一滴一露。纵使看见可口果树，当我前去，树即干枯；若见清澈甘泉，当我靠近，泉水即干涸。所以，口舌干燋、饥渴热恼、痛苦无比。今日望您帮我一件事——如果您能为我设斋供佛及僧，并让我得以忏悔往昔罪业，就能脱离鬼身。”
比丘怜悯母亲于轮回中受尽苦报，便积极劝化成就法事。法会中，众僧用斋完毕时，饿鬼便现身会中发露忏悔。世尊藉此因缘为她开示法要。饿鬼听闻法要后，蒙受法益，心生大惭愧。当夜命终即转生飞行饿鬼，顶戴天冠，身着璎珞，庄严其身，但终究仍为鬼道众生。所以又寻求比丘，希望再次施供，并邀四方僧众，期望得以脱离鬼身。法事后，饿鬼一样在大众僧中至诚发露忏悔，当夜即往生忉利天。天人心想：自己以何因缘得以生天享天福？于是以天眼观察生天因缘，才知是优多罗比丘悲心为她设斋，恭敬供养佛及僧众，并得以至诚发露忏悔，所得福报的缘故。于是为报答佛恩、比丘恩，天人严持香花前来供佛及优多罗比丘。世尊为其开演佛法，天人闻法后，心开意解，当下证得须陀洹果。绕佛三匝后，返回天宫。
佛陀宣说优多罗比丘之母堕饿鬼的因缘时，在座比丘都发起舍除悭贪、厌离生死轮回之心。当下有证得初果、二果、三果、四果者，也有发辟支佛心、无上菩提心者，大众听闻佛说法后，心生法喜，并能信受奉行。
典故摘自：《撰集百缘经．卷五──优多罗母堕饿鬼缘》
省思：优多罗比丘的母亲，因为受饿鬼报身之苦楚逼迫，而知忏悔往昔所造罪业。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，众生往往在恶报现行时，才知过往皆是错，而悔不当初。但并非每个人都有此福德因缘，能得家人愿意为往生者设斋供僧，或种供养三宝的福田，成就功德。所以应靠自己从因上努力，在果报未现前，乃至念头未起前就要觉照，且广修福德，发心舍离贪、瞋、痴三毒烦恼，并勤修拜忏等加行。忏悔功德，能使罪业消灭，当下即得清净、善法成就，直趋菩提涅槃之究竟安乐处。
人间苦乐，系于名号，万般滋味，均化为佛号中的一味
在人生的五味杂陈中，苦涩原是其最本真的风味。生命的底色，无一例外地涂抹着苦楚的颜料，纠结与忧愁缠绵重叠。然而，只需轻吟佛号，放下万缘，往生便如清风徐来，无需再自我折磨，自寻烦恼之绳。
有些人却偏偏喜欢将简明之事复杂化，乐于不断为自己编织烦恼的网，特别是在面对生死的巨变时，更是找寻不必要的心灵牵绊，思索信仰的深度、愿望的真诚以及修行的境界。他们以为必须探寻内心最深层的答案，去衡量自己的信仰达到了何种层次，愿望又是否足够至诚，修行又精进了多少。无非是在凡夫心海中，试图做着超脱的梦。
然而，凡夫之心，善恶交错，难以作为解脱之道。唯有口中轻念一声“南无阿弥陀佛”，简简单单，自然而然，方能通往净土。当我们口中吟念佛号，便是登上了慈父愿力的巨舟。往生之旅，不从凡夫的立场出发，不从婆娑世界的角度审视；不论根基深浅，不论罪福多寡，不论清净或污秽，唯以阿弥陀佛的大悲愿力为引，以名号之光为航标。
有阿弥陀佛的大悲愿力作伴，有名号的光明相摄，我们凡夫乘坐于愿力之舟上，坚固而安稳。愿力凝结成宝栏围绕，阿弥陀佛亲扬不退之帆，无量圣众护持左右，我们坐卧其中，何惧风浪？
纵使海上疾风骤起，惊涛骇浪环绕，我们虽感不安，虽疑惑能否安然渡过苦难之海，甚至因颠簸而晕船、生病。但只要安坐于愿力之舟，便能穿越无边生死大海，平安抵达涅槃的彼岸。
既然往生的终局早已注定，我们只需安心称念佛号。我们心中瞬息万变，无数烦恼随心而生灭，无需再去理会。它们不过是海上的细碎浪花，无法撼动阿弥陀佛大愿之舟。关于生死的忧虑，我们无须挂怀，将其全数交托给阿弥陀佛，只需一心称念佛号即可。
除此之外，红尘俗事皆为小事，世间的烦恼更不值得牵挂。即便在烦恼之中称念佛号，仍然困顿于无尽的烦恼之中，这便是我们凡夫的真实写照。我们无法改变凡夫的本质，只能接受现实，以本来的模样，虔诚地称念阿弥陀佛的名号，度过此生。
人生百态，万象纷呈，我们不必模仿他人，也不必体验他人的酸甜苦辣。我们只需口称阿弥陀佛之名，世上一切滋味，均化为佛号中的一味。
生命不可避免的苦痛，我们不沉溺于痛苦之中，而是栖息在佛号里。
世间偶得的欢愉，我们亦不沉醉于快乐之中，而是栖息在佛号里。
人间苦乐，皆是烦恼根源，遭遇困扰之时，我们不生活于烦恼之中，而是栖息在佛号里。世间的一切，无论是苦是乐，都应系于佛号之上；凡夫的心，不论是信是疑，都要固守在佛号之中。
在人生的五味杂陈中，苦涩原是其最本真的风味。生命的底色，无一例外地涂抹着苦楚的颜料，纠结与忧愁缠绵重叠。然而，只需轻吟佛号，放下万缘，往生便如清风徐来，无需再自我折磨，自寻烦恼之绳。
有些人却偏偏喜欢将简明之事复杂化，乐于不断为自己编织烦恼的网，特别是在面对生死的巨变时，更是找寻不必要的心灵牵绊，思索信仰的深度、愿望的真诚以及修行的境界。他们以为必须探寻内心最深层的答案，去衡量自己的信仰达到了何种层次，愿望又是否足够至诚，修行又精进了多少。无非是在凡夫心海中，试图做着超脱的梦。
然而，凡夫之心，善恶交错，难以作为解脱之道。唯有口中轻念一声“南无阿弥陀佛”，简简单单，自然而然，方能通往净土。当我们口中吟念佛号，便是登上了慈父愿力的巨舟。往生之旅，不从凡夫的立场出发，不从婆娑世界的角度审视；不论根基深浅，不论罪福多寡，不论清净或污秽，唯以阿弥陀佛的大悲愿力为引，以名号之光为航标。
有阿弥陀佛的大悲愿力作伴，有名号的光明相摄，我们凡夫乘坐于愿力之舟上，坚固而安稳。愿力凝结成宝栏围绕，阿弥陀佛亲扬不退之帆，无量圣众护持左右，我们坐卧其中，何惧风浪？
纵使海上疾风骤起，惊涛骇浪环绕，我们虽感不安，虽疑惑能否安然渡过苦难之海，甚至因颠簸而晕船、生病。但只要安坐于愿力之舟，便能穿越无边生死大海，平安抵达涅槃的彼岸。
既然往生的终局早已注定，我们只需安心称念佛号。我们心中瞬息万变，无数烦恼随心而生灭，无需再去理会。它们不过是海上的细碎浪花，无法撼动阿弥陀佛大愿之舟。关于生死的忧虑，我们无须挂怀，将其全数交托给阿弥陀佛，只需一心称念佛号即可。
除此之外，红尘俗事皆为小事，世间的烦恼更不值得牵挂。即便在烦恼之中称念佛号，仍然困顿于无尽的烦恼之中，这便是我们凡夫的真实写照。我们无法改变凡夫的本质，只能接受现实，以本来的模样，虔诚地称念阿弥陀佛的名号，度过此生。
人生百态，万象纷呈，我们不必模仿他人，也不必体验他人的酸甜苦辣。我们只需口称阿弥陀佛之名，世上一切滋味，均化为佛号中的一味。
生命不可避免的苦痛，我们不沉溺于痛苦之中，而是栖息在佛号里。
世间偶得的欢愉，我们亦不沉醉于快乐之中，而是栖息在佛号里。
人间苦乐，皆是烦恼根源，遭遇困扰之时，我们不生活于烦恼之中，而是栖息在佛号里。世间的一切，无论是苦是乐，都应系于佛号之上；凡夫的心，不论是信是疑，都要固守在佛号之中。
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