永嘉玄觉禅师永嘉真觉禅师，讳玄觉，本郡戴氏子。艸岁出家，遍探三藏。精天台止观圆妙法门。于四威仪中，常冥禅观。后因左溪朗禅师激励，与东阳策禅师同诣曹溪。初到振锡，绕祖三匝，卓然而立。祖曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢。”师曰劝“生死事大，无常迅速。”祖曰：“何不体取无生、了无速乎？”师曰：“体即无生，了本无速。”祖曰：“如是，如是！”于时大众无不愕然。师方具威仪参礼，须臾告辞。祖曰：“返太速乎！”师曰：“木自非动，岂有速邪？”祖曰：“谁知非动？”师曰：“仁者自生分别。”祖曰：“汝甚得无生之意。”师曰：“无生岂有意邪？”祖曰：“无意谁当分别？”师曰：“分别亦非意。”祖叹曰：“善哉！善哉！少留一宿。”时谓“一宿觉”矣。
师翌日下山，乃回温州，学者辐凑，著证道歌一首，及禅宗悟修圆旨，自浅之深。庆州刺史魏靖缉而序之，成十篇，目为永嘉集，并行于世。慕道志仪第一。夫欲修道，先须立志。及事师仪则，彰乎轨训，故标第一，明慕道仪式。戒憍奢意第二。初虽立志修道，善识轨仪，若三业憍奢，妄心扰动，何能得定。故次第二，明戒憍奢意也。净修三业第三。前戒憍奢，略标纲要。今子细检责，令过不生。故次第三，明净修三业，戒乎身口意也。奢摩他颂第四。已检责身口，令过不生。次须入门修道渐次，不出定慧五种起心，六种料拣，故次第四，明奢摩他颂也。毗婆舍那颂第五。非戒不禅，非禅不慧。上既修定，定久慧明。故次第五，明毗婆舍那颂也。优毕义颂第六。偏修于定，定久则沈。偏学于慧，慧多心动。故次第六，明优毕义颂等于定慧，令不沈动，使定慧均等，舍于二边。三乘渐次第七。定慧既均，则寂而常照。三观一心，何疑不遣？何照不圆？自解虽明，悲他未悟，悟有深浅。故次第七，明三乘渐次也。事理不二第八。三乘悟理，理无不穷。穷理在事，了事即理。故次第八，明事理不二，即事而真，用祛倒见也。劝友人书第九。事理既融，内心自莹，复悲远学，虚掷寸阴，故次第九，明劝友人书也。发愿文第十。劝友人虽是悲他，专心在一，情犹未普，故次第十，明发愿文，誓度一切。复次，观心十门。初则言其法尔，次则出其观体，三则语其相应，四则警其上慢，五则诫其疏怠，六则重出观体，七则其是非，八则简其诠旨，九则触途成观，十则妙契玄源。第一言法尔者，夫心性虚通，动静之源莫二；真如绝虑，缘计之念非殊。惑见纷驰，穷之则唯一寂。灵源不状，鉴之则以千差。千差不同，法眼之名自立。一寂非异，慧眼之号斯存。理量双销，佛眼之功圆著。是以三谛一境，法身之理常清。三智一心，般若之明常照。境智冥合，解脱之应随机。非纵非横，圆伊之道玄会。故知三德妙性，宛尔无乖。一心深广难思，何出要而非路。是以即心为道者，可谓寻流而得源矣。第二出其观体者，只知一念，即空不空，非空非不空。第三语其相应者，心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜？身与空相应，则刀割香涂，何苦何乐？依报与空相应，则施与劫夺，何得何失？心与空不空相应，则爱见都忘，慈悲普救。身与空不空相应，则内同枯木，外现威仪。依报与空不空相应，则永绝贪求，资财给济。心与空不空、非空非不空相应，则实相初明，开佛知见。身与空不空、非空非不空相应，则一尘入正受，诸尘三昧起。依报与空不空、非空非不空相应，则香台宝阁，严土化生。第四警其上慢者，若不尔者，则未相应也。第五诫其疏怠者，然渡海应须上船，非船何以能渡？修心必须入观，非观无以明心。心尚未明，相应何日，思之勿自恃也。第六重出观体者，只知一念即空不空，非有非无，不知即念即空不空，非非有，非非无。第七，明其是非者，心不是有，心不是无。心不非有，心不非无。是有是无即堕是，非有非无即堕非，如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以双非破两是，是破非是犹是非。又以双非破两非，非破非非即是是。如是只是非是非非之是，未是不非不不非、不是不不是。是非之惑，绵微难见，神清虑静，细而研之。第八简其诠旨者，然而至理无言，假文言以明其旨。旨宗非观，藉修观以会其宗。若旨之未明，则言之未的。若宗之未会，观之未深，深观乃会其宗，的言必明其旨，旨宗既其明会，言观何得复存邪？第九触途成观者，夫再演言词，重标观体。欲明宗旨无异，言观有逐言移，移言则言理无差，改观则观旨不异。不异之旨即理，无差之理即宗。宗旨一而二名，言观明其弄引耳。第十妙契玄源者，夫悟心之士，宁执观而迷旨；达教之人，岂滞言而惑理？理明则言语道断，何言之能议；旨会则心行处灭，何观之能思？心言不能思议者，可谓妙契环中矣。先天二年十月十七日，安坐示灭。塔于西山之阳。谥无相大师，塔曰净光。
师翌日下山，乃回温州，学者辐凑，著证道歌一首，及禅宗悟修圆旨，自浅之深。庆州刺史魏靖缉而序之，成十篇，目为永嘉集，并行于世。慕道志仪第一。夫欲修道，先须立志。及事师仪则，彰乎轨训，故标第一，明慕道仪式。戒憍奢意第二。初虽立志修道，善识轨仪，若三业憍奢，妄心扰动，何能得定。故次第二，明戒憍奢意也。净修三业第三。前戒憍奢，略标纲要。今子细检责，令过不生。故次第三，明净修三业，戒乎身口意也。奢摩他颂第四。已检责身口，令过不生。次须入门修道渐次，不出定慧五种起心，六种料拣，故次第四，明奢摩他颂也。毗婆舍那颂第五。非戒不禅，非禅不慧。上既修定，定久慧明。故次第五，明毗婆舍那颂也。优毕义颂第六。偏修于定，定久则沈。偏学于慧，慧多心动。故次第六，明优毕义颂等于定慧，令不沈动，使定慧均等，舍于二边。三乘渐次第七。定慧既均，则寂而常照。三观一心，何疑不遣？何照不圆？自解虽明，悲他未悟，悟有深浅。故次第七，明三乘渐次也。事理不二第八。三乘悟理，理无不穷。穷理在事，了事即理。故次第八，明事理不二，即事而真，用祛倒见也。劝友人书第九。事理既融，内心自莹，复悲远学，虚掷寸阴，故次第九，明劝友人书也。发愿文第十。劝友人虽是悲他，专心在一，情犹未普，故次第十，明发愿文，誓度一切。复次，观心十门。初则言其法尔，次则出其观体，三则语其相应，四则警其上慢，五则诫其疏怠，六则重出观体，七则其是非，八则简其诠旨，九则触途成观，十则妙契玄源。第一言法尔者，夫心性虚通，动静之源莫二；真如绝虑，缘计之念非殊。惑见纷驰，穷之则唯一寂。灵源不状，鉴之则以千差。千差不同，法眼之名自立。一寂非异，慧眼之号斯存。理量双销，佛眼之功圆著。是以三谛一境，法身之理常清。三智一心，般若之明常照。境智冥合，解脱之应随机。非纵非横，圆伊之道玄会。故知三德妙性，宛尔无乖。一心深广难思，何出要而非路。是以即心为道者，可谓寻流而得源矣。第二出其观体者，只知一念，即空不空，非空非不空。第三语其相应者，心与空相应，则讥毁赞誉，何忧何喜？身与空相应，则刀割香涂，何苦何乐？依报与空相应，则施与劫夺，何得何失？心与空不空相应，则爱见都忘，慈悲普救。身与空不空相应，则内同枯木，外现威仪。依报与空不空相应，则永绝贪求，资财给济。心与空不空、非空非不空相应，则实相初明，开佛知见。身与空不空、非空非不空相应，则一尘入正受，诸尘三昧起。依报与空不空、非空非不空相应，则香台宝阁，严土化生。第四警其上慢者，若不尔者，则未相应也。第五诫其疏怠者，然渡海应须上船，非船何以能渡？修心必须入观，非观无以明心。心尚未明，相应何日，思之勿自恃也。第六重出观体者，只知一念即空不空，非有非无，不知即念即空不空，非非有，非非无。第七，明其是非者，心不是有，心不是无。心不非有，心不非无。是有是无即堕是，非有非无即堕非，如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以双非破两是，是破非是犹是非。又以双非破两非，非破非非即是是。如是只是非是非非之是，未是不非不不非、不是不不是。是非之惑，绵微难见，神清虑静，细而研之。第八简其诠旨者，然而至理无言，假文言以明其旨。旨宗非观，藉修观以会其宗。若旨之未明，则言之未的。若宗之未会，观之未深，深观乃会其宗，的言必明其旨，旨宗既其明会，言观何得复存邪？第九触途成观者，夫再演言词，重标观体。欲明宗旨无异，言观有逐言移，移言则言理无差，改观则观旨不异。不异之旨即理，无差之理即宗。宗旨一而二名，言观明其弄引耳。第十妙契玄源者，夫悟心之士，宁执观而迷旨；达教之人，岂滞言而惑理？理明则言语道断，何言之能议；旨会则心行处灭，何观之能思？心言不能思议者，可谓妙契环中矣。先天二年十月十七日，安坐示灭。塔于西山之阳。谥无相大师，塔曰净光。
中观甚深心要善说(6):我们的识心在有无两端轮流驻足
更敦群培
对我们来说，不是“无”的话，就是“有”，不是“有”的话，就是“无” ； 二者必定是相违的，同时非有非无的事物是不可能的。同样，我们也高声宣称：“若小，则非大；若大，则非小”，“如果大小无异的话，那么所有的因缘法就会被破坏。”像“认为法性是远离八边戏论的观点是大断见”这样的言论之所以会形成，是因为在我们的识心中，除了“有”“无”二者之外，就没有其他的显现，因为我们的识心不熟悉除了“有”“无”之外的东西。若单凭“无法在我们的心中显现”这一点，又怎么能说它是不可能和不存在的呢？
八边戏论，为世俗八种错误执著，即生灭、常断、一异、来去。 破除此八种戏论，则得中观正观。龙树菩萨的《中论》起首礼赞佛陀时即说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”
举例来说，如果来到北部羌塘地区，那里的人们除了牛奶之外，不知道其他甜的东西，他们就会非常固执地肯定“甜的东西，就是牛奶；如果不是牛奶，就不是甜的。”在那个地区的人们眼中，不是牛奶却是甜的，这是彻底矛盾的，不这么认为的人就是大断见者，毁谤了世俗。同样地，再打一个比方，如果有人只认识张三和李四， 那么，知道房子里有个人，又知道张三不在，他就会认定房子里的人是李四。因为除了这两个人外，他不认识其他人，所以他会顽固地坚持说：“不是张三，就是李四。”
的确，以这样相同的方式，我们的识心在“有”和“无”上轮流驻足， 要是离开了“有”“无”两者，就实在无法安住了。
但是，“有”和“无”之间的中道之说，正是佛陀本人明确阐明的。比如《迦叶品》就有这样的说法：“大迦叶，‘有’是一边，‘无’是一边。而两者之间的，是离言绝思的中道。”《大宝积经》还很清楚地说道：“有无为诤，净染亦诤，诤论不能息苦，无诤才得灭苦。”
但是当今的一些学者看到教言中谈论“有”“无”时，就会首先找出这一教言出自何人之口。如果是藏地前期*学者所说，他们就嗤之以鼻：“讲出这种话的人是持断见的蠢货。”如果发现是佛陀、龙树等人的教言，他们就马上打圆场说：“这里的‘非有’指的是‘胜义上非有’，‘非无’指的是‘世俗上非无’”等等，这样，就合了他们自己的心意。实际上，这两种情况的唯一区别在于，他们害怕如果直接反驳佛陀，就会被认为是具邪见的恶人，但要是能对藏地前期的学者加以批驳，就会被誉为学界英豪。
*前期指的是西藏在公元842年朗达玛灭佛之前的佛法传播期，又称之为“前译期”，或“前弘期”。前弘期以赤松德赞从印度请来寂护、莲花戒、莲花生大师入藏为佛教正式传入西藏的标志。
事实上，在经论中，“非有”、“非无”、“不可言说”和“离戏” 之类说法出现的次数，和在藏地前期学者那里一样多。一些人反对藏地前期学者关于法性离言绝思的说法，认为他们是蠢人和断见者；另有一部分人也只是略作恭敬，说这些藏地前期的学者和专家的见解已算是不错，只是在他们那个时代，像杰喇嘛[宗喀巴]这样的精妙解说还未出现。既然是这样的话，那我们也可以说，薄伽梵本人的见地也还不错，不过讲法之时，他只是宣说“离言思之般若智慧”和“说‘是’之时，为一名相；说‘有’说‘非’，为一名相”，而忽略了漂亮的补缀[漂亮的补缀就是格鲁派教理中为了避免逻辑上的矛盾而添加的各种“简别”，见下文补充阅读]——佛陀自己宣讲佛法的方法也算不上周密。
所以说，如果前期的藏地学者和佛陀应受批评，那么就一起批评； 如果要肯定，那就一起肯定。不要因为害怕招来人们的批评而做墙头草，欺诳众人。
所以说，如果有人至诚勤求胜义第一义，他必须接受我们所有的决定都是心的臆造，毫无根据。一想到这个，人们会生起大恐怖，这是对于空性见地感到恐惧的肇始。要不然，我们可以任由自己持有对于有无、是非、净染、善恶、佛与众生、善趣与地狱等等的见解，认为它们是真实无欺的因缘法，不该去破除，要是破除了，就被认为是堕入了断见。这些所谓的“实有”的因缘法本来就非实有，还说什么需要破除对此的执着，这只能是出自于玩弄文字的学者之口了。
补充阅读：二谛差别
作为未悟道的凡夫，掌握佛陀法教的胜义谛和世俗谛的分别是至关重要的一步。龙树菩萨《中论·观四谛品》中说：“若人不能知，二谛之分别，则于深佛法，不知真实义。” 同样在《中论·观四谛品》中说：“若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”
宗喀巴大师也非常强调了解二谛差别的重要，他在《菩提道次第略论》中说：“若能善知二谛差别，则于佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。”
但是在解释二谛差别的时候，宗喀巴采取了简别手法，以避免逻辑上的相违。比如《菩提道次第略论》中谈及胜义谛时，他提到了《六十正理论释》的一个论题“涅槃是否也是世俗谛”。他加了“胜义谛实有”的简别，解释说这个问题其实是“安立涅槃胜义谛为有”，这是“就世俗谛名言识前而立”。也就是说，他认为龙树菩萨的意思并不是“涅槃是世俗谛”，其中的区别，就在于有没有简别。
紧接着，他提出“理智”也可以是“胜义”，因为可以破“一切法真实有”：
虽真实胜义是法性境，然亦多说理智心名胜义者。如《二谛论》云：“由无欺诳故，正理名胜义。”《中观明论》云：“言胜义无生等，当如是许。由正闻思修所成诸慧，一切皆是无倒心故，同名胜义。是此（心）之胜义故。”
在更敦群培看来，二谛双运是指世俗谛安住于世俗层次，胜义谛则是离言绝说的圣者境界，两者各居其位。在胜义层次，一切世俗不立，缘起法也自然被超越了。这种超越是如人饮水、冷暖自知的自证境界，并不是在世俗名言层次思维心对于“有无”“四生”的诸种阐述、破除，并不需要做什么额外的言语思维、知识性的补救措施，对思维逻辑上的一致性进行妥协。
更敦群培
对我们来说，不是“无”的话，就是“有”，不是“有”的话，就是“无” ； 二者必定是相违的，同时非有非无的事物是不可能的。同样，我们也高声宣称：“若小，则非大；若大，则非小”，“如果大小无异的话，那么所有的因缘法就会被破坏。”像“认为法性是远离八边戏论的观点是大断见”这样的言论之所以会形成，是因为在我们的识心中，除了“有”“无”二者之外，就没有其他的显现，因为我们的识心不熟悉除了“有”“无”之外的东西。若单凭“无法在我们的心中显现”这一点，又怎么能说它是不可能和不存在的呢？
八边戏论，为世俗八种错误执著，即生灭、常断、一异、来去。 破除此八种戏论，则得中观正观。龙树菩萨的《中论》起首礼赞佛陀时即说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”
举例来说，如果来到北部羌塘地区，那里的人们除了牛奶之外，不知道其他甜的东西，他们就会非常固执地肯定“甜的东西，就是牛奶；如果不是牛奶，就不是甜的。”在那个地区的人们眼中，不是牛奶却是甜的，这是彻底矛盾的，不这么认为的人就是大断见者，毁谤了世俗。同样地，再打一个比方，如果有人只认识张三和李四， 那么，知道房子里有个人，又知道张三不在，他就会认定房子里的人是李四。因为除了这两个人外，他不认识其他人，所以他会顽固地坚持说：“不是张三，就是李四。”
的确，以这样相同的方式，我们的识心在“有”和“无”上轮流驻足， 要是离开了“有”“无”两者，就实在无法安住了。
但是，“有”和“无”之间的中道之说，正是佛陀本人明确阐明的。比如《迦叶品》就有这样的说法：“大迦叶，‘有’是一边，‘无’是一边。而两者之间的，是离言绝思的中道。”《大宝积经》还很清楚地说道：“有无为诤，净染亦诤，诤论不能息苦，无诤才得灭苦。”
但是当今的一些学者看到教言中谈论“有”“无”时，就会首先找出这一教言出自何人之口。如果是藏地前期*学者所说，他们就嗤之以鼻：“讲出这种话的人是持断见的蠢货。”如果发现是佛陀、龙树等人的教言，他们就马上打圆场说：“这里的‘非有’指的是‘胜义上非有’，‘非无’指的是‘世俗上非无’”等等，这样，就合了他们自己的心意。实际上，这两种情况的唯一区别在于，他们害怕如果直接反驳佛陀，就会被认为是具邪见的恶人，但要是能对藏地前期的学者加以批驳，就会被誉为学界英豪。
*前期指的是西藏在公元842年朗达玛灭佛之前的佛法传播期，又称之为“前译期”，或“前弘期”。前弘期以赤松德赞从印度请来寂护、莲花戒、莲花生大师入藏为佛教正式传入西藏的标志。
事实上，在经论中，“非有”、“非无”、“不可言说”和“离戏” 之类说法出现的次数，和在藏地前期学者那里一样多。一些人反对藏地前期学者关于法性离言绝思的说法，认为他们是蠢人和断见者；另有一部分人也只是略作恭敬，说这些藏地前期的学者和专家的见解已算是不错，只是在他们那个时代，像杰喇嘛[宗喀巴]这样的精妙解说还未出现。既然是这样的话，那我们也可以说，薄伽梵本人的见地也还不错，不过讲法之时，他只是宣说“离言思之般若智慧”和“说‘是’之时，为一名相；说‘有’说‘非’，为一名相”，而忽略了漂亮的补缀[漂亮的补缀就是格鲁派教理中为了避免逻辑上的矛盾而添加的各种“简别”，见下文补充阅读]——佛陀自己宣讲佛法的方法也算不上周密。
所以说，如果前期的藏地学者和佛陀应受批评，那么就一起批评； 如果要肯定，那就一起肯定。不要因为害怕招来人们的批评而做墙头草，欺诳众人。
所以说，如果有人至诚勤求胜义第一义，他必须接受我们所有的决定都是心的臆造，毫无根据。一想到这个，人们会生起大恐怖，这是对于空性见地感到恐惧的肇始。要不然，我们可以任由自己持有对于有无、是非、净染、善恶、佛与众生、善趣与地狱等等的见解，认为它们是真实无欺的因缘法，不该去破除，要是破除了，就被认为是堕入了断见。这些所谓的“实有”的因缘法本来就非实有，还说什么需要破除对此的执着，这只能是出自于玩弄文字的学者之口了。
补充阅读：二谛差别
作为未悟道的凡夫，掌握佛陀法教的胜义谛和世俗谛的分别是至关重要的一步。龙树菩萨《中论·观四谛品》中说：“若人不能知，二谛之分别，则于深佛法，不知真实义。” 同样在《中论·观四谛品》中说：“若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”
宗喀巴大师也非常强调了解二谛差别的重要，他在《菩提道次第略论》中说：“若能善知二谛差别，则于佛语不致愚迷。设若未知，即不能解圣教真实。”
但是在解释二谛差别的时候，宗喀巴采取了简别手法，以避免逻辑上的相违。比如《菩提道次第略论》中谈及胜义谛时，他提到了《六十正理论释》的一个论题“涅槃是否也是世俗谛”。他加了“胜义谛实有”的简别，解释说这个问题其实是“安立涅槃胜义谛为有”，这是“就世俗谛名言识前而立”。也就是说，他认为龙树菩萨的意思并不是“涅槃是世俗谛”，其中的区别，就在于有没有简别。
紧接着，他提出“理智”也可以是“胜义”，因为可以破“一切法真实有”：
虽真实胜义是法性境，然亦多说理智心名胜义者。如《二谛论》云：“由无欺诳故，正理名胜义。”《中观明论》云：“言胜义无生等，当如是许。由正闻思修所成诸慧，一切皆是无倒心故，同名胜义。是此（心）之胜义故。”
在更敦群培看来，二谛双运是指世俗谛安住于世俗层次，胜义谛则是离言绝说的圣者境界，两者各居其位。在胜义层次，一切世俗不立，缘起法也自然被超越了。这种超越是如人饮水、冷暖自知的自证境界，并不是在世俗名言层次思维心对于“有无”“四生”的诸种阐述、破除，并不需要做什么额外的言语思维、知识性的补救措施，对思维逻辑上的一致性进行妥协。
灵峰蕅益大师宗论卷第六之四（四十五）
乃后世讲师，辄妄判曰：“天亲《识论》，立相始教，龙树《中论》，破相始教，马鸣《起信》，终教兼顿，并未是圆。”呜呼！其亦不思甚矣！夫天亲宗《瑜伽》，而立《唯识》，先以《唯识》破我、法二执，次明识亦如幻，非真实有，故亦名《破色心论》，目之为立相教可乎？龙树依甚深般若，遍荡四性情执以显法性。故曰：“欲具足一切佛法者，当学《般若》。”又曰：“若以无此空，一切无所作，以有空义故，一切皆得成。目之为破相教可乎？”
乃后世讲师，辄妄判曰：“天亲《识论》，立相始教，龙树《中论》，破相始教，马鸣《起信》，终教兼顿，并未是圆。”呜呼！其亦不思甚矣！夫天亲宗《瑜伽》，而立《唯识》，先以《唯识》破我、法二执，次明识亦如幻，非真实有，故亦名《破色心论》，目之为立相教可乎？龙树依甚深般若，遍荡四性情执以显法性。故曰：“欲具足一切佛法者，当学《般若》。”又曰：“若以无此空，一切无所作，以有空义故，一切皆得成。目之为破相教可乎？”
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