凡学中医，必先学《伤寒论》，而伤寒论开篇讲的就是膀胱经解表寒、表实、表虚证的麻黄汤、

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凡学中医，必先学《伤寒论》，而伤寒论开篇讲的就是膀胱经解表寒、表实、表虚证的麻黄汤、桂枝汤。
一般人看过后，包括中医大学的教材，都是一头雾水，分不清都是咳喘的症状，该用哪个？特别是张仲景又继续写出了大青龙汤、小青龙汤、麻杏石甘汤、麻翘赤小豆汤后，更是五迷三道。
不怪你看不懂，而是《伤寒论》和中医教材写的不好！没有从病证上一次性对比说清。
既然是伤的寒，就应从引发的热咳和寒咳来区分，因为这些方剂就分为两大类，寒药和热药。即所谓的寒药治热，热药治寒。
怎么分辨二者呢？相，即脉、舌。
人的体表中了风寒后，由于体质不同，也就是八字不同，就会表现出两种截然不同的病相，有的人热，有的人寒，与出没出汗，怕冷和怕热无关。因为怕冷和怕热是区分冷伤寒和热伤风的病相的，即伤寒与温病的区别。温病，是因热伤了体表而造成的咳喘。与伤寒有本质区别，用药也不一样，但麻杏石甘汤是都要用到的，也就是生石膏。
那么伤寒性的咳喘如何分清寒热而用药？就在病相上。何为相？表征也，即：
热：舌红无苔，发烧，脉浮数，也就是心跳比正常时快。浮就是一摸表皮就有，紧不紧就次要了，一般怕冷时紧，就是像绷紧的琴弦，从寸到尺，硬硬的，是弦脉的更甚的脉相。出现这种热症的人，先天就是内热阴虚的体质，火旺缺水，当被寒邪束住体表后，皮肤和气管粘膜不能通过呼吸向体外散热了，这就是根源。
寒：舌白，有水滑，脉不数，甚至缓慢，可浮也可不浮，甚至弱而沉。因为是阳虚寒性体质，自身水旺缺火，故再中了寒，甚至湿，是寒上加寒，就咳喘吐白痰，呕吐水，甚至会出现水肿，西医叫肾炎了。
怎么治？当然是热则寒之，寒则热之，药方不可用反！
药方中，一片君臣佐使的中药，怎么区分方子呢？就看谁用生石膏，谁用细辛。生石膏是去热的，细辛是去寒的，这是关健，其它的麻黄、桂枝等的使用区分，是根据出不出汗为据的。如果已经出大汗了，不怕冷了，是自身的阳气盛把毛孔打开了，把寒已经逼出去了，那就不再用麻黄发汗了，易伤阳，改用桂枝的热来补脾阳，是表虚了。相反，无汗，毛孔未打开，是表实了，就要用麻黄、甚至桂枝合用来发汗解表出汗。表未解时，如果还便秘了多日，切不可在方中加入大黄、厚朴、枳实来同时通便，会将寒邪引入体内，伤脾胃了，非但秘没解，还更甚为寒秘了。
说了这么多，换了个角度，应该在大原则上说清楚了。上面所列的方剂，各位自己拆解分析一下吧，哪个是热药方子，哪个是寒药方子，什么病症该用哪个方，这就是自学的过程，无师自通靠的是悟和践。

经典的“经”的深刻含义

一经者，释有多种，不出常法贯摄四义。

“经”，印度文称为“修多罗”，我们中国人把它译为“经”。修多罗的意思很多，有它的本义、有它的引申义。中国人对於古圣先贤的教诲，尊称为“经”。经的意思，它是真理，超时间、超空间，永远不变的，尊称之为经。佛法也具足这个条件，所以佛法到中国来译成“经”。佛经的意义，比我们世间人称经典的意义还要丰富，所以特别要加以注解。注解有很多，《华严经》里面有十个意思，可是一般都是以“常、法、贯、摄”这四个意思来解释，这是最普遍。

二常者，三世不易。一切诸佛皆如是说，故云常。

“三世”是讲过去世、现在世、未来世。“易”是改变。这个说法、这个意思永远不会改变，这叫“常”，“常”就是真理。释迦牟尼佛是这个说法，阿弥陀佛也是这个说法，十方三世一切诸佛都是这个说法，这是真实的真理。说法，诸位要晓得，说的言词可能不一样，多寡不一样，意思一定是一样。为什么？都是他亲证的境界，佛法的术语叫现量境界。他是现量境界，不是推想，不是听人说，是自己亲证，所以说出来都是一样，这叫常。常就是永远不会改变，这是讲超越时间。

三法者，十界同轨。四圣六凡由之解脱，故云法。

“法”的意思，超越了空间，十法界这一切有情众生都要依这个轨道。“法”就是轨道的意思、规则的意思，像火车行驶一定要在轨道上，不能脱离轨道，这个轨道就是法。这个法的意思是狭义不是广义，指什么？指佛的经律论三藏经典。四圣六凡，他们得到自在解脱都要依这个方法，离开这个方法他是得不到，一定要依照这个方法来修行。“四圣”是指佛、菩萨、声闻、缘觉；“六凡”是指六道凡夫：天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生。我们看这一句，如果是细心的人恐怕就有问题出来，“菩萨要得解脱还可以说，佛还要吗？”佛到究竟果位，佛怎么还要有解脱？佛也要。为什么？佛有很多种，藏教的佛、通教的佛、别教的佛还要依经律论三藏来修行。为什么？他所证的佛果不是究竟佛位。他那个佛是分证佛位，他证的是正等正觉，不是无上正等正觉。别教的佛，别教初地菩萨，“破一品无明，证一分法身”，十地破十品无明，等觉破十一品无明，佛不过是破十二品无明而已，无明有四十一品，他才破十二品。他要不依经律论三藏来修行，他不能证无上菩提，无上正等正觉那是圆教的佛。十界里面包括佛法界，佛法界不包括圆教佛，包括的是藏、通、别三教的佛。不依照这个法门不行，没办法证无上菩提，这是讲三藏经典。这里面还有很深的意思，专指这部经，常、法、贯、摄就是指这部《阿弥陀经》，这《阿弥陀经》的分量可就重了。

四贯者，贯穿所应知义。若无文字，无以贯穿义理，焕然可观故云贯。

“贯”，言语、文字，我们今天所讲章法、结构、组织有条不紊，这就是“贯”的意思。言语、文字里面含的有道理，这个道理我们今天所谓是一种精严或者细密的思想，这是用世间意思来说。其实佛法里面它是离心意识，它不属于思想，但是它这个道理确实是有层次、有脉络，一点都不紊乱，理事都是如此。

整个宇宙虽然是森罗万象，无量无边，它不乱。世间人看到这个情形他就觉得奇怪，一定有个人在那里安排，如果没有人安排，为什么会有这么好的秩序？什么人安排？于是妄想一定有个神在安排，其实他不知道本来就是有秩序。佛在经典里告诉我们宇宙形成发展的顺序，它不乱，是从真如本性一念不觉而有无明，无明不觉生三细，境界为缘长六粗，它一个层次一个层次发展过来，不乱！佛法没到中国来，我们中国古人也彷佛通达这个道理，中国文化的根本是《易经》，可以说是《六经》都是《易经》的注解。《易经》讲宇宙的起源，它讲“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物”，也是很有秩序、也是有条不紊。我们中国人没说是神造的、没有说是有一个人安排，这种观察与佛法的观察法非常接近。

但是没有言说、文字，对宇宙间这些真理就无法表现出来，无法传达令他人也能如是观察，所以言说跟文字就很重要。佛陀在世以音声为教体，教就是讲教学，拿什么来教学？用言语。佛灭度之后，弟子们将佛所说一切法集结，把它记录下来写成经典，我们今天学佛法就是以经典为教科书。尤其是在我们现前这个时代，一定要记住佛的四依法，“依法不依人”。法就是经典，要以经典为依据，对经典要深信不疑，要认真的研究、修学。我们要想了解宇宙人生的真实义，这个真正真理，必定要读经、要研究。“焕然可观”，焕然是非常明显的意思。像火光，烧的光有很大的光明，很远的地方都能看得见。

五摄者，摄持一切众生。若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。

“摄”就是“摄持一切众生”。“摄”简单的说，好像它有一股力量，我们所谓是吸引力。你不接触不觉得，一接触之后就常常想亲近它，欲罢不能，有这个味道，这叫摄。经典确实如此，你要是展开经卷，真的欲罢不能，看一遍欢喜，看二遍更欢喜，十遍、二十遍、千遍、万遍，永远看不厌，这是摄。你们看报纸，看一遍之后还会看第二遍吗？为什么？那个文章没有摄这个字。摄是欲罢不能，为什么佛经有这么大力量？那就是它里面有无量义。一遍发现一点，再看又发现一点，天天有新发现，它不是死的，它是活的。经有没有讲法？给诸位说，经没有讲法，因为有个讲法那就是死的。我们在此地讲这部经，一遍是一个意思，第二遍又是一个新意思，第三遍又是新意思，遍遍不一样。如果把这遍讲下来都用白话文写出，死的。这个死的东西，摄没有了，常、法也没有了，顶多有个贯字，四个意思里面只有一个，其余三个都没有。所以，经遍遍有新意思。

佛经有没有讲法？没有讲法，佛经没意思，般若无知；我们谈谈，讨论讨论，无量义，无所不知。因此学佛不能死在字里行间，不能死在言语之下，万万不能执著，一定要记著马鸣菩萨在《起信论》里教给我们，“离言说相，离名字相，离心缘相”。离心缘相就是心里面不起心、不动念、不分别、不执著，听得清清楚楚，神听，这样听法会开悟；听不懂，我想一下应该会懂，愈想愈糟糕，想就落在第六意识，落在妄想里面。妄想怎么会开悟？妄想障碍你的悟门，不会开悟。悟是一接触就豁然明了，这叫悟。通过思考就落到心意识去了，那个开悟是世智辩聪，不是真正的开悟，真正的开悟不用心意识。诸位要是离心意识读经，那其味无穷，真是快乐无比。所以，它有一个力量能摄持一切众生。

“若无语言，不能开晓众生出生死海故云摄。”佛摄受众生就是用言教对我们娑婆世界说，娑婆世界众生耳根最利，所以音声为佛事。我们读，不见得能看清楚，一听就容易觉悟、容易体会。在印度释迦牟尼佛的教学，在中国孔子的教学，都是以音声为教体。

六千叶良规，百灵常轨，诠真利物，目为经也。

这几句是总结。“千叶”是讲卢舍那佛，这是《梵网经》上说，卢舍那佛坐的是千叶莲花。“良规”是最良好的规范，这是经典。“百灵”是指诸佛菩萨，乃至于一切天龙八部，他们要想出离三界、要想破迷开悟，都要依靠这个经典。言说、文字是方便法，方便里面有真实的东西，“诠真”。世间法常讲“文以载道”，道是真的，道在哪里？道在文里面。但是要晓得，文并不是道，道确实在文中，文又不是道，道确实在言语当中，言语却不是道，你要体会到这个意思。

好比指路碑一样，指路碑放在那里，指著那条路叫什么路，这个碑并不是就是那条路，它指你那个方向，你寻著这个方向一定可以到达那条路。《楞严经》上说指月，手指不是月亮，寻著手指去看一定可以看到月亮。禅宗有所谓《指月录》，言说、文字就是指，你要的是什么？要的是月，不是要指。离开这个指，你得不到月，必须依靠这个指去悟那个月，这是佛法。所以你学佛要学到真实法，必须要言说、必须要文字。六祖大师不识字，他真正得到月亮。不认识字当然就不会讲经，可是你拿经念给他听，他就会给你讲，讲的就能叫你开悟，这高明，这叫真正的讲经。

不会讲经的人，把这个经在这里讲，讲得天花乱坠，叫你听的人愈听愈迷惑、愈听愈颠倒，他是不善说。善说的人，轻描淡写就叫你大彻大悟，会讲的。怎样才会？必须你自己证到真，你就会；你自己没见到真，在文字里面摸索，怎么能把真东西给别人，指示给别人？这是做不到的事情。以真实的东西在里面，能够令他悟入，这叫“利物”。“物”字用得好，它不叫利人，如果讲人或者人天，十法界只包括两道，其余的包括不到，说个物，十法界有情众生全部都包括了，这才能称之为经。

经必须要具备“常法贯摄”四个条件。世间学术、文章、言说达到最高的标准，只能有这四个标准里的一个，那就是贯，其他的没有。世间再好的书会读厌，读到最后不想看了，为什么？那个意思有尽的时候，不像佛经，佛经意思没有止尽，愈读愈欢喜。我们程度浅的人，读孔子的书读一、两遍就打瞌睡，枯橾无味，读佛经更不必说，为什么原因？那个味道体会不到，没尝到。甜甜的糖给你吃，一尝就尝到，这个很不错。小学生念小学的课本很有味道，中学生不要念，没有味道。佛经是一切书籍当中最高的标准，古来这些祖师大德怕我们不够这个水准，尝不到法味，所以加以注解，这就是帮助。注解恐怕还太深，你还是尝不到这个味道，所以注解里再加注解。有疏，又有钞，又有演义，一层一层的来解释，无非是诱导诸位亲自尝到法味，那你才能真正得到法喜充满。