鹪鹩巢林,不过一枝;鼹鼠饮河,不过满腹。岁月涤荡,心安即是吾乡。如果年轻时是儒家的进取一往无前,那么中老年修身养性安贫乐道就是道家的境界。得意时不沾沾自喜淡然处之,失意时坦然处之不消沉。生而为人你必须做一个好人,寄情于自然山水田园,采菊东篱下悠然见心中之山壑,无为而无不为,无用之用乃大用也,天人合一,何乐而不为! https://t.cn/RxB5uAB
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教育局:“
我错了!”
三皇五帝:
“知错能改,
善莫大焉。
苦海无涯,
回头是岸。”
孔子:“
人非圣贤,
孰能无过?
过而能改,
善莫大焉。
知错能改,
善莫大焉。
过而不改,
是谓过矣。
改过不吝。
其所善者,
吾则行之;
其所恶者,
吾则改之。”
孟子:“
一日克己复礼,
天下归仁焉。
反听之谓聪,
内视之谓明,
自胜之谓强。
不患无位,
患所以立;
不患莫己知,
求为可知也。
人皆可以为尧舜。”
荀子:“
学如不及,
犹恐失之;
行有不得,
反求诸己。
君子博学而
日参省乎己,则
知明而行无过矣。
不患无位,
患所以立;
不患莫己知,
求为可知也。”
韩非子:
“知错能改,
善莫大焉。
与其过而不改,
是谓过矣。
见善则迁,
有过则改。”
庄周:“
吾生也有涯,
而知也无涯。
夫唯不争,
故无尤。
知过必改,
失道已远。”
道德天尊:“
知人者智,
自知者明。
无为而无不为。
是以圣人
退其锋芒,
挫其锐气。
慎终如始,
则无败事。”
墨子:“
志不强者智不达,
言不信者行不果。
爱人者,
人必从而爱之;
利人者,
人必从而利之;
恶人者,
人必从而恶之;
害人者,
人必从而害之。
故大人之务,
将在于众贤而已。
法不仁,
不可以为法。
兵家:“
兵无常势,
水无常形;能
因敌变化而
取胜者,谓之神。
知可以战与
不可以战者,胜。
善用兵者,
避其锐气,
击其惰归。
兵者,诡道也。
故能而
示之不能,用
而示之不用,
近而示之远,
远而示之近。
知彼知己,
百战不殆;
不知彼知己,
一胜一负,
不知彼不知己,
每战必殆。
阴阳家:
在诸子百家中,阴阳家对于知错的态度也有许多名言。以下是一些关于知错的阴阳家名言:
1. 阴阳调和,
万物皆备。——《易经》
2. 阴阳相济,
五行相胜。——《易经》
3. 过而能改,
善莫大焉。——《左传》
4. 知过能改,
善莫大焉。——《左传》
5. 知耻近乎勇。——《孟子》
6. 知错能改,
善莫大焉。——《礼记》
7. 知过能改,
是为君子。——《论语》
8. 过而不改,
是谓过矣。——《论语》
9. 有过则改,
无则加勉。——《论语》
10. 知过能改,
失过不怨。——《荀子》
诸子百家
唯一
一个鬼家鬼谷子
钟馗:“
你是什么鬼?”
鬼谷子:“
知过必改,
失道必返。
有过则改,
犹不失为君子;
迷而不返,
则终不可救药。
君子之过也,
如日月之食焉:
过也,人皆见之;
更也,人皆仰之。
改过不吝,
从善如流。
过而不改,
是谓过矣。
诸子百家之医家
华佗:“
治病须分内外科,
世间妙艺苦无多。
淡泊名利,
动静相济,
劳逸适度。
上医医国,
中医医人,
下医治病。
要在临病之时,
存神内想,
息气内观,
心不妄视,
着意精察,
方能通神明,
探幽微,
断死决生,
千无一误。”
乐家:“
都是你的错,
语文没学好,
结果打印都能
打印错!
错错错,
是你的错!
都是你的错!
你的调查中,
鞋子价格能搞错,
都是你的错,
就那小鞋子,
竟还能值600多!”
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“知错能改,
善莫大焉。
苦海无涯,
回头是岸。”
孔子:“
人非圣贤,
孰能无过?
过而能改,
善莫大焉。
知错能改,
善莫大焉。
过而不改,
是谓过矣。
改过不吝。
其所善者,
吾则行之;
其所恶者,
吾则改之。”
孟子:“
一日克己复礼,
天下归仁焉。
反听之谓聪,
内视之谓明,
自胜之谓强。
不患无位,
患所以立;
不患莫己知,
求为可知也。
人皆可以为尧舜。”
荀子:“
学如不及,
犹恐失之;
行有不得,
反求诸己。
君子博学而
日参省乎己,则
知明而行无过矣。
不患无位,
患所以立;
不患莫己知,
求为可知也。”
韩非子:
“知错能改,
善莫大焉。
与其过而不改,
是谓过矣。
见善则迁,
有过则改。”
庄周:“
吾生也有涯,
而知也无涯。
夫唯不争,
故无尤。
知过必改,
失道已远。”
道德天尊:“
知人者智,
自知者明。
无为而无不为。
是以圣人
退其锋芒,
挫其锐气。
慎终如始,
则无败事。”
墨子:“
志不强者智不达,
言不信者行不果。
爱人者,
人必从而爱之;
利人者,
人必从而利之;
恶人者,
人必从而恶之;
害人者,
人必从而害之。
故大人之务,
将在于众贤而已。
法不仁,
不可以为法。
兵家:“
兵无常势,
水无常形;能
因敌变化而
取胜者,谓之神。
知可以战与
不可以战者,胜。
善用兵者,
避其锐气,
击其惰归。
兵者,诡道也。
故能而
示之不能,用
而示之不用,
近而示之远,
远而示之近。
知彼知己,
百战不殆;
不知彼知己,
一胜一负,
不知彼不知己,
每战必殆。
阴阳家:
在诸子百家中,阴阳家对于知错的态度也有许多名言。以下是一些关于知错的阴阳家名言:
1. 阴阳调和,
万物皆备。——《易经》
2. 阴阳相济,
五行相胜。——《易经》
3. 过而能改,
善莫大焉。——《左传》
4. 知过能改,
善莫大焉。——《左传》
5. 知耻近乎勇。——《孟子》
6. 知错能改,
善莫大焉。——《礼记》
7. 知过能改,
是为君子。——《论语》
8. 过而不改,
是谓过矣。——《论语》
9. 有过则改,
无则加勉。——《论语》
10. 知过能改,
失过不怨。——《荀子》
诸子百家
唯一
一个鬼家鬼谷子
钟馗:“
你是什么鬼?”
鬼谷子:“
知过必改,
失道必返。
有过则改,
犹不失为君子;
迷而不返,
则终不可救药。
君子之过也,
如日月之食焉:
过也,人皆见之;
更也,人皆仰之。
改过不吝,
从善如流。
过而不改,
是谓过矣。
诸子百家之医家
华佗:“
治病须分内外科,
世间妙艺苦无多。
淡泊名利,
动静相济,
劳逸适度。
上医医国,
中医医人,
下医治病。
要在临病之时,
存神内想,
息气内观,
心不妄视,
着意精察,
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断死决生,
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乐家:“
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有因缘造作之法,叫做“有为法”,无因缘造作之法,即叫做“无为法”。在五位百法中,前面的九十四法,皆是有生灭变异的有为法,最后六法,才是清净寂灭的无为法,也叫做“真如实相”。真如实相本来不一不异,为何又分出六法?盖六种中的前五种,或依其原因而说,或约其作用来讲,只有最后的真如无为才是无为法的本体。
一、虚空无为,虚空遍一切处,既是虚空,自然无生灭变化,故名虚空无为;
二、择灭无为,择是拣择,灭是寂灭,又名涅槃,择灭无为就是用真正的智慧去选择佛法,修成涅槃之果,证入无为之境;
三、非择灭无为,一切有为法,皆是仗因托缘而生起的,如果没有能生之缘,或有因而无缘,则毕竟不生,这就是非择灭的意思。再者,无为法的法性,自体本来清净,没有烦恼,既然没有烦恼,也就用不著去拣择智慧来灭除,这也就是所谓的非择灭无为;
四、不动无为,说的是色界第四禅的禅定情形。佛经说,世界进入坏劫时,发生火水风大三灾,动摇全世界,唯有四禅天,火水风三灾都不能到达,这种三灾不至,烦恼不生所显现的无为,就叫做不动无为;
五、想受灭无为,想是想像,受是感受,也就是五蕴中之受、想二蕴,佛教所说的最高禅定叫做灭尽定,又叫做灭想受定,想、受不起了,无为境界就会显现,这种一切想、受都不生的无为境界,就是想受灭无为;
六、真如无为,真者真实不虚,如者如常不变,这种既真实不虚而又如常不变的真如理体,就是诸法没有生灭的无相无不相的真如实相,断除了我、法二执,才能证得真如无为。(陈义孝《佛学常见辞汇》)
有为法与无为法,有何差别 ?
有为法就是因缘和合而生的一切理法。
无为法就是无因缘造作的理法,也就是无生灭变化而寂然常住之法。
这是有为法与无为法一般之见识,有为法可说事相方面而言,无为法可说理体方面而言。
若站在中道实相义而言,有为法与无为法是不二的,离开有为法就没有无为法,离开无为法就没有有为法,有为无为不一不异,何以故?因为无为法建立在有为法之上,有为法由无为法而彰显故。
大般若经云:“有为界不见无为界,无为界不见有为界,何以故?非离有为施设无为,非离无为施设有为故。”(如本法师《佛学问答》)
一、虚空无为,虚空遍一切处,既是虚空,自然无生灭变化,故名虚空无为;
二、择灭无为,择是拣择,灭是寂灭,又名涅槃,择灭无为就是用真正的智慧去选择佛法,修成涅槃之果,证入无为之境;
三、非择灭无为,一切有为法,皆是仗因托缘而生起的,如果没有能生之缘,或有因而无缘,则毕竟不生,这就是非择灭的意思。再者,无为法的法性,自体本来清净,没有烦恼,既然没有烦恼,也就用不著去拣择智慧来灭除,这也就是所谓的非择灭无为;
四、不动无为,说的是色界第四禅的禅定情形。佛经说,世界进入坏劫时,发生火水风大三灾,动摇全世界,唯有四禅天,火水风三灾都不能到达,这种三灾不至,烦恼不生所显现的无为,就叫做不动无为;
五、想受灭无为,想是想像,受是感受,也就是五蕴中之受、想二蕴,佛教所说的最高禅定叫做灭尽定,又叫做灭想受定,想、受不起了,无为境界就会显现,这种一切想、受都不生的无为境界,就是想受灭无为;
六、真如无为,真者真实不虚,如者如常不变,这种既真实不虚而又如常不变的真如理体,就是诸法没有生灭的无相无不相的真如实相,断除了我、法二执,才能证得真如无为。(陈义孝《佛学常见辞汇》)
有为法与无为法,有何差别 ?
有为法就是因缘和合而生的一切理法。
无为法就是无因缘造作的理法,也就是无生灭变化而寂然常住之法。
这是有为法与无为法一般之见识,有为法可说事相方面而言,无为法可说理体方面而言。
若站在中道实相义而言,有为法与无为法是不二的,离开有为法就没有无为法,离开无为法就没有有为法,有为无为不一不异,何以故?因为无为法建立在有为法之上,有为法由无为法而彰显故。
大般若经云:“有为界不见无为界,无为界不见有为界,何以故?非离有为施设无为,非离无为施设有为故。”(如本法师《佛学问答》)
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