孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎 ？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老 子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。” 老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未 得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而 可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟； 使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主 而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者 ，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐 也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿 于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也 ；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者， 不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗 ，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩 、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用 之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

【译文】

孔子五十一岁还不懂得大道,于是从鲁国南行到楚国沛地,去拜见老子。

老子说:“你来了么?我听说你是北方的贤者,你也想学到大道吗?”

孔子说：“还没有学到。”

老子说:“你是从何处寻求大道的呢?"

孔子说:“我通过制度名数去寻求大道,五年却没有学到。”

老子说:“你又从何处去寻求大道呢?"

孔子说:"我通过天地造化寻求大道,十二年还是没有学到。”

老子说:“是这样的。假如大道可以奉献,那么人们没有不把它献给自己君主的;假如大道可以奉送,那么人们没有不把它奉送给自己父母的;假如大道可以告诉给人,那么人们没有不把它告诉给自己兄弟的;假如大道可以传给人,那么人没有不把它传给自己子孙的。然而大道是不能传授予人的,并没有别的原因,心中没有接受大道的真意,是留不住大道的,自内流露到外的德性如果不合于道,就不能被外方接受。由心中发出的东西,如果不为外方所接受,圣人就不会把它拿出来;由外进入内心的东西,如果不合于自己的主意,圣人就不会把它保留在心中。名誉,是天下人所共用的器具,不能过多占有。仁义，是先王的传舍,只可以停留一宿,而不可久处其间,否则看到的人都会予以指责。古代的得道之人,仅仅把仁义看成是暂时借用、寄托的道路和传舍、遨游于逍遥的境界,饮食只求苟且简略,立身于不施与的境地。逍遥自在,就是虚淡无为;苟且简略,就容易养活;不施与,就会没有输出。古时候称这种做法是采捋内真的遨游。认为贪图财富为正确的人,是不会让出利禄的;认为显达为正确的人,是不会让出名誉的;迷恋于权势的人,是不会把权柄让给别人的。掌握着这些东西的时候,因害怕被人夺走就会终日忧惧战栗,失去这些东西的时候,就会整日悲痛,而对于至真之理却一无所见,眼睛只是拼命盯着那可猎取的外物,这些都是被天理所惩罚的人。怨恨、恩惠、索取、施与、劝谏、教化、生养、杀戮八种,都是整治百姓的工具,只有那永远遵循自然天理的变化而不为物欲所滞塞的人,才能够真正地使用它。所以说:整治百姓,必先端正自己。假如内心不这样认为的人,那天机之门就被堵塞了。”

「我想到爱竟会是徒劳的，.....人人都有自己的、不可理解的命运」世界上哪有那么多折中的路可以走。爱人惧分离，庸人恐无为。
窄门只是心中的窄门，凡人挤得头破血流，看不到世间多的是相交的大路通途。
「自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。」

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佳期不可再，风雨杳如年。
悠悠天地间，不死会相逢。

君道执一，王道有一而已矣
老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。

君执一即治，无常即乱，君道者，非所以有为也，所以无为也，智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣。

一也者，无适之道也，万物之本也。

君数易法，国数易君，人以其位达其好憎，下之任惧不可胜理，故君失一，其乱甚于无君也，君必执一而后能群矣。

文子问曰：王道有几？

老子曰：一而已矣。