他的气息，在耳旁起伏，带着夜的轻柔寂寞，低低吐出三个字，“你赢了。”
她没出声，长久的沉寂，只听见他缓缓在她耳旁继续，“……是我不好，不应该故意漠视你，不应该对你说过分的话。我知道我们之间有很多问题，个性也好，观念也罢……可你明白的，我这么爱你，根本不可能放开你！”
“我哪里明白，你什么都没说过，我凭什么要明白！”她没有挣扎，平平回了一句，只觉得紧贴她的身体微微颤了颤。
她没出声，长久的沉寂，只听见他缓缓在她耳旁继续，“……是我不好，不应该故意漠视你，不应该对你说过分的话。我知道我们之间有很多问题，个性也好，观念也罢……可你明白的，我这么爱你，根本不可能放开你！”
“我哪里明白，你什么都没说过，我凭什么要明白！”她没有挣扎，平平回了一句，只觉得紧贴她的身体微微颤了颤。
与传统中国佛教专注心性问题、形成真常唯心论式的对真心的高扬不同，人间佛教通过真现实论的建立高扬真实论。直面现实的真实论，成了人间佛教迥别于传统中国佛教真心论、可以下贯现代理性的关节点。
佛教传入中国以后，因应中国传统文化的特质，其真常唯心一类思想得到倡扬，进而促使中国传统佛教形成了理论上的至圆、方法上的至简、修证上的至顿的“至圆、至简、至顿”的特色。正如印顺法师深刻指出的，中国佛教真常唯心一系，“虽也是多采多姿，就同一性来说：一、理论的特色是‘至圆’。我可以举三个字来说：‘一’，什么是一？‘一即一切’，‘举一全收’。……‘心’，什么是心？如果说救众生、布施、庄严佛土，真的要向事上去做，那怎么做得了呀！做不了，怎么可说‘圆满’、‘波罗蜜多’(事究竟的意思)！原来一切唯是一心中物——度众生也好，布施也好，庄严佛土也好，一切从自心中求。菩萨无边行愿，如来无边功德庄严，不出于一心，一心具足，无欠无余。‘性’，什么是性？法法平等。如佛法以缘起为宗，那就因果差别，熏修所成。现在以法性而为宗元，如禅宗说‘性生’(‘何期自性能生万物’)，天台宗说‘性具’，贤首宗说‘性起’。从无二无别法性而生而起，所以圆通无碍，不同事法界的隔别。二、方法的特色是‘至简’。理论既圆融无碍，修行的方法，当然一以摄万，不用多修。以最简易的方法，达成最圆满的佛果。根据这种理论，最能表显这种意境的，莫过于参禅、念佛了！三、修证的特色是‘至顿’。基于最圆融的理论，修最简易的方法，一通一切通，当然至顿了！例如‘一生取办’、‘三生圆证’、‘即心即佛’、‘即身成佛’。成佛并非难事，只要能直下承当(如禅者信得自心即佛；密宗信得自身是佛，名为天慢)，向前猛进。”[41]显然，中国传统佛教心性论真心说已经将一切世间事物都化约到心性之真之中去了，这样，佛教的广泛的六度万行逐渐被一种心性修为取代了，甚至，对世间不合理的种种现象的变革创新，在即妄即真式的真心收摄面前也已成为多余。这样，就必然形成一种似乎“无为而无不为”，实际上却是无所作为的另一种意义上的“死的佛教”。这样的佛教，除了供懦弱的逃避者自我安慰、自我欺骗外，对社会人世，当然就不会有什么积极作用了。
然而，不对社会人世发生积极作用，则必将被社会人世所遗弃，终将成为“死的佛教”，这当然是佛教理性逻辑本身所否定的。正是基于这种逻辑，太虚法师直面社会现实，当机抉择，建构了人间佛教的“真现实论”，力图恢复佛教本具的直面现实、变革现实的作用，使佛教有益于社会现实人生。
太虚真现实论包括四个次第：“第一、‘现变实事’曰现实者，唯现在显现而变动变化着的，始为实有之事，故曰‘现实’。……第二、现变实事缩称之为‘现事’，明现变实事真实理性之‘现事实性’，始曰现实。第三、缩现事实性曰‘现性’，于此现性能实证觉，谓之‘实觉’。如是现性实觉始曰现实。第四、复将前义缩为‘现觉’，即一切法现正等觉。于此现觉圆成实际上穷神尽化之变用，谓之‘现觉实变’”[42]。太虚真现实论在对现实的“现变实事——现事实性——现性实觉——现觉实变”的四轮解析中，体现了循序渐进式变革创新的现实主义精神。在这种“真实理性”、“现正等觉”、“圆成实际”的循序渐进式变革创新中，佛教的理性精神得到了充分的体现。
这种理性精神就是直面现实。实际上，这也就是早已流行于佛教实践中的“不用求真，但须息妄”的准则。正如欧阳竟无所说：“此间有一句格言，闻者应深信受，即所谓‘不用求真、但须息妄’是也。夫本体既恒不失，自可不必徒劳；独妄为真障，是以当前不识，彼障既除，真体自现。譬之人处梦中，亦能思虑察觉，然任汝若何推寻，终始总是梦中伎俩，任汝推寻有获，所得仍惟是梦；及一旦醒时，而昔之虚妄，不求知自有知，今之真实，不求觉而自觉。故吾人真欲了知真实，惟当息此虚妄，跳出此虚妄之范围耳。”[43]而要息妄，则唯须破除执着，“苟能不执，物物听他本来，起灭任其幻化，都无好恶，取舍不生，身语意业，悉归乌有，云何异熟招感，而起生死轮回？迷苦永消，登彼大觉。是故执破为佛，破执为法，非别有佛，非别有法。 https://t.cn/RJ2IpDz
佛教传入中国以后，因应中国传统文化的特质，其真常唯心一类思想得到倡扬，进而促使中国传统佛教形成了理论上的至圆、方法上的至简、修证上的至顿的“至圆、至简、至顿”的特色。正如印顺法师深刻指出的，中国佛教真常唯心一系，“虽也是多采多姿，就同一性来说：一、理论的特色是‘至圆’。我可以举三个字来说：‘一’，什么是一？‘一即一切’，‘举一全收’。……‘心’，什么是心？如果说救众生、布施、庄严佛土，真的要向事上去做，那怎么做得了呀！做不了，怎么可说‘圆满’、‘波罗蜜多’(事究竟的意思)！原来一切唯是一心中物——度众生也好，布施也好，庄严佛土也好，一切从自心中求。菩萨无边行愿，如来无边功德庄严，不出于一心，一心具足，无欠无余。‘性’，什么是性？法法平等。如佛法以缘起为宗，那就因果差别，熏修所成。现在以法性而为宗元，如禅宗说‘性生’(‘何期自性能生万物’)，天台宗说‘性具’，贤首宗说‘性起’。从无二无别法性而生而起，所以圆通无碍，不同事法界的隔别。二、方法的特色是‘至简’。理论既圆融无碍，修行的方法，当然一以摄万，不用多修。以最简易的方法，达成最圆满的佛果。根据这种理论，最能表显这种意境的，莫过于参禅、念佛了！三、修证的特色是‘至顿’。基于最圆融的理论，修最简易的方法，一通一切通，当然至顿了！例如‘一生取办’、‘三生圆证’、‘即心即佛’、‘即身成佛’。成佛并非难事，只要能直下承当(如禅者信得自心即佛；密宗信得自身是佛，名为天慢)，向前猛进。”[41]显然，中国传统佛教心性论真心说已经将一切世间事物都化约到心性之真之中去了，这样，佛教的广泛的六度万行逐渐被一种心性修为取代了，甚至，对世间不合理的种种现象的变革创新，在即妄即真式的真心收摄面前也已成为多余。这样，就必然形成一种似乎“无为而无不为”，实际上却是无所作为的另一种意义上的“死的佛教”。这样的佛教，除了供懦弱的逃避者自我安慰、自我欺骗外，对社会人世，当然就不会有什么积极作用了。
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太虚真现实论包括四个次第：“第一、‘现变实事’曰现实者，唯现在显现而变动变化着的，始为实有之事，故曰‘现实’。……第二、现变实事缩称之为‘现事’，明现变实事真实理性之‘现事实性’，始曰现实。第三、缩现事实性曰‘现性’，于此现性能实证觉，谓之‘实觉’。如是现性实觉始曰现实。第四、复将前义缩为‘现觉’，即一切法现正等觉。于此现觉圆成实际上穷神尽化之变用，谓之‘现觉实变’”[42]。太虚真现实论在对现实的“现变实事——现事实性——现性实觉——现觉实变”的四轮解析中，体现了循序渐进式变革创新的现实主义精神。在这种“真实理性”、“现正等觉”、“圆成实际”的循序渐进式变革创新中，佛教的理性精神得到了充分的体现。
这种理性精神就是直面现实。实际上，这也就是早已流行于佛教实践中的“不用求真，但须息妄”的准则。正如欧阳竟无所说：“此间有一句格言，闻者应深信受，即所谓‘不用求真、但须息妄’是也。夫本体既恒不失，自可不必徒劳；独妄为真障，是以当前不识，彼障既除，真体自现。譬之人处梦中，亦能思虑察觉，然任汝若何推寻，终始总是梦中伎俩，任汝推寻有获，所得仍惟是梦；及一旦醒时，而昔之虚妄，不求知自有知，今之真实，不求觉而自觉。故吾人真欲了知真实，惟当息此虚妄，跳出此虚妄之范围耳。”[43]而要息妄，则唯须破除执着，“苟能不执，物物听他本来，起灭任其幻化，都无好恶，取舍不生，身语意业，悉归乌有，云何异熟招感，而起生死轮回？迷苦永消，登彼大觉。是故执破为佛，破执为法，非别有佛，非别有法。 https://t.cn/RJ2IpDz
在星巴克外头坐着看书，偶尔听了几耳旁人在聊现实而琐碎的生活，一瞬间就真切的觉得我们都不过是普通人罢了。啊！我既然也认同了“普通人”这三个字能安在自己身上。于是就觉得那就去不管不顾地做自己喜欢做的事，抛去对未来的种种忧虑，尽情追梦吧！这种难得的心安，是我近几天来内心感受到的唯一的温暖。
之后便戴上耳机沉浸在周深的歌里，继续看亚里士多德bavarder。
是zmq的微信把我拉了回来，一抬头，竟不觉下起了大雨。
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