《西游记略讲》第一回 15、感叹生死无常
主讲人：嵇尚强
【有诗为证：三阳交泰产群生，仙石胞含日月精。借卵化猴完大道，假他名姓配丹成。内观不识因无相，外合明知作有形。历代人人皆属此，称王称圣任纵横。】
有了之前关于转识成智的初步介绍，现在再讲《西游记》里的这首诗就容易了。首先要告诉大家，这首诗的主要内容还是在讲转识成智的事情。
“三阳交泰产群生，仙石胞含日月精”。这句话讲出了转识成智的理论基础。大家都看过一篇西方童话，童话的名字叫“丑小鸭”。丑小鸭最后变成了白天鹅，它凭什么可以变成白天鹅？因为它原本就是一只白天鹅，它的父亲是天鹅，它的母亲是天鹅，所以它当然就是天鹅。丑小鸭的童年有点糟糕，父母把它生在了养鸭场，等它孵化以后，发现周围的伙伴都是鸭子。鸭子见到这个一出生就很不一样的大家伙便排斥它，说它跟它们长的不一样，嫌它丑，这就是丑小鸭名字的由来。安徒生的这则童话里有一句很要紧的话：“只要你曾经在一只天鹅蛋里待过，就算你是生在养鸭场里也没有什么关系。”听完了丑小鸭的故事，再看第六意识转识成智的教理，第六意识就是一只丑小鸭，它之所以可以从“识”转为“智”，凭的就是它原本的身份，“识”的本质就是“智”。
三阳交泰产群生，天开地辟以后有了人，人生于寅时，寅这个时辰用《周易》里的卦象表示，是地天泰卦（䷊）。地是坤，代表母亲，天是乾，代表父亲，父母结合之后，有了父精母血是不是就有了我们？还不行，还缺少一点神识，这点神识就是此诗第二句话所讲的“仙石”。依照佛家对生命的解释，人的生命形成需要三样东西，一样是父亲的精子，一样是母亲的卵子，还有一样就是自己的神识。父精母血加自己的神识，有了这三样东西，才有了我们的后天生命。
后天生命形成以后孕育，孕育之后诞生，诞生之后成长，成长的过程能维持多久？仅仅只有几十年，最多也就一百年，百年之后，不论是谁，生命都要凋谢。既然人这一生如此短暂，那么我们为什么又要来到人间呢？原因很简单，就是此诗第三句话所讲“借卵化猴完大道”。大家来到人间，目的只有一个，就是证成大道。除此以外，其他统统都是假的。身份是假的，肉体是假的，功名富贵更是假的，所谓“假的”，不是说没有这回事，而是说这些都不坚固，是生灭变化的现象，到头来没有一样可以牢牢抓住。
家庭、夫妻、子女、事业，等到消散的因缘来了，统统要分离。既然周围的一切都不坚固，那么什么又是坚固的呢？只有“丹”是坚固的。不论用什么方法，儒家的、道家的、佛家的，只要你找到了这个“丹”，找到了不生不灭的本性，人生的目的就达到了，就不枉你假借他人的名姓到此人世走上一圈了。
既然只有“丹”是坚固的，那么这个丹有没有具体的形象？实相无相，形而上的道体没有具体的形象。因为没有具体固定的形象，所以普通人找来找去，都找不到它，这就是“内观不识因无相”。
既然“丹”没有具体的形象，那么古人，前辈们又是如何找到它的呢？要想找到“丹”其实并不困难，一切的现象都是它的现象，一切的作用也都是它的作用，体在相、用中见，一般相用都不着，如此才能见到本体，找到自心本有的“丹”，这就是“外合明知作有形”。
“历代人人皆属此”，从古至今，不论哪个朝代，凡是修道的人，走的都是这条路，悟到生命的本源，然后悟后起修。修行有一分的成就，境界就有一分的不同。换句话说，人修到了某种境界，人生的境界就清净开朗到了某种程度，这就是“称王称圣任纵横”。
【美猴王领一群猿猴、猕猴、马猴等，分派了君臣佐使，朝游花果山，暮宿水帘洞；不入飞鸟之丛，不从走兽之类；独自为王，享乐天真，何止二三百载。】
前面讲石猴改名为美猴王，第六意识转成妙观察智，这里紧跟着介绍起了妙观察智的作用。有了妙观察智会有什么样的作用？能够看清自己的思想，能够了解与意识相应的心所了。所谓“心所”，简单的讲，就是心识的辅助伙伴。以第六意识为例，第六意识在展开认识活动的时候，除了需要自身的主体分别作用之外，还需要一类起到辅助作用的伙伴，协助其完成活动，这种带有辅助性质的伙伴在唯识学里叫做“心所”。换句话说，心所是心识的伙伴，心识要想活动，需要心所的辅助，没有心所的辅助，心识就不能展开认识的活动。
明白了唯识学里心识与心所的关系，再看本段描写。这里讲美猴王上位之后领导了一群猴子，不仅如此，他还给猴子们分派了职务，称它们为“佐使”。“佐使”就是辅助伙伴的意思，刚好与唯识学里心所的概念对应上了。
唯识学认为，与第六意识相应的心所有六类，共计五十一种。第一类是遍行心所，有五种。第二类是别境心所，有五种。第三类是善心所，有十一种。第四类是根本烦恼，有六种。第五类是随烦恼，分大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，有二十种。第六类是不定心所，有四种。
【一日，与群猴喜宴，忽然堕下泪来。】
通过刚才的介绍，我们了解了与意识相应的心所。换句话说，悟道以后，人终于能够看清自己的思想了。这个思想是善的多，还是恶的多啊？对比一下，善心所一共才十一种，但是代表恶的烦恼心所却高达二十六种。就是因为这个原因，美猴王与群猴喜宴之时，忽然落下泪来。
喜宴代表欢喜，好比一个流浪在外的人，千辛万苦回到自己的家，这个时候心中就会生起无比的欢喜。流泪代表悲伤，这个流浪在外的人回到家后，推门进去，打开灯光一看，发现家里破败不堪，到处都是垃圾，这个时候他就会流下泪来。
【众猴慌忙罗拜道：“大王何为烦恼？”】
美猴王在喜宴时流下眼泪，就是讲一个人悟了道，生起了妙观察智，这个时候他仍然会有烦恼。为什么呢？诚恳的讲，因为还没有彻悟，现前只是悟了一半。虽然晓得后天生命的起源在哪里，但是不晓得后天生命的归宿。换句话讲，悟到了“性空缘起”，但是还没有悟到“缘起性空”。虽然晓得自己的本性是万法的源头，但是不晓得万法的归宿在哪里。
下面我们讲一个禅宗公案，这个公案是黄山谷悟道公案的另外一半。只要听懂了这个公案，生命的归宿大家就能找到了。
黄山谷在晦堂禅师的指点下悟了道，悟到自己有一个像镜子一样的东西，凭此可以照出世间的光景。因此，黄山谷认为这面镜子就是“道”。镜子呈现了一切所知所见，一切所知所见都是镜子里的光影，那么光影消失之后跑到哪里去了？对此，黄山谷当时并没有悟出，所以就有了后面一半的故事。
黄山谷悟道以后，很不得了，诗好、字好样样好，好的就像《金刚经》里讲的“第一希有之人”。第一希有之人，往往很傲慢，除了师父以外，黄山谷的眼里摆不下第二个人。换句话说，天下人他都瞧不上眼，傲慢到了极点。后来晦堂禅师要走了，交代自己的得法弟子，比黄山谷年纪还要小的黄龙死心悟新禅师说：你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，但没有彻悟，只有一半。那么傲慢人，谁都拿他没办法，现在我要走了，你会有办法的，你要好好教他。黄龙死心悟新继位后马上通知黄山谷，说师父涅槃了，要火化。
传法的和尚死了，盘腿坐在座上被抬了出去准备火化，得法的弟子举火之前是要说法的。这时，黄山谷赶来，一看这个师弟，居然是个小和尚。黄龙死心悟新禅师虽然年轻，但却是彻悟了的，境界自然比黄山谷高。见黄山谷赶来，黄龙死心悟新拿着火把大声问道：我马上要点火了，我问你，这一把火下去，师父的肉身化掉了，你跟师父两个将来在哪里相见？你说！黄山谷被问住了，答不上来。是呀！这个问题很严重，师父的肉身化掉了，自己将来也要死的，两个人在哪里相见呢？
各位想想看，问题的答案在哪里？有的人说，阴阳相隔，见不了了。这种说法是凡夫的认识，属于断灭的邪见。又有人说，等死了以后，灵魂与师父的相见。这种说法也属于凡夫的认识，是恒常的邪见。再有人说，在西方极乐世界相见，黄山谷不会这么讲的，要说极乐世界见面，又有谁能作证呢？不要说别的，你白天出门，晚上回来，老婆孩子回娘家去了。夜里，你睡下了，她们也睡下了，你们一家三口在哪里相见呢？就是这个问题。
黄山谷答不上来，一声不吭的回去了。接着倒楣的事情也来了，因为政治上的斗争，被皇帝贬官，调到贵州乡下的一个小地方。之前庙堂上的位置那么高，现在一下子摔了下来，一般人怎么忍受得了啊！黄山谷毕竟是有修养的，他没有想不开，人倒霉了，正好可以修道呀。于是在去贵州的路上，他就沿途打坐参禅。押解他的人怕他将来又升高官，所以一路也没有为难。有一天中午天气很热，黄山谷跟押解的人商量，想午睡一会儿。古人睡觉的枕头是木头做的，他找到一块大石头躺了下去，一不小心，枕头咕咚一声掉到了地上，把他吓了一跳，黄山谷却因此大悟。大悟之后，觉也不要睡了，立刻写信，叫人赶快送到庐山给黄龙死心悟新禅师。他在信中说：之前啊！我的文章，我的道，天下人没有哪个不恭维我的，唯有老和尚你不认可我，现在想来真是感恩不尽。
讲到这里，黄山谷悟道公案就算讲完了，最后请问大家，在故事的下一半，黄山谷彻悟了，他悟到了什么？悟到自己与师父在哪里相见。换句话说，悟到了自己的这个“我”与师父的那个“他”，归于何处。归于何处？归到这一点灵知当中。从哪里来，就归到哪里去，就是这么简单。
【猴王道：“我虽在欢喜之时，却有一点儿远虑，故此烦恼。”】
美猴王的一点远虑是指对生命归宿的未知，因为它不晓得人死之后归到什么地方，所以烦恼。
【众猴又笑道：“大王，我等日日在仙山福地，古洞神州，无拘无束，自由自在，乃无量之福，有何忧虑？”】
得知猴王有所烦恼，群猴便做了一番开导，它们的话有没有道理？话有没有道理，要看话是谁讲的。如果是圣人讲的，那么这句话就有十分的道理，在圣人眼里，这个世界是一真法界，无有烦恼，即便有那么一点烦恼，因为烦恼的本性就是菩提，所以也还是完美的。但如果是凡夫来讲，那么这句话就一点道理都没有了。在凡夫眼里，现前虽然无拘无束，自由自在，但以后呢？年老体衰，麻烦就来了。
【猴王道：“今日虽不干人王法律，不惧禽兽威服，将来年老血衰，暗中有阎王老子管着，一旦身亡，可不枉生世界之中，不得久住天人之内？”】
经过群猴的一番劝慰，美猴王还是没能打消心中的忧虑，它为什么总是想着生死的事情呢？因为还没有彻悟，不晓得生命的归宿也是空性，所以才有了这份担忧。
讲到这里，有人就要问了，彻悟之后，晓得后天生命的来源与归宿都是空性，这个时候还有没有六道轮回，有没有地狱阎王？有没有不要问别人，要问自己，要看自己是什么水平。下面我们讲一个故事，了解一下轮回与地狱到底是什么回事。
以前有一位同学写信给他的老师，他说最近看了一本名叫《大师在喜马拉雅山》的书，书上说根本没有地狱，地狱是宗教家拿来吓唬人的，作者的这种说法让这位同学感到疑惑。
老师是怎么回答的呢？老师给这位同学举了个例子，他讲了一个故事。从前有一位读书人去问法师，这个世界有没有地狱？法师说没有。读书人觉得不对劲，于是转身又去问一位禅师：师傅啊，这个世界有没有地狱？禅师回答：有。读书人又问：这就怪了，我问某某法师，那位法师说没有地狱，但是问您，您却说有，我应该相信谁呢？禅师问读书人：你有没有妻子？读书人回答：有。禅师再问：某某法师有没有妻子？读书人回答：没有。禅师说：你跟你妻子吵架的时候，如果你的妻子拿感情折磨你，带走你心爱的孩子不让相见，你的感受是不是就像落到了地狱？读书人回答：是的。禅师接着说：你有妻子，所以你能体会地狱的感受，但是那位法师没有妻子，所以他就体会不到。某某法师说没有地狱是对的，但是对于你来说，地狱却是存在的，不能说没有地狱。
听完这个故事，再看地狱与轮回的事情，到底有没有地狱与轮回？答案很简单，认取生灭的现象，将现象当成是真，地狱与轮回就是实在的。认取不生不灭的道体，晓得万法皆幻，那么地狱与轮回也就是虚幻的。
【众猴闻言，一个个掩面悲啼，俱以无常为虑。】
猴子们听了美猴王的烦恼后之所以会哭，原因刚才讲了，认取生灭的现象，把变化无常的境界抓住，自己就种下了地狱与轮回的种子。等到什么时候环境变了，以前种下的种子迎来了生长的缘分，痛苦烦恼的境界就会迫在眼前。
主讲人：嵇尚强
【有诗为证：三阳交泰产群生，仙石胞含日月精。借卵化猴完大道，假他名姓配丹成。内观不识因无相，外合明知作有形。历代人人皆属此，称王称圣任纵横。】
有了之前关于转识成智的初步介绍，现在再讲《西游记》里的这首诗就容易了。首先要告诉大家，这首诗的主要内容还是在讲转识成智的事情。
“三阳交泰产群生，仙石胞含日月精”。这句话讲出了转识成智的理论基础。大家都看过一篇西方童话，童话的名字叫“丑小鸭”。丑小鸭最后变成了白天鹅，它凭什么可以变成白天鹅？因为它原本就是一只白天鹅，它的父亲是天鹅，它的母亲是天鹅，所以它当然就是天鹅。丑小鸭的童年有点糟糕，父母把它生在了养鸭场，等它孵化以后，发现周围的伙伴都是鸭子。鸭子见到这个一出生就很不一样的大家伙便排斥它，说它跟它们长的不一样，嫌它丑，这就是丑小鸭名字的由来。安徒生的这则童话里有一句很要紧的话：“只要你曾经在一只天鹅蛋里待过，就算你是生在养鸭场里也没有什么关系。”听完了丑小鸭的故事，再看第六意识转识成智的教理，第六意识就是一只丑小鸭，它之所以可以从“识”转为“智”，凭的就是它原本的身份，“识”的本质就是“智”。
三阳交泰产群生，天开地辟以后有了人，人生于寅时，寅这个时辰用《周易》里的卦象表示，是地天泰卦（䷊）。地是坤，代表母亲，天是乾，代表父亲，父母结合之后，有了父精母血是不是就有了我们？还不行，还缺少一点神识，这点神识就是此诗第二句话所讲的“仙石”。依照佛家对生命的解释，人的生命形成需要三样东西，一样是父亲的精子，一样是母亲的卵子，还有一样就是自己的神识。父精母血加自己的神识，有了这三样东西，才有了我们的后天生命。
后天生命形成以后孕育，孕育之后诞生，诞生之后成长，成长的过程能维持多久？仅仅只有几十年，最多也就一百年，百年之后，不论是谁，生命都要凋谢。既然人这一生如此短暂，那么我们为什么又要来到人间呢？原因很简单，就是此诗第三句话所讲“借卵化猴完大道”。大家来到人间，目的只有一个，就是证成大道。除此以外，其他统统都是假的。身份是假的，肉体是假的，功名富贵更是假的，所谓“假的”，不是说没有这回事，而是说这些都不坚固，是生灭变化的现象，到头来没有一样可以牢牢抓住。
家庭、夫妻、子女、事业，等到消散的因缘来了，统统要分离。既然周围的一切都不坚固，那么什么又是坚固的呢？只有“丹”是坚固的。不论用什么方法，儒家的、道家的、佛家的，只要你找到了这个“丹”，找到了不生不灭的本性，人生的目的就达到了，就不枉你假借他人的名姓到此人世走上一圈了。
既然只有“丹”是坚固的，那么这个丹有没有具体的形象？实相无相，形而上的道体没有具体的形象。因为没有具体固定的形象，所以普通人找来找去，都找不到它，这就是“内观不识因无相”。
既然“丹”没有具体的形象，那么古人，前辈们又是如何找到它的呢？要想找到“丹”其实并不困难，一切的现象都是它的现象，一切的作用也都是它的作用，体在相、用中见，一般相用都不着，如此才能见到本体，找到自心本有的“丹”，这就是“外合明知作有形”。
“历代人人皆属此”，从古至今，不论哪个朝代，凡是修道的人，走的都是这条路，悟到生命的本源，然后悟后起修。修行有一分的成就，境界就有一分的不同。换句话说，人修到了某种境界，人生的境界就清净开朗到了某种程度，这就是“称王称圣任纵横”。
【美猴王领一群猿猴、猕猴、马猴等，分派了君臣佐使，朝游花果山，暮宿水帘洞；不入飞鸟之丛，不从走兽之类；独自为王，享乐天真，何止二三百载。】
前面讲石猴改名为美猴王，第六意识转成妙观察智，这里紧跟着介绍起了妙观察智的作用。有了妙观察智会有什么样的作用？能够看清自己的思想，能够了解与意识相应的心所了。所谓“心所”，简单的讲，就是心识的辅助伙伴。以第六意识为例，第六意识在展开认识活动的时候，除了需要自身的主体分别作用之外，还需要一类起到辅助作用的伙伴，协助其完成活动，这种带有辅助性质的伙伴在唯识学里叫做“心所”。换句话说，心所是心识的伙伴，心识要想活动，需要心所的辅助，没有心所的辅助，心识就不能展开认识的活动。
明白了唯识学里心识与心所的关系，再看本段描写。这里讲美猴王上位之后领导了一群猴子，不仅如此，他还给猴子们分派了职务，称它们为“佐使”。“佐使”就是辅助伙伴的意思，刚好与唯识学里心所的概念对应上了。
唯识学认为，与第六意识相应的心所有六类，共计五十一种。第一类是遍行心所，有五种。第二类是别境心所，有五种。第三类是善心所，有十一种。第四类是根本烦恼，有六种。第五类是随烦恼，分大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，有二十种。第六类是不定心所，有四种。
【一日，与群猴喜宴，忽然堕下泪来。】
通过刚才的介绍，我们了解了与意识相应的心所。换句话说，悟道以后，人终于能够看清自己的思想了。这个思想是善的多，还是恶的多啊？对比一下，善心所一共才十一种，但是代表恶的烦恼心所却高达二十六种。就是因为这个原因，美猴王与群猴喜宴之时，忽然落下泪来。
喜宴代表欢喜，好比一个流浪在外的人，千辛万苦回到自己的家，这个时候心中就会生起无比的欢喜。流泪代表悲伤，这个流浪在外的人回到家后，推门进去，打开灯光一看，发现家里破败不堪，到处都是垃圾，这个时候他就会流下泪来。
【众猴慌忙罗拜道：“大王何为烦恼？”】
美猴王在喜宴时流下眼泪，就是讲一个人悟了道，生起了妙观察智，这个时候他仍然会有烦恼。为什么呢？诚恳的讲，因为还没有彻悟，现前只是悟了一半。虽然晓得后天生命的起源在哪里，但是不晓得后天生命的归宿。换句话讲，悟到了“性空缘起”，但是还没有悟到“缘起性空”。虽然晓得自己的本性是万法的源头，但是不晓得万法的归宿在哪里。
下面我们讲一个禅宗公案，这个公案是黄山谷悟道公案的另外一半。只要听懂了这个公案，生命的归宿大家就能找到了。
黄山谷在晦堂禅师的指点下悟了道，悟到自己有一个像镜子一样的东西，凭此可以照出世间的光景。因此，黄山谷认为这面镜子就是“道”。镜子呈现了一切所知所见，一切所知所见都是镜子里的光影，那么光影消失之后跑到哪里去了？对此，黄山谷当时并没有悟出，所以就有了后面一半的故事。
黄山谷悟道以后，很不得了，诗好、字好样样好，好的就像《金刚经》里讲的“第一希有之人”。第一希有之人，往往很傲慢，除了师父以外，黄山谷的眼里摆不下第二个人。换句话说，天下人他都瞧不上眼，傲慢到了极点。后来晦堂禅师要走了，交代自己的得法弟子，比黄山谷年纪还要小的黄龙死心悟新禅师说：你那位居士师兄黄山谷，悟是悟了，但没有彻悟，只有一半。那么傲慢人，谁都拿他没办法，现在我要走了，你会有办法的，你要好好教他。黄龙死心悟新继位后马上通知黄山谷，说师父涅槃了，要火化。
传法的和尚死了，盘腿坐在座上被抬了出去准备火化，得法的弟子举火之前是要说法的。这时，黄山谷赶来，一看这个师弟，居然是个小和尚。黄龙死心悟新禅师虽然年轻，但却是彻悟了的，境界自然比黄山谷高。见黄山谷赶来，黄龙死心悟新拿着火把大声问道：我马上要点火了，我问你，这一把火下去，师父的肉身化掉了，你跟师父两个将来在哪里相见？你说！黄山谷被问住了，答不上来。是呀！这个问题很严重，师父的肉身化掉了，自己将来也要死的，两个人在哪里相见呢？
各位想想看，问题的答案在哪里？有的人说，阴阳相隔，见不了了。这种说法是凡夫的认识，属于断灭的邪见。又有人说，等死了以后，灵魂与师父的相见。这种说法也属于凡夫的认识，是恒常的邪见。再有人说，在西方极乐世界相见，黄山谷不会这么讲的，要说极乐世界见面，又有谁能作证呢？不要说别的，你白天出门，晚上回来，老婆孩子回娘家去了。夜里，你睡下了，她们也睡下了，你们一家三口在哪里相见呢？就是这个问题。
黄山谷答不上来，一声不吭的回去了。接着倒楣的事情也来了，因为政治上的斗争，被皇帝贬官，调到贵州乡下的一个小地方。之前庙堂上的位置那么高，现在一下子摔了下来，一般人怎么忍受得了啊！黄山谷毕竟是有修养的，他没有想不开，人倒霉了，正好可以修道呀。于是在去贵州的路上，他就沿途打坐参禅。押解他的人怕他将来又升高官，所以一路也没有为难。有一天中午天气很热，黄山谷跟押解的人商量，想午睡一会儿。古人睡觉的枕头是木头做的，他找到一块大石头躺了下去，一不小心，枕头咕咚一声掉到了地上，把他吓了一跳，黄山谷却因此大悟。大悟之后，觉也不要睡了，立刻写信，叫人赶快送到庐山给黄龙死心悟新禅师。他在信中说：之前啊！我的文章，我的道，天下人没有哪个不恭维我的，唯有老和尚你不认可我，现在想来真是感恩不尽。
讲到这里，黄山谷悟道公案就算讲完了，最后请问大家，在故事的下一半，黄山谷彻悟了，他悟到了什么？悟到自己与师父在哪里相见。换句话说，悟到了自己的这个“我”与师父的那个“他”，归于何处。归于何处？归到这一点灵知当中。从哪里来，就归到哪里去，就是这么简单。
【猴王道：“我虽在欢喜之时，却有一点儿远虑，故此烦恼。”】
美猴王的一点远虑是指对生命归宿的未知，因为它不晓得人死之后归到什么地方，所以烦恼。
【众猴又笑道：“大王，我等日日在仙山福地，古洞神州，无拘无束，自由自在，乃无量之福，有何忧虑？”】
得知猴王有所烦恼，群猴便做了一番开导，它们的话有没有道理？话有没有道理，要看话是谁讲的。如果是圣人讲的，那么这句话就有十分的道理，在圣人眼里，这个世界是一真法界，无有烦恼，即便有那么一点烦恼，因为烦恼的本性就是菩提，所以也还是完美的。但如果是凡夫来讲，那么这句话就一点道理都没有了。在凡夫眼里，现前虽然无拘无束，自由自在，但以后呢？年老体衰，麻烦就来了。
【猴王道：“今日虽不干人王法律，不惧禽兽威服，将来年老血衰，暗中有阎王老子管着，一旦身亡，可不枉生世界之中，不得久住天人之内？”】
经过群猴的一番劝慰，美猴王还是没能打消心中的忧虑，它为什么总是想着生死的事情呢？因为还没有彻悟，不晓得生命的归宿也是空性，所以才有了这份担忧。
讲到这里，有人就要问了，彻悟之后，晓得后天生命的来源与归宿都是空性，这个时候还有没有六道轮回，有没有地狱阎王？有没有不要问别人，要问自己，要看自己是什么水平。下面我们讲一个故事，了解一下轮回与地狱到底是什么回事。
以前有一位同学写信给他的老师，他说最近看了一本名叫《大师在喜马拉雅山》的书，书上说根本没有地狱，地狱是宗教家拿来吓唬人的，作者的这种说法让这位同学感到疑惑。
老师是怎么回答的呢？老师给这位同学举了个例子，他讲了一个故事。从前有一位读书人去问法师，这个世界有没有地狱？法师说没有。读书人觉得不对劲，于是转身又去问一位禅师：师傅啊，这个世界有没有地狱？禅师回答：有。读书人又问：这就怪了，我问某某法师，那位法师说没有地狱，但是问您，您却说有，我应该相信谁呢？禅师问读书人：你有没有妻子？读书人回答：有。禅师再问：某某法师有没有妻子？读书人回答：没有。禅师说：你跟你妻子吵架的时候，如果你的妻子拿感情折磨你，带走你心爱的孩子不让相见，你的感受是不是就像落到了地狱？读书人回答：是的。禅师接着说：你有妻子，所以你能体会地狱的感受，但是那位法师没有妻子，所以他就体会不到。某某法师说没有地狱是对的，但是对于你来说，地狱却是存在的，不能说没有地狱。
听完这个故事，再看地狱与轮回的事情，到底有没有地狱与轮回？答案很简单，认取生灭的现象，将现象当成是真，地狱与轮回就是实在的。认取不生不灭的道体，晓得万法皆幻，那么地狱与轮回也就是虚幻的。
【众猴闻言，一个个掩面悲啼，俱以无常为虑。】
猴子们听了美猴王的烦恼后之所以会哭，原因刚才讲了，认取生灭的现象，把变化无常的境界抓住，自己就种下了地狱与轮回的种子。等到什么时候环境变了，以前种下的种子迎来了生长的缘分，痛苦烦恼的境界就会迫在眼前。
【若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人作是唱言：】
要是“三千大千国土，满中怨贼”，说，三千大千国土都不安宁，到处都是那些心里很贪的怨贼，有一个大的商主带领着很多商人护持着一些“重宝”（非常珍贵的宝物），经过一些险路的话，要是商人中有一个人说：
【诸善男子，勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。】
商人们带着很珍贵的宝物经过很险的道路，国中到处都是怨贼，随时可能会出现打劫的人。这个时候大家都心生恐怖，胆战心惊地走这段路，每走一步都哆哆嗦嗦的。这个时候要是有谁一心称念“南无观世音菩萨”，观世音菩萨就能够把他的无所畏惧的勇气施与这个众生，使这个众生不再恐怖、不再畏惧了。
“汝等若称名者，与此怨贼，当得解脱”，凡是至诚心念“南无观世音菩萨”的这些人，一定能够从这种危险的状态当中逃脱出来。
【众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！称其名，故即得解脱。】
所有的商人们如果听到这个人念诵了，其他人也跟着念“南无观世音菩萨”，这样的话其他的商人也都能从很险的环境中逃脱出来。
佛陀是不会骗人的，大家一定要相信这一点。在你想让观世音菩萨帮你、救护你之前，你首先要问问自己，我值得被帮助、被救护吗？如果我是观世音，我会救我这样的人吗？你问自己这个问题。如果你确信无疑自己是值得被救、被帮助的，那么你就充满自信心地念“南无观世音菩萨”就可以了。哪怕是你过去犯过很重的错误，如果知道悔改了，以后在同样的情形、情境下不会再犯类似的错误或者重罪，那么观世音菩萨肯定也会慈悲怜愍你的。
佛陀说：
【无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力巍巍如是。】
非常的神奇、神伟，他的神通能力。
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】
要是有的众生“多于淫欲”，就是有的众生性欲比较强，经常被这一点所困扰。他也学佛了，也想好好修，也知道淫心对于修行者是多么大的一个干扰之魔，可以说是淫魔，但是他无法控制，怎么办呢？你就经常念“恭敬观世音菩萨”，慢慢地你会发现自己的欲望之心就淡下来了。
大家注意：就是，受困于淫欲的众生，要念“恭敬观世音菩萨，恭敬观世音菩萨……”
【若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。】
要是有的人整天发脾气，乱抱怨，爱骂人，爱吵架，他也无法控制自己。这样的众生也是多念“恭敬观世音菩萨”，慢慢地，你的嗔心就消退了。
【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
有的众生很愚痴，没有智慧，对某些事又傻傻地执著。那这样的众生，你也是经常念“恭敬观世音菩萨”，慢慢地你就能够离开愚痴了。
佛陀说，
【无尽意，观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】
观世音菩萨神通广大，而且他广泛地利益一切众生，众生一定要经常想着、念着他才可以的。
接下来又讲，
【若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；（设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。）】
要是有哪个女人想得到一个男孩子，她就可以去礼拜、供养观世音菩萨，前提是什么？你要合乎要求，你要值得观世音菩萨帮助你，爱护你，对吧？如果你天天诽谤三宝，天天杀盗淫妄酒，你说观世音菩萨能帮你生个男孩吗？生个男孩，你能教育好吗？
接下来说，要是有人想要得到一个女孩，他也可以去礼拜、供养观世音菩萨，然后他就会得到一个端正的相貌淑好的女孩，而且她“宿植德本，众人爱敬”。
“宿植德本，众人爱敬”，就是，你越是广种善根善德，你越会得到众人的爱敬，同时观世音菩萨也一定会爱护你。
【无尽意，观世音菩萨有如是力。】
佛陀说，无尽意啊，观世音菩萨就是有这样神奇的力量，他也是“宿植德本，众人爱敬”。
观世音菩萨救护众生，无比的慈悲、有耐心，中国有的人几乎不信佛，但是他都信观世音菩萨。所以说“宿植德本，众人爱敬”，这个“众人爱敬”指的也是众人都爱戴和敬爱观世音菩萨。
【若有众生恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。】
佛陀说，要是有众生恭敬、礼拜观世音菩萨，他所累积的福报肯定不会落空、不会荒废的，所以说众生一定要受持观世音菩萨的名号。
【无尽意，若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。蘑汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？无尽意言：甚多！世尊。】
接下来佛陀就打了个比方说，无尽意啊，我打个比方，假设有两个人，这两个人中的甲一直受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，就是他天天叨叨叨地念六十二亿恒河沙一样数量多的菩萨的名字，一个菩萨又一个菩萨，一直在叨叨叨地念，同时他又在有生之年把自己能够捐舍的一切饮食、衣服、卧具、医药全都捐舍、奉献出来，布施出来，你感觉这个善男子、善女人的功德大吗？无尽意说，这个功德简直是无穷无尽，世尊！你看，他受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，还广行供养和布施，他的功德肯定是大呀。然后佛就说，这边这个甲一直就是这样受持那么多菩萨的名字，又广行供养之事。
【佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。无尽意，受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。】
另一边还有一个人，每天就是受持观世音菩萨的名号，或者每天只有一个时间礼拜、供养观世音菩萨。甲那边是一直在忙，一直在念菩萨名号，一直在作供养；这边这个人只念南无观世音菩萨，只是一天的某一个时辰去礼拜和供养，但是这甲乙二人的福报、福德、功德是完全相等，没有差别的。他们的功德福报都非常的大，都是百千万亿劫说不穷尽的。所以你就知道，受持观世音菩萨的名号，简直是累积福德的一个非常快的捷径。
【无尽意菩萨白佛言：世尊，观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？佛告无尽意菩萨：】
无尽意菩萨对佛说，世尊，观世音菩萨为什么要到娑婆世界来，为什么要为众生讲经说法呢？他行这么多方便之力，有什么原因吗？
佛就告诉无尽意菩萨说：
【善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；】
所有国土的众生要是他就应该靠着佛身才能得度（靠着佛的化现才能得度），观世音菩萨就变成佛去给他讲经说法去。
【应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；】
要是这个众生，他应该以辟支佛身得度，那观世音菩萨就现出辟支佛身为他说法；要是这个众生以声闻身得度，观世音菩萨就现化出声闻身为他讲法。
【应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法；应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法；应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法；应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之而为说法；应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
那众生无论是他应该以什么身得度，观世音菩萨都会现出他那种身份、那种地位的身形为他讲法。
要是“三千大千国土，满中怨贼”，说，三千大千国土都不安宁，到处都是那些心里很贪的怨贼，有一个大的商主带领着很多商人护持着一些“重宝”（非常珍贵的宝物），经过一些险路的话，要是商人中有一个人说：
【诸善男子，勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。】
商人们带着很珍贵的宝物经过很险的道路，国中到处都是怨贼，随时可能会出现打劫的人。这个时候大家都心生恐怖，胆战心惊地走这段路，每走一步都哆哆嗦嗦的。这个时候要是有谁一心称念“南无观世音菩萨”，观世音菩萨就能够把他的无所畏惧的勇气施与这个众生，使这个众生不再恐怖、不再畏惧了。
“汝等若称名者，与此怨贼，当得解脱”，凡是至诚心念“南无观世音菩萨”的这些人，一定能够从这种危险的状态当中逃脱出来。
【众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！称其名，故即得解脱。】
所有的商人们如果听到这个人念诵了，其他人也跟着念“南无观世音菩萨”，这样的话其他的商人也都能从很险的环境中逃脱出来。
佛陀是不会骗人的，大家一定要相信这一点。在你想让观世音菩萨帮你、救护你之前，你首先要问问自己，我值得被帮助、被救护吗？如果我是观世音，我会救我这样的人吗？你问自己这个问题。如果你确信无疑自己是值得被救、被帮助的，那么你就充满自信心地念“南无观世音菩萨”就可以了。哪怕是你过去犯过很重的错误，如果知道悔改了，以后在同样的情形、情境下不会再犯类似的错误或者重罪，那么观世音菩萨肯定也会慈悲怜愍你的。
佛陀说：
【无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力巍巍如是。】
非常的神奇、神伟，他的神通能力。
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】
要是有的众生“多于淫欲”，就是有的众生性欲比较强，经常被这一点所困扰。他也学佛了，也想好好修，也知道淫心对于修行者是多么大的一个干扰之魔，可以说是淫魔，但是他无法控制，怎么办呢？你就经常念“恭敬观世音菩萨”，慢慢地你会发现自己的欲望之心就淡下来了。
大家注意：就是，受困于淫欲的众生，要念“恭敬观世音菩萨，恭敬观世音菩萨……”
【若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。】
要是有的人整天发脾气，乱抱怨，爱骂人，爱吵架，他也无法控制自己。这样的众生也是多念“恭敬观世音菩萨”，慢慢地，你的嗔心就消退了。
【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
有的众生很愚痴，没有智慧，对某些事又傻傻地执著。那这样的众生，你也是经常念“恭敬观世音菩萨”，慢慢地你就能够离开愚痴了。
佛陀说，
【无尽意，观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】
观世音菩萨神通广大，而且他广泛地利益一切众生，众生一定要经常想着、念着他才可以的。
接下来又讲，
【若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；（设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。）】
要是有哪个女人想得到一个男孩子，她就可以去礼拜、供养观世音菩萨，前提是什么？你要合乎要求，你要值得观世音菩萨帮助你，爱护你，对吧？如果你天天诽谤三宝，天天杀盗淫妄酒，你说观世音菩萨能帮你生个男孩吗？生个男孩，你能教育好吗？
接下来说，要是有人想要得到一个女孩，他也可以去礼拜、供养观世音菩萨，然后他就会得到一个端正的相貌淑好的女孩，而且她“宿植德本，众人爱敬”。
“宿植德本，众人爱敬”，就是，你越是广种善根善德，你越会得到众人的爱敬，同时观世音菩萨也一定会爱护你。
【无尽意，观世音菩萨有如是力。】
佛陀说，无尽意啊，观世音菩萨就是有这样神奇的力量，他也是“宿植德本，众人爱敬”。
观世音菩萨救护众生，无比的慈悲、有耐心，中国有的人几乎不信佛，但是他都信观世音菩萨。所以说“宿植德本，众人爱敬”，这个“众人爱敬”指的也是众人都爱戴和敬爱观世音菩萨。
【若有众生恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。】
佛陀说，要是有众生恭敬、礼拜观世音菩萨，他所累积的福报肯定不会落空、不会荒废的，所以说众生一定要受持观世音菩萨的名号。
【无尽意，若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。蘑汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？无尽意言：甚多！世尊。】
接下来佛陀就打了个比方说，无尽意啊，我打个比方，假设有两个人，这两个人中的甲一直受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，就是他天天叨叨叨地念六十二亿恒河沙一样数量多的菩萨的名字，一个菩萨又一个菩萨，一直在叨叨叨地念，同时他又在有生之年把自己能够捐舍的一切饮食、衣服、卧具、医药全都捐舍、奉献出来，布施出来，你感觉这个善男子、善女人的功德大吗？无尽意说，这个功德简直是无穷无尽，世尊！你看，他受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，还广行供养和布施，他的功德肯定是大呀。然后佛就说，这边这个甲一直就是这样受持那么多菩萨的名字，又广行供养之事。
【佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。无尽意，受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。】
另一边还有一个人，每天就是受持观世音菩萨的名号，或者每天只有一个时间礼拜、供养观世音菩萨。甲那边是一直在忙，一直在念菩萨名号，一直在作供养；这边这个人只念南无观世音菩萨，只是一天的某一个时辰去礼拜和供养，但是这甲乙二人的福报、福德、功德是完全相等，没有差别的。他们的功德福报都非常的大，都是百千万亿劫说不穷尽的。所以你就知道，受持观世音菩萨的名号，简直是累积福德的一个非常快的捷径。
【无尽意菩萨白佛言：世尊，观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？佛告无尽意菩萨：】
无尽意菩萨对佛说，世尊，观世音菩萨为什么要到娑婆世界来，为什么要为众生讲经说法呢？他行这么多方便之力，有什么原因吗？
佛就告诉无尽意菩萨说：
【善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；】
所有国土的众生要是他就应该靠着佛身才能得度（靠着佛的化现才能得度），观世音菩萨就变成佛去给他讲经说法去。
【应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；】
要是这个众生，他应该以辟支佛身得度，那观世音菩萨就现出辟支佛身为他说法；要是这个众生以声闻身得度，观世音菩萨就现化出声闻身为他讲法。
【应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法；应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法；应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法；应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者，即皆现之而为说法；应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。】
那众生无论是他应该以什么身得度，观世音菩萨都会现出他那种身份、那种地位的身形为他讲法。
《西游记略讲》第一回 1、所需参考的经典与论著（一）
主讲人：嵇尚强
在正式开讲之前，我们要先交代一下，讲解《西游记》这本书所要用到的经典与论著。这些经典与论著的作用是帮助我们快速的理解此书的重点。打个比方，当我们还是小学生的时候，书本中有些汉字是认不得的，认不得怎么办？老师会叫我们买一本字典，通过查阅字典理解陌生的汉字。
同样的道理，由于《西游记》是一本道书，这里面每一回、每一个段落，甚至每一句话都是在教我们如何做功夫，如何修道。就拿第一回的标题来说，什么叫做灵根，什么叫做孕育，心性是什么东西，修持又该怎样理解，遇到这些道法上的名词，如果没有一定的基础，找不到可信的注解，真的很难理解。
为了能够让大家听懂《西游记》，不光只是看热闹，而是要看出其中的门道，收到真实的利益，现在我们把《西游记》这本书讲解时所要用到的经典与论著告诉大家，各位回去之后可以将这些书籍拿出来翻看翻看，方便将来讲到的时候进行查阅。
要想读懂《西游记》，第一本工具书就是佛家的《金刚经》。为什么这么说？读过《西游记》的同学都知道，孙悟空的老师是须菩提，须菩提是什么人？他是释迦牟尼佛的十大弟子之一，佛在世的时候，须菩提就已经证到了阿罗汉的果位，是一位有大成就的尊者。关于须菩提跟随佛学法的故事在《金刚经》里写的很清楚，有一天吃完午饭，佛铺好座位准备上座休息，此时须菩提从大众当中站了起来，趁着这个空档向佛请法。佛当然是慈悲的，师生两人一问一答，最后，须菩提涕泪悲泣明心见性。
这一段佛经中弟子趁着休息的时间向老师请法的故事被《西游记》的作者搬到了小说里。在《西游记》中须菩提是孙悟空的老师，孙悟空夜半三更在老师休息的时间过来请法。须菩提讲完，孙悟空虽然没有痛哭流涕，但也是同样的明悟心性。假使各位同学以前读过《金刚经》，听完刚才的一番对比，是不是也会若有所悟啊？原来《西游记》写得真妙！既然孙悟空的本事是从须菩提那里学来的，须菩提的学问又是从释迦牟尼佛那里学来的，要想知道孙悟空学了些什么，因何而悟道，想要把这个原因找到，想要跟孙悟空一样的明心见性，照此逻辑一路寻去，最后就找到了《金刚经》。在《金刚经》里，须菩提在释迦牟尼佛的开示下悟了道，在《西游记》里，孙悟空在须菩提的开示下也悟了道，既然这两位都悟了道，那么我们若是弄懂须菩提悟道，到底悟到了什么，是不是也就清楚了孙悟空悟空，这个“空”到底是怎么一回事啊？道理就是这个道理，研究学问，最好是把学问的源头找到，找到了源头，再喝从源头里流出来的水，那个味道既不是二流，也不是三流，那个味道是一流的。
第二本经典是《六祖坛经》。《六祖坛经》是中国禅宗第六代祖师惠能所说，这本经跟《西游记》有什么关系？在《坛经》的开头，六祖述说了当时他见到五祖，想要拜五祖为师的经历。而在《西游记》的开头，美猴王找到了须菩提。同为老师，不论是须菩提还是五祖，都与台下前来求法的弟子进行了一番交流，将这两番交流的细节进行对比，很明显，《西游记》中美猴王拜须菩提为师的情节跟《坛经》中惠能拜五祖的情节一模一样。作者为什么把《坛经》中六祖拜师的情节搬到《西游记》里来呢？目的只有一个，用道家的话讲“此身不是神仙骨，纵遇真仙莫浪求”。一个人能不能学道，能不能成圣成真，要问自己。如果没有“神仙骨”，不是这块料，那么最好不要学，因为画虎不成反类犬。学佛修道是世上最难的事，要有相当的慧根，假使慧根不够，福报不足，学到最后不晓得变成什么。这句话虽然听起来刺耳，但是“忠言逆耳”。学道是要放下一切的，放下傲慢，放下偏见，既不是为了名也不是为了利，之所以这样做，目的是为了清静。道家有一本经叫做《清静经》，经里面讲，“人能常清静，天地悉皆归。”一个人要想获得无上的利益，要想天地的宝贝全归于你，需要常常清静。换句话讲，如果做不到内心的清静，无法修道。
第三本经典是《圆觉经》。为什么这本经很重要？在第一回的末尾，须菩提给美猴王起名的时候提到了一连串的名词，这一连串名词分开来读是“广、大、智、慧、真、如、性、海、颖、悟、圆、觉”，连起来读就变成了一句话。须菩提告诉美猴王，“我门中有十二个字”，“字”虽然外形上是文字的“字”，但内涵上其实是王子的“子”。心地法门诞生王子，在心地上做功夫，这个人就是法王的王子，将来一定成佛。“我门中有十二个字”，就是讲我这个心地法门里有十二位王子，哪个心地法门呢？就是广大智慧真如性海颖悟圆觉的“圆觉”法门。“圆觉”法门中的十二位王子又是谁呢？这十二位王子就是《圆觉经》中向佛问法的十二位大菩萨。
讲到《圆觉经》，这真是一本大经，实在是太大了。如果分科判教，将其归类的话，则要归入最大的华严宗。华严宗的中心讲的是“一真法界”，处处是净土，人人都是佛，的确是“直指人心，见性成佛”的法门。一般的佛教宗派，对人生的态度是悲观的，认为人生是痛苦的，需要解脱，世界是残缺的，充满遗憾。但是在华严宗看来，这个世界无所谓缺憾，即使是有缺憾，这个缺憾也是美的。这个世界是至真、至善、至美的净土，这就是所谓的华严境界。《圆觉经》归属于华严宗，这本经讲的是一乘圆教，所谓圆教，也就是没有大乘、小乘之分的教育，这个教育的中心只有“见性成佛”。
接下来讲第四本经典，这本经就是很多人都会背的《心经》。在《西游记》的第十九回，唐僧师徒一行，在浮屠山遇到了乌巢禅师，乌巢禅师传了一卷《多心经》给唐僧，嘱咐道：“若遇魔瘴之处，但念此经，自无伤害。”乌巢禅师何须人也，他所传的这卷《多心经》是不是就是大家都会背的《心经》呢？乌巢禅师的原型，是唐朝时候的得道高僧鸟窠[kē]禅师。这位禅师他没有庙子，自己就在杭州山里悬崖边的一颗大树上搭了一个草棚，像鸟窝一样，自己就住在那里。打坐、睡觉都在这个地方。杭州当时的太守是鼎鼎有名的文豪白居易，白居易听说鸟窠禅师很有道，于是就想前去拜访。等到了山顶，看见老和尚果然住在树上，旁边就是悬崖，白居易说：“老师父，您住在树上，万一风雨来临，岂不危险？”鸟窠禅师答：“太守，您只看着我危险，其实您的处境更危险呀！”白居易听不明白，追问道：“弟子位镇江山”，自己是这里的地方首长，“有何危险？”首长身边有人保护，怎么会有危险？鸟窠禅师见白居易不懂，离开巢穴，跳到树下说：“薪火相交，识性不停，得非险乎？”虽然你诗好文好样样好，官高位高步步高，但是你天天都在用脑筋，时时都在盘心思，心火相煎，念识不停，长此以往，生命之流是会烧干的呀！白居易一听，觉得很有道理，于是追问：师父啊，佛法那么高深，有没有一条简单点的路呢？鸟窠禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易听完就笑了，师父啊，这句话三岁小孩都知道呢。意思就是，话太简单，不够深刻。鸟窠禅师说：“三岁小孩知道，但是百岁老翁却行不得”，话虽然简单，但是你要想做到，即便高龄长寿，努力了一辈子，也很难完成。
了解了乌巢禅师的原型，接着看他所传的经书，这卷经是不是就是大家熟悉的《心经》呢？就是，一字不差。既然就是，那么乌巢禅师为什么又把它称作《多心经》呢？这其实是骂人的话，骂我们这些后学的晚辈因为智慧不够，把佛经理解错了。《法华经》上讲：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”真正的佛法只有一乘圆教，没有二乘或者三乘。换句话说，佛法的真意是讲：此心是佛，一切众生都是佛。但是后世学佛的人怎样？偏偏不信，所谓“道在尔而求诸远，事在易而求之难”。人就是这么奇怪，明明很简单的东西，简单到了极点，告诉你你就是佛，但是谁肯信啊？恐怕没有那么简单吧！
禅宗的临济大师开悟的时候说：“原来佛法无多子。”意思就是原来佛法里面没有什么东西。换句话说，佛法很简单，简单到你无需多心，根本就不需要用心，你一用心，心念一动就错了。《心经》讲到后面，什么法都没有，一路空了到底，全部否定，观自在菩萨为什么那么说？就是叫你把以前用惯了的心放下，你只要能放下，心念空到了极点，离见闻觉知现量即是真心，那个不生不灭的佛就出来了。
主讲人：嵇尚强
在正式开讲之前，我们要先交代一下，讲解《西游记》这本书所要用到的经典与论著。这些经典与论著的作用是帮助我们快速的理解此书的重点。打个比方，当我们还是小学生的时候，书本中有些汉字是认不得的，认不得怎么办？老师会叫我们买一本字典，通过查阅字典理解陌生的汉字。
同样的道理，由于《西游记》是一本道书，这里面每一回、每一个段落，甚至每一句话都是在教我们如何做功夫，如何修道。就拿第一回的标题来说，什么叫做灵根，什么叫做孕育，心性是什么东西，修持又该怎样理解，遇到这些道法上的名词，如果没有一定的基础，找不到可信的注解，真的很难理解。
为了能够让大家听懂《西游记》，不光只是看热闹，而是要看出其中的门道，收到真实的利益，现在我们把《西游记》这本书讲解时所要用到的经典与论著告诉大家，各位回去之后可以将这些书籍拿出来翻看翻看，方便将来讲到的时候进行查阅。
要想读懂《西游记》，第一本工具书就是佛家的《金刚经》。为什么这么说？读过《西游记》的同学都知道，孙悟空的老师是须菩提，须菩提是什么人？他是释迦牟尼佛的十大弟子之一，佛在世的时候，须菩提就已经证到了阿罗汉的果位，是一位有大成就的尊者。关于须菩提跟随佛学法的故事在《金刚经》里写的很清楚，有一天吃完午饭，佛铺好座位准备上座休息，此时须菩提从大众当中站了起来，趁着这个空档向佛请法。佛当然是慈悲的，师生两人一问一答，最后，须菩提涕泪悲泣明心见性。
这一段佛经中弟子趁着休息的时间向老师请法的故事被《西游记》的作者搬到了小说里。在《西游记》中须菩提是孙悟空的老师，孙悟空夜半三更在老师休息的时间过来请法。须菩提讲完，孙悟空虽然没有痛哭流涕，但也是同样的明悟心性。假使各位同学以前读过《金刚经》，听完刚才的一番对比，是不是也会若有所悟啊？原来《西游记》写得真妙！既然孙悟空的本事是从须菩提那里学来的，须菩提的学问又是从释迦牟尼佛那里学来的，要想知道孙悟空学了些什么，因何而悟道，想要把这个原因找到，想要跟孙悟空一样的明心见性，照此逻辑一路寻去，最后就找到了《金刚经》。在《金刚经》里，须菩提在释迦牟尼佛的开示下悟了道，在《西游记》里，孙悟空在须菩提的开示下也悟了道，既然这两位都悟了道，那么我们若是弄懂须菩提悟道，到底悟到了什么，是不是也就清楚了孙悟空悟空，这个“空”到底是怎么一回事啊？道理就是这个道理，研究学问，最好是把学问的源头找到，找到了源头，再喝从源头里流出来的水，那个味道既不是二流，也不是三流，那个味道是一流的。
第二本经典是《六祖坛经》。《六祖坛经》是中国禅宗第六代祖师惠能所说，这本经跟《西游记》有什么关系？在《坛经》的开头，六祖述说了当时他见到五祖，想要拜五祖为师的经历。而在《西游记》的开头，美猴王找到了须菩提。同为老师，不论是须菩提还是五祖，都与台下前来求法的弟子进行了一番交流，将这两番交流的细节进行对比，很明显，《西游记》中美猴王拜须菩提为师的情节跟《坛经》中惠能拜五祖的情节一模一样。作者为什么把《坛经》中六祖拜师的情节搬到《西游记》里来呢？目的只有一个，用道家的话讲“此身不是神仙骨，纵遇真仙莫浪求”。一个人能不能学道，能不能成圣成真，要问自己。如果没有“神仙骨”，不是这块料，那么最好不要学，因为画虎不成反类犬。学佛修道是世上最难的事，要有相当的慧根，假使慧根不够，福报不足，学到最后不晓得变成什么。这句话虽然听起来刺耳，但是“忠言逆耳”。学道是要放下一切的，放下傲慢，放下偏见，既不是为了名也不是为了利，之所以这样做，目的是为了清静。道家有一本经叫做《清静经》，经里面讲，“人能常清静，天地悉皆归。”一个人要想获得无上的利益，要想天地的宝贝全归于你，需要常常清静。换句话讲，如果做不到内心的清静，无法修道。
第三本经典是《圆觉经》。为什么这本经很重要？在第一回的末尾，须菩提给美猴王起名的时候提到了一连串的名词，这一连串名词分开来读是“广、大、智、慧、真、如、性、海、颖、悟、圆、觉”，连起来读就变成了一句话。须菩提告诉美猴王，“我门中有十二个字”，“字”虽然外形上是文字的“字”，但内涵上其实是王子的“子”。心地法门诞生王子，在心地上做功夫，这个人就是法王的王子，将来一定成佛。“我门中有十二个字”，就是讲我这个心地法门里有十二位王子，哪个心地法门呢？就是广大智慧真如性海颖悟圆觉的“圆觉”法门。“圆觉”法门中的十二位王子又是谁呢？这十二位王子就是《圆觉经》中向佛问法的十二位大菩萨。
讲到《圆觉经》，这真是一本大经，实在是太大了。如果分科判教，将其归类的话，则要归入最大的华严宗。华严宗的中心讲的是“一真法界”，处处是净土，人人都是佛，的确是“直指人心，见性成佛”的法门。一般的佛教宗派，对人生的态度是悲观的，认为人生是痛苦的，需要解脱，世界是残缺的，充满遗憾。但是在华严宗看来，这个世界无所谓缺憾，即使是有缺憾，这个缺憾也是美的。这个世界是至真、至善、至美的净土，这就是所谓的华严境界。《圆觉经》归属于华严宗，这本经讲的是一乘圆教，所谓圆教，也就是没有大乘、小乘之分的教育，这个教育的中心只有“见性成佛”。
接下来讲第四本经典，这本经就是很多人都会背的《心经》。在《西游记》的第十九回，唐僧师徒一行，在浮屠山遇到了乌巢禅师，乌巢禅师传了一卷《多心经》给唐僧，嘱咐道：“若遇魔瘴之处，但念此经，自无伤害。”乌巢禅师何须人也，他所传的这卷《多心经》是不是就是大家都会背的《心经》呢？乌巢禅师的原型，是唐朝时候的得道高僧鸟窠[kē]禅师。这位禅师他没有庙子，自己就在杭州山里悬崖边的一颗大树上搭了一个草棚，像鸟窝一样，自己就住在那里。打坐、睡觉都在这个地方。杭州当时的太守是鼎鼎有名的文豪白居易，白居易听说鸟窠禅师很有道，于是就想前去拜访。等到了山顶，看见老和尚果然住在树上，旁边就是悬崖，白居易说：“老师父，您住在树上，万一风雨来临，岂不危险？”鸟窠禅师答：“太守，您只看着我危险，其实您的处境更危险呀！”白居易听不明白，追问道：“弟子位镇江山”，自己是这里的地方首长，“有何危险？”首长身边有人保护，怎么会有危险？鸟窠禅师见白居易不懂，离开巢穴，跳到树下说：“薪火相交，识性不停，得非险乎？”虽然你诗好文好样样好，官高位高步步高，但是你天天都在用脑筋，时时都在盘心思，心火相煎，念识不停，长此以往，生命之流是会烧干的呀！白居易一听，觉得很有道理，于是追问：师父啊，佛法那么高深，有没有一条简单点的路呢？鸟窠禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易听完就笑了，师父啊，这句话三岁小孩都知道呢。意思就是，话太简单，不够深刻。鸟窠禅师说：“三岁小孩知道，但是百岁老翁却行不得”，话虽然简单，但是你要想做到，即便高龄长寿，努力了一辈子，也很难完成。
了解了乌巢禅师的原型，接着看他所传的经书，这卷经是不是就是大家熟悉的《心经》呢？就是，一字不差。既然就是，那么乌巢禅师为什么又把它称作《多心经》呢？这其实是骂人的话，骂我们这些后学的晚辈因为智慧不够，把佛经理解错了。《法华经》上讲：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”真正的佛法只有一乘圆教，没有二乘或者三乘。换句话说，佛法的真意是讲：此心是佛，一切众生都是佛。但是后世学佛的人怎样？偏偏不信，所谓“道在尔而求诸远，事在易而求之难”。人就是这么奇怪，明明很简单的东西，简单到了极点，告诉你你就是佛，但是谁肯信啊？恐怕没有那么简单吧！
禅宗的临济大师开悟的时候说：“原来佛法无多子。”意思就是原来佛法里面没有什么东西。换句话说，佛法很简单，简单到你无需多心，根本就不需要用心，你一用心，心念一动就错了。《心经》讲到后面，什么法都没有，一路空了到底，全部否定，观自在菩萨为什么那么说？就是叫你把以前用惯了的心放下，你只要能放下，心念空到了极点，离见闻觉知现量即是真心，那个不生不灭的佛就出来了。
✋热门推荐