【#张涛日精进#20240505第607天】
表现分：10（自己打分，满分10分）
体验到：今天是周日，农历三月二十七。
王阳明：“这个‘静’字，不仅用于修身治学，就是格物致知，也须心静，才能生发智慧，洞察到良知本体。心即是理，理即是良知，然良知久为私欲所蔽，不明者久矣！欲脱私欲之干扰，而得心性之安定，唯有反身而诚，唯精唯一，允执厥中。
“《乐记》曰：‘人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。’人生而静，即是心之本体，即是良知，即是天地自然之道。此心感于物而动，则为私欲。”
接着，王阳明继续讲述静坐的微言大义：“明道云：‘才学便须知有着力处，既学便须知有着力处。’诸友宜于在除此私欲处着力，方有进步，异时始有得力处也。
【我的主题究方向】我首创烹饪+营养+食疗养生“三合一”，用食物来调理人体健康的理论，建立创始人研究成果转化，现在已经在培训《中医食疗调理师》，由卫健委发证，刚好对口。
【明日待办 】（和目标相关）
在微信读书APP里读书第2407天，精读中医经典《神农本草经》
【感恩】
我很感恩，感恩每天遇到的每一个人。谢谢#涛哥说营养##天天食味美##天天营养厨房#
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体验到：今天是周日，农历三月二十七。
王阳明：“这个‘静’字，不仅用于修身治学，就是格物致知，也须心静，才能生发智慧，洞察到良知本体。心即是理，理即是良知，然良知久为私欲所蔽，不明者久矣！欲脱私欲之干扰，而得心性之安定，唯有反身而诚，唯精唯一，允执厥中。
“《乐记》曰：‘人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。’人生而静，即是心之本体，即是良知，即是天地自然之道。此心感于物而动，则为私欲。”
接着，王阳明继续讲述静坐的微言大义：“明道云：‘才学便须知有着力处，既学便须知有着力处。’诸友宜于在除此私欲处着力，方有进步，异时始有得力处也。
【我的主题究方向】我首创烹饪+营养+食疗养生“三合一”，用食物来调理人体健康的理论，建立创始人研究成果转化，现在已经在培训《中医食疗调理师》，由卫健委发证，刚好对口。
【明日待办 】（和目标相关）
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老茶如道
我说的老茶不仅仅是普洱，事实上龙井也是可以放老了再喝。
其他如岩茶，如铁观音，如白茶，都可以放老了再喝。
道是什么？老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道。”（《老子》第25章）。老子提出“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。这一观点被后来所有道家所有流派支持，成为道家最基础的核心。在各派之间对“道”的理解存在一定差异，但在中国哲学史上，通过“道”的概念对世界万物本源进行了第一次探讨，开辟了中国讨论形而上学的传统。这是道家突出贡献之一。
“道” 与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但它们在本源上是相同的，所谓“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。因此，人们应充分认识并尊重自然界的规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
“无为”被道家认为是“道”的重要特征之一。它不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已。”（舜帝不是无为而治的吗？他做了什么？只是使本人保持尊贵，令人恭敬地面对南方而已。）道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。“六亲不和有孝慈。”（当我们提倡孝顺、和睦的时候，家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，不然是不需要这些的。）表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。
道家视生命价值重于外物，主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身（此身该作“体”），不迷名、货。其后各个学派都提出轻（不迷）物重身的观点。而庄子，列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。
喝过老茶的人，都可以把上面的文字与自己的体会联系起来。
比如，老茶开始并不知道自己是老茶，在较长时间过程中，自己无为而任环境而为才成了老茶。
再比如 ，不老的茶开始时并不一定珍贵。可是随着时间延长，茶本身化学反应般的修道，便比以前珍贵到了极致。
还比如，不老的茶修成老茶以后，对喝的人有了超乎寻常的益处。喝老茶的人，可以充分体验到大自然中最伟大的四种力量：水、温度、时间和情感。这不是先度了己又度了人？
现在，想道的人不多，明道的人更少。
现在，能喝到老茶的人不多，喝明白老茶的也一定更少。（老博重微）
我说的老茶不仅仅是普洱，事实上龙井也是可以放老了再喝。
其他如岩茶，如铁观音，如白茶，都可以放老了再喝。
道是什么？老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道。”（《老子》第25章）。老子提出“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。这一观点被后来所有道家所有流派支持，成为道家最基础的核心。在各派之间对“道”的理解存在一定差异，但在中国哲学史上，通过“道”的概念对世界万物本源进行了第一次探讨，开辟了中国讨论形而上学的传统。这是道家突出贡献之一。
“道” 与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但它们在本源上是相同的，所谓“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。因此，人们应充分认识并尊重自然界的规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
“无为”被道家认为是“道”的重要特征之一。它不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已。”（舜帝不是无为而治的吗？他做了什么？只是使本人保持尊贵，令人恭敬地面对南方而已。）道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。“六亲不和有孝慈。”（当我们提倡孝顺、和睦的时候，家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，不然是不需要这些的。）表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。
道家视生命价值重于外物，主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身（此身该作“体”），不迷名、货。其后各个学派都提出轻（不迷）物重身的观点。而庄子，列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。
喝过老茶的人，都可以把上面的文字与自己的体会联系起来。
比如，老茶开始并不知道自己是老茶，在较长时间过程中，自己无为而任环境而为才成了老茶。
再比如 ，不老的茶开始时并不一定珍贵。可是随着时间延长，茶本身化学反应般的修道，便比以前珍贵到了极致。
还比如，不老的茶修成老茶以后，对喝的人有了超乎寻常的益处。喝老茶的人，可以充分体验到大自然中最伟大的四种力量：水、温度、时间和情感。这不是先度了己又度了人？
现在，想道的人不多，明道的人更少。
现在，能喝到老茶的人不多，喝明白老茶的也一定更少。（老博重微）
[百词释百态]（4）
【道德dàodé】
指人们共同生活及其行为的准则和规范，是一个人的修养、素质的具体体现，往往与人性、善恶连在一起。
[基本释义]
道，通俗讲就是做人做事时站在什么立场、采取什么方法、使用什么手段，言行举止、所做所为是否符合人之常情、良俗淳风，是否有违良心。
德，就是品行修为，有德无德言行举止、所做所为见分晓，修为靠一点一滴积德行善，多做好事、善事才能不断提升人格品行，具有好的德行，做人做事才良心安稳，将来就有福报，儿孙一代一代传承就能兴旺发达。
道是德之体、德是道之用。“德”是“道”的形式，“道”是“德”的内容。两者相互依存，举道可以包德，而立德亦以明道。道是德的体现也是德的作用、德是道的作用也是道的体现，若是没有“道”便不会有“德”的功用，若是没有“德”也就不能显示“道”的力量。韩非子说“德者，道之功也”；陆德明说“德者，道之用也”；罗辙说“德者，道之见也”。“道”与“德”统一于万事万物中。
人，各行各色，但无论有多坏，都有一颗鲜活的“人心”。所以讲，苍天有眼，是指：人活在这个世上，满天都是“眼”看着人人都有的那颗“人心”。有人自以为“聪明”，认为这个世道哪有什么鬼神，做了坏事特别是欺负了弱者，不可能遭报应。殊不知，哪里逃得脱“人心”尤其是自己的心。也有人“绝顶聪明”到认为可以超越“道”、恣意妄为到“自己就是王道”，但一旦失权失势，也会“觉出”自己也不比他人聪明，所谓的“王道”不过是自己造的“孽缘”。
古人讲：修身、齐家、治国、平天下。真正有道德的人大都会乐于助人、谨言慎行；而品行修为不够的人往往自私自利、胆大妄为。试想，一个普通人无道无德无良心，伤害性可能没那么可怕；一个主要领导无道无德无良心，伤害性就蛮可怕；偌一个单位一个集体一个社会“伤害性蛮可怕”的人，蛇鼠一窝，无道无德无良心，是真可怕！君不见，社会伦理无序、道德失范、法规不善，没有道德的人就大行其道，好人就得不到好报。
世间有道，人要有德！《孟子》云：得道者多助、失道者寡助。国家、集体、单位、家庭，想长久在良好秩序里运行，需要更大多数人具备良好的道德品行。叛经离道、逆道不义，无论集体还是个人，无论领导还是常人，无道无德哪能走远、哪能不遭报应，坏事做多了就会做绝，自然规律罢了。《春秋·曾子》中有一段话：“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增；作恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。”
请积德行善吧。世事皆缘，善恶有报。无德失道，失德无道。 https://t.cn/A6TdVONY
【道德dàodé】
指人们共同生活及其行为的准则和规范，是一个人的修养、素质的具体体现，往往与人性、善恶连在一起。
[基本释义]
道，通俗讲就是做人做事时站在什么立场、采取什么方法、使用什么手段，言行举止、所做所为是否符合人之常情、良俗淳风，是否有违良心。
德，就是品行修为，有德无德言行举止、所做所为见分晓，修为靠一点一滴积德行善，多做好事、善事才能不断提升人格品行，具有好的德行，做人做事才良心安稳，将来就有福报，儿孙一代一代传承就能兴旺发达。
道是德之体、德是道之用。“德”是“道”的形式，“道”是“德”的内容。两者相互依存，举道可以包德，而立德亦以明道。道是德的体现也是德的作用、德是道的作用也是道的体现，若是没有“道”便不会有“德”的功用，若是没有“德”也就不能显示“道”的力量。韩非子说“德者，道之功也”；陆德明说“德者，道之用也”；罗辙说“德者，道之见也”。“道”与“德”统一于万事万物中。
人，各行各色，但无论有多坏，都有一颗鲜活的“人心”。所以讲，苍天有眼，是指：人活在这个世上，满天都是“眼”看着人人都有的那颗“人心”。有人自以为“聪明”，认为这个世道哪有什么鬼神，做了坏事特别是欺负了弱者，不可能遭报应。殊不知，哪里逃得脱“人心”尤其是自己的心。也有人“绝顶聪明”到认为可以超越“道”、恣意妄为到“自己就是王道”，但一旦失权失势，也会“觉出”自己也不比他人聪明，所谓的“王道”不过是自己造的“孽缘”。
古人讲：修身、齐家、治国、平天下。真正有道德的人大都会乐于助人、谨言慎行；而品行修为不够的人往往自私自利、胆大妄为。试想，一个普通人无道无德无良心，伤害性可能没那么可怕；一个主要领导无道无德无良心，伤害性就蛮可怕；偌一个单位一个集体一个社会“伤害性蛮可怕”的人，蛇鼠一窝，无道无德无良心，是真可怕！君不见，社会伦理无序、道德失范、法规不善，没有道德的人就大行其道，好人就得不到好报。
世间有道，人要有德！《孟子》云：得道者多助、失道者寡助。国家、集体、单位、家庭，想长久在良好秩序里运行，需要更大多数人具备良好的道德品行。叛经离道、逆道不义，无论集体还是个人，无论领导还是常人，无道无德哪能走远、哪能不遭报应，坏事做多了就会做绝，自然规律罢了。《春秋·曾子》中有一段话：“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增；作恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏。”
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