རུ་སྡེ་སྨུག་ལ་འདྲེས་པའི་རྫ་བརྒྱུད་དུ།།
ཆུ་མོ་དྭངས་ཤིང་གཙང་བ་འོ་ཆུ་བཞིན།།
མི་མེད་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞུར་བ་ན།།
ཤ་བ་ཕོ་ཆེན་སྐོམ་པས་རི་ལ་བསྙེགས།།
རྩ་སྐྱ་རླུང་ལ་འདྲེས་པའི་གཞུང་ཆེན་དུ།།
དཀར་དམར་སྣ་བརྒྱའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ཡུལ་བཞིན།།
ཕ་ས་གཅིག་ཏུ་མཛེས་སྡུག་བཀྲ་བ་ན།།
གཏིང་མ་བྱིས་པའི་ཚོར་སྣང་ཞེ་ལ་ཐོགས།།
དུ་ཞག་སྤྲིན་པར་འདྲེས་པའི་སྡེ་མཐའ་རུ།།
འབྲི་མོའི་ངུར་སྒྲ་མ་བུར་འཕྲད་པ་བཞིན།།
བརྩེ་བའི་ས་ཆེན་དལ་གྱིས་སྐྱོམ་པ་ན།།
རས་གོས་རྙིང་རལ་ཅན་གྱི་མ་ལོ་དྲན།།
མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན
ཆུ་མོ་དྭངས་ཤིང་གཙང་བ་འོ་ཆུ་བཞིན།།
མི་མེད་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞུར་བ་ན།།
ཤ་བ་ཕོ་ཆེན་སྐོམ་པས་རི་ལ་བསྙེགས།།
རྩ་སྐྱ་རླུང་ལ་འདྲེས་པའི་གཞུང་ཆེན་དུ།།
དཀར་དམར་སྣ་བརྒྱའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ཡུལ་བཞིན།།
ཕ་ས་གཅིག་ཏུ་མཛེས་སྡུག་བཀྲ་བ་ན།།
གཏིང་མ་བྱིས་པའི་ཚོར་སྣང་ཞེ་ལ་ཐོགས།།
དུ་ཞག་སྤྲིན་པར་འདྲེས་པའི་སྡེ་མཐའ་རུ།།
འབྲི་མོའི་ངུར་སྒྲ་མ་བུར་འཕྲད་པ་བཞིན།།
བརྩེ་བའི་ས་ཆེན་དལ་གྱིས་སྐྱོམ་པ་ན།།
རས་གོས་རྙིང་རལ་ཅན་གྱི་མ་ལོ་དྲན།།
མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན
༄༅།། རྒྱབ་རིའི་ཕྲག་གོང་ནས་ཡལ་བའི་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེ་དྲན་པའི་གདུང་དབྱངས་ས་ཆེན་སྐྱོམ་པའི་ང་རོ།
<<༧རང་རེའི་ཞིང་གི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སྐྱབས་རྗེ་སེ་ར་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམས་པའི་རྗེས་དྲན་སྙན་ངག>>ཁག་ལྔ་པ།
_______མཚོ་བྱང་།ཀ་རྫི།
ཁྱེད་ཉིད་དོན་དམ་འཇའ་ཚོན་བདས་ཕྱིར་དུ།།
ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་འཆིའི་བགྱི་བ་ལྷུར་བླངས་པས།།
རྣམ་དག་སེམས་པའི་འབྲོང་རྒོད་རེ་ཆད་དེ།།
སྐྱོ་གདུང་ན་བུན་སངས་ཆེད་ས་མཐར་ཡན།།
ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་ཉིན་ཞག་རེས་སུ་འཁོར།།
ལོ་ཟླའི་འཕེལ་འགྲིབ་སྤྱི་བོའི་ལས་སུ་གྲུབ།།
ཡོངས་ཁྱབ་གང་དག་གདེང་གིས་ཟིན་མོད་ཀྱང་།།
ཁྱེད་སྐུ་མུ་ཏིག་སྒྲོམ་བཟང་ཆག་པས་ཕངས།།
དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་ཚོན་གྱི་མདངས་བྱུག་པ།།
དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བའི་རླབས་འཕྱུར་བ།།
དགའ་ལྡན་ཆོས་འཕེལ་གླིང་བའི་སྙན་པ་ཅན།།
ཁྱེད་སྐུའི་གཟིགས་སྐྱོང་བྲལ་རྗེས་ཉམ་རེ་ང་།།
གཡུ་མདོག་ནམ་མཁའ་སྔོན་མོའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ།།
སྤྲིན་གྱི་ཐོར་ཚུགས་བཅངས་པའི་གསེར་ཏོག་ཆེ།།
ལྷ་ཟླས་གནམ་མཐའ་བསྐོར་པའི་ཐུགས་ཕམ་གྱིས།།
རྡུལ་གྱི་གོས་ལྭ་སྲབ་བུའི་ཐོག་ཁེབས་མནབས།།
ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བླ་མའི་ཚོགས།།
བློ་གྲོས་ཐབས་རྩལ་རྒྱས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཁག།
དབང་ཐང་མཁའ་དང་ཉམ་པའི་དཔོན་སློབ་རྣམས།།
ཁྱེད་སྐུ་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པས་མ་གདུང་སུ།།
སྨག་མུན་གཏིང་མཐའ་རིང་བོའི་ས་སྲོད་དེར།།
སྐྱེ་འཆིའི་རླུང་དམར་ལྡང་བ་བསིལ་ཞིང་གྲང་།།
སྐར་ཆེན་མིག་ཟུང་སྒོར་མོའི་མཆི་མའི་རྒྱུན།།
ནམ་ཞིག་སྐེམ་པའི་ཉི་གཞོན་འཆར་བར་ཤོག།
ཚོགས་གཉིས་ལྗོན་བཟང་བྱམས་པས་སྨིན་བྱས་ཤིང་།།
མི་ཟད་གཡུ་ལོ་ཞིང་འདིར་ཡང་བཀྲ་སྟེ།།
ཉོན་མོངས་ཚ་གདུག་སེལ་བའི་བསྐལ་བཟང་ཞིག།
འགྲོ་བ་བྱིངས་ལ་འཐོབ་པའི་སྙིང་རྗེས་གཟིགས།།
ཐུགས་སྨོན་གསེར་གྱི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གྲོལ་ནས།།
འཁྲུལ་མེད་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་ལྟམས་འགྱུར་ཞིང་།།
མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་དམིགས་མེད་བརྩེ་བ་ཡིས།།
བདེ་ཆེན་ཞིང་མཆོག་ཆེན་མོར་འགོད་ནུས་ཤོག།
རྫོགས་སོ།།སརྦ་མངྒལཾ།
<<༧རང་རེའི་ཞིང་གི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སྐྱབས་རྗེ་སེ་ར་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམས་པའི་རྗེས་དྲན་སྙན་ངག>>ཁག་ལྔ་པ།
_______མཚོ་བྱང་།ཀ་རྫི།
ཁྱེད་ཉིད་དོན་དམ་འཇའ་ཚོན་བདས་ཕྱིར་དུ།།
ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་འཆིའི་བགྱི་བ་ལྷུར་བླངས་པས།།
རྣམ་དག་སེམས་པའི་འབྲོང་རྒོད་རེ་ཆད་དེ།།
སྐྱོ་གདུང་ན་བུན་སངས་ཆེད་ས་མཐར་ཡན།།
ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་ཉིན་ཞག་རེས་སུ་འཁོར།།
ལོ་ཟླའི་འཕེལ་འགྲིབ་སྤྱི་བོའི་ལས་སུ་གྲུབ།།
ཡོངས་ཁྱབ་གང་དག་གདེང་གིས་ཟིན་མོད་ཀྱང་།།
ཁྱེད་སྐུ་མུ་ཏིག་སྒྲོམ་བཟང་ཆག་པས་ཕངས།།
དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་ཚོན་གྱི་མདངས་བྱུག་པ།།
དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བའི་རླབས་འཕྱུར་བ།།
དགའ་ལྡན་ཆོས་འཕེལ་གླིང་བའི་སྙན་པ་ཅན།།
ཁྱེད་སྐུའི་གཟིགས་སྐྱོང་བྲལ་རྗེས་ཉམ་རེ་ང་།།
གཡུ་མདོག་ནམ་མཁའ་སྔོན་མོའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ།།
སྤྲིན་གྱི་ཐོར་ཚུགས་བཅངས་པའི་གསེར་ཏོག་ཆེ།།
ལྷ་ཟླས་གནམ་མཐའ་བསྐོར་པའི་ཐུགས་ཕམ་གྱིས།།
རྡུལ་གྱི་གོས་ལྭ་སྲབ་བུའི་ཐོག་ཁེབས་མནབས།།
ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བླ་མའི་ཚོགས།།
བློ་གྲོས་ཐབས་རྩལ་རྒྱས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཁག།
དབང་ཐང་མཁའ་དང་ཉམ་པའི་དཔོན་སློབ་རྣམས།།
ཁྱེད་སྐུ་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པས་མ་གདུང་སུ།།
སྨག་མུན་གཏིང་མཐའ་རིང་བོའི་ས་སྲོད་དེར།།
སྐྱེ་འཆིའི་རླུང་དམར་ལྡང་བ་བསིལ་ཞིང་གྲང་།།
སྐར་ཆེན་མིག་ཟུང་སྒོར་མོའི་མཆི་མའི་རྒྱུན།།
ནམ་ཞིག་སྐེམ་པའི་ཉི་གཞོན་འཆར་བར་ཤོག།
ཚོགས་གཉིས་ལྗོན་བཟང་བྱམས་པས་སྨིན་བྱས་ཤིང་།།
མི་ཟད་གཡུ་ལོ་ཞིང་འདིར་ཡང་བཀྲ་སྟེ།།
ཉོན་མོངས་ཚ་གདུག་སེལ་བའི་བསྐལ་བཟང་ཞིག།
འགྲོ་བ་བྱིངས་ལ་འཐོབ་པའི་སྙིང་རྗེས་གཟིགས།།
ཐུགས་སྨོན་གསེར་གྱི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གྲོལ་ནས།།
འཁྲུལ་མེད་ཁྱེའུ་དཀར་པོ་ལྟམས་འགྱུར་ཞིང་།།
མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་དམིགས་མེད་བརྩེ་བ་ཡིས།།
བདེ་ཆེན་ཞིང་མཆོག་ཆེན་མོར་འགོད་ནུས་ཤོག།
རྫོགས་སོ།།སརྦ་མངྒལཾ།
སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་པད་མའི་ཞལ་ནས།
ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག །
བློ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས།
རང་ཉིད་ཀྱི་མགོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ནས་བཟུང་ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་ཁྱེད་ཤེས་ཁྱེད་མཁྱེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་རང་ཉིད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཁེལ་ས་ཞིག་ཨེ་ཡིན་ན་བསམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་དེ་བྲལ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་དོན་འགྲུབ་ནི་རེད་གསུངས་པས། ཚང་མས་ཡང་དག་པའི་ངང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་གཞག་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེའོ། །
邬金莲师言教
具有坚信得加持,
若离疑心成所愿。
自从自己的怙主是上师三宝之后,心里要是具有自己所意之事愿上师三宝知晓的坚信之心就能得到加持。若能离开对上师三宝可否依靠的疑心就能心想事成。因此,大家以纯洁的坚信上师三宝是至关重要的。
ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག །
བློ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས།
རང་ཉིད་ཀྱི་མགོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ནས་བཟུང་ཡིད་ལ་ཅི་བསམས་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་ཁྱེད་ཤེས་ཁྱེད་མཁྱེན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་རང་ཉིད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཁེལ་ས་ཞིག་ཨེ་ཡིན་ན་བསམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་དེ་བྲལ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་དོན་འགྲུབ་ནི་རེད་གསུངས་པས། ཚང་མས་ཡང་དག་པའི་ངང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་གཞག་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེའོ། །
邬金莲师言教
具有坚信得加持,
若离疑心成所愿。
自从自己的怙主是上师三宝之后,心里要是具有自己所意之事愿上师三宝知晓的坚信之心就能得到加持。若能离开对上师三宝可否依靠的疑心就能心想事成。因此,大家以纯洁的坚信上师三宝是至关重要的。
✋热门推荐