老茶如道
我说的老茶不仅仅是普洱，事实上龙井也是可以放老了再喝。
其他如岩茶，如铁观音，如白茶，都可以放老了再喝。
道是什么？老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道。”（《老子》第25章）。老子提出“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。这一观点被后来所有道家所有流派支持，成为道家最基础的核心。在各派之间对“道”的理解存在一定差异，但在中国哲学史上，通过“道”的概念对世界万物本源进行了第一次探讨，开辟了中国讨论形而上学的传统。这是道家突出贡献之一。
“道” 与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但它们在本源上是相同的，所谓“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。因此，人们应充分认识并尊重自然界的规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。
“无为”被道家认为是“道”的重要特征之一。它不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已。”（舜帝不是无为而治的吗？他做了什么？只是使本人保持尊贵，令人恭敬地面对南方而已。）道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。“六亲不和有孝慈。”（当我们提倡孝顺、和睦的时候，家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，不然是不需要这些的。）表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。
道家视生命价值重于外物，主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身（此身该作“体”），不迷名、货。其后各个学派都提出轻（不迷）物重身的观点。而庄子，列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。
喝过老茶的人，都可以把上面的文字与自己的体会联系起来。
比如，老茶开始并不知道自己是老茶，在较长时间过程中，自己无为而任环境而为才成了老茶。
再比如 ，不老的茶开始时并不一定珍贵。可是随着时间延长，茶本身化学反应般的修道，便比以前珍贵到了极致。
还比如，不老的茶修成老茶以后，对喝的人有了超乎寻常的益处。喝老茶的人，可以充分体验到大自然中最伟大的四种力量：水、温度、时间和情感。这不是先度了己又度了人？
现在，想道的人不多，明道的人更少。
现在，能喝到老茶的人不多，喝明白老茶的也一定更少。（老博重微）

友善即与人为善，要求人们善待亲友、他人、社会、自然。善待亲人以和谐家庭关系，善待朋友以凝结牢固的友谊，善待他人以构建和谐的人际关系，善待自然以形成和谐的自然生态。
友善是公民优秀的个人品质，是构建和谐人际关系和社会关系的道德纽带，更是维护健康良好社会秩序的伦理基础。

“和谐”是中国传统文化的核心理念，它贯穿于个人修为、国家治理、社会建构等各个层面。在个人层面，和谐是一种重要的修养目标。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”。儒家认为，若要有君子之修，必须善于兼听各种不同的声音，协调各种不同的关系。道家庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一”，认为天地万物与我之间是一种共生共存的关系，即物我相通，和谐如一。

诚信是日常行为的诚实和正式交流的信用的统称。泛指待人处事真诚、老实、讲信用，一诺千金等等。诚信

2024.4.23独创荷花图之第二种审美图式范式（画法）。2024.5.2负堂于独与天地精神往来斋畔之我善养吾浩然之气畔之天地与我并生斋畔之磅礴万物以为一斋畔之我见青山多妩媚料青山见我应如是斋畔之我见青山多妩媚斋畔之太学畔之青碧莹红阁畔之彩歌墨韵馆畔之美人如玉剑如虹斋#“神味”说新审美理想理论体系##青红山水画派#